普贤行愿品别行疏钞 （第一一六集） 1991/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0116
第116集 A
第116集 B
请掀开经本，二百八十七面倒数第四行，从最后一个字看起：
【心与境冥等者。】
这段是解释《疏》文里面的「心与境冥，智与神会，成能证智」，是解释这三句的。我们看注子：
【即唯识见道偈云。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。】
这个引用的《唯识》见道偈，就是这四句。《唯识》是大乘佛法，当然这个见道就不是小乘的见道。小乘见道是须陀洹果，初果，小乘见道位。大乘见道是破一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨这就见了道。十信位的菩萨虽有定，没有开悟，这个开悟不是普通的开悟，就是常讲的大彻大悟，明心见性。十信位的菩萨都没有到这个标准。在一般经论上，我们看到《大乘起信论》，大乘起信，他不见道他怎么会起信？见道之后这就起信。所以《起信论》里面所讲的境界，是此地『心与境冥』，是这个境界。
再看《金刚经》上讲的境界，也是这个境界，《金刚经》上告诉我们，若菩萨有人相、众生相、寿者相，即非菩萨。为什么？还没有离相。后半部，就讲得更深，若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，那个见比相又要深一层，那也不是菩萨。由此可知，《金刚经》上所讲菩萨的标准，也是明心见性的菩萨，不是普通的菩萨，也是初发心的菩萨。这是十住，第一住叫发心住，这发菩提心。我们常讲菩提心，也说菩提心一发那真的发了，那就是圆教初住菩萨。再看看《楞严经》上，《楞严经》特别讲的这《二十五圆通章》。那二十五位菩萨是何等菩萨？也是圆初住菩萨。所以你不要看的说观音菩萨，观音菩萨在楞严会上他的身分是初住菩萨，在华严会上他是第七回向菩萨，那个地位就很高。法华会上最高，法华会上是等觉菩萨。他在哪一个场合，他代表一种什么身分，这一定要晓得。
大师在此地给我们引《唯识》见道这一首偈，就是见道的人，禅宗讲明心见性的人，我们净土宗里面讲初得理一心不乱，就是这个境界。什么时候我们自己得理一心不乱，自己晓得，不要去问人。不要去问别人，我现在到什么境界？你去问别人，人家骗你，你也不知道。自己晓得什么时候，自己的智与境，冥是合一，像水乳交融分不开。智就是境，境就是智，到这时候，你就入了境界。那我们现在是不是这个境界？我们这现在心是心，境是境，清清楚楚，界线分明，可见得不是这个境界。
我们把这四首偈，简单的说说，『若时于所缘』，所缘是境界，所缘的境界，缘就是我们今天所讲的接触。我们眼见色，接触色法的境界；耳听音声，接触听音声的境界；乃至于意，接触智的境界。智就是我们今天讲的常识、知识，接触这个境界。这就是我们的心对外面的境界，这就是这个意思。『智都无所得』，这个接触境界怎么样？接触境界的时候不起心、不动念，决定没有分别执着妄想，这就是心境融成一体。这种境界，说实在的话，我们有没有？决定有，不可能没有，这是真实的境界。决定有，为什么我们又说没有？这刚刚有，马上就迷了。譬如这经论上讲得很清楚，我们的眼睛接触外面这个境界，最初这一剎那，这一接触的时候，还没有分别它，还没有起心动念，这个时候就心与境冥。可是问题出在哪里？就是第二念就不行了。第二念就有分别执着，第二念就迷了，第三念就更迷，这愈迷愈深。假如你永远保持这第一念，那本来就是佛。
你看《华严》、《圆觉》上讲得没有错，一切众生本来成佛，你说本来是不是佛？确实是佛。经论上又常告诉我们，保持初心。什么叫初心？还没有起心动念的时候，那叫初心。那个时候的心，心量跟法界是一样大，真的是心包太虚，量周沙界。这一起念，就有分别，就有执着，这个心量马上就缩小。这个念头一生，一念分别起，一切的分别统统现前。不是说只有一个分别，它好像连锁反应一样，一念分别就统统分别，无量无边的分别执着统统都起来了，这就把本来一真法界变成了无量无边的法界。无量无边不好说，这佛把它归纳为十大类，称为十法界。十法界是从一念分别执着变现出来的，这是凡夫之所以不能成佛病根之所在。
分别执着是情，情执害我们自己害得很惨，无始劫以来，我们生生世世都学佛，都学得不错。学得不错，为什么没有成佛？为什么没有往生？情太重了。这一生看你，你能不能把这个字放下，如果不放下，那这一生跟过去生一样，还是不能成就，来生再来！来生能不能遇到佛法，靠不住。来生还有来生，总有一次会碰到佛法的，这是对了，那不知道是哪一生、哪一劫？再碰到的时候，能不能碰到个殊胜的因缘就很难讲。所以佛在经上才说，「人身难得，佛法难闻」，是真的难闻，人身是真难得。
「智都无所得」，就是《心经》末后的「无智亦无得」，就是这个境界。我们现在一天到晚拼命在求智，唯恐自己无智，这很糟糕；天天在求得，唯恐自己这个得失掉。你又求智，又求得，这个门就没有分了。那不学佛的人，我们不说，说学佛的人，不仅仅在家学佛，就包括出家学佛也在内，有几个真学佛的人，四众都说，不求智也不求得，有几个？真正不求智也不求得，他这一生是必定成就，没有不成就的。如果还有一念要求智、要求得，换句话说，他这个道业在这一生没指望，决定没指望。能不能往生？那得看他临终那一念能不能放下？临终这个得失心还放不下，那往生也没指望。人间很苦，生在现代这个社会，对于一个修道人来讲，比过去太平盛世这个缘要殊胜。殊胜在哪里？太平盛世日子好过，不太想出离。现在这个社会这么乱，都不想在这个世间住了，这就是个好的因缘。所以这个生活环境不好，能够使我们这个出离之心能生得起来，求道的心格外的坚固，有这个好处。
这句就是疏文里头，「心与境冥，智与神会」，这两句的意思都显示出来。智是能，境是所，如果我们把这个事实搞清楚，这才晓得欧阳竟无先生所说的，佛教不是学术，不是哲学。为什么不是哲学？哲学里面能与所是对立的。佛法里面虽然讲能所，能所不对立，能所是一个。好像这个灯一样，灯能放光，灯能放，光是它所放，所放的光又照灯。这个光能照，那灯是所照，你说到底哪个是能？哪个是所？都可以说是能，都可以说是所，它是一不是二。哲学，一定有能知、有所知，能所是对立的，佛法不是对立的。佛法是自己知自己，除了自己之外，什么也没有。这个自己是什么？唯识里面讲就是识，能也是识，所还是识。能是识的见分，所是识的相分。识有四分：自证分、证自证分、见分、相分。这四分是一个，不是两个，这是不太好懂的地方。为什么？不是我们平常常识里面有这些东西。所以从这个事实来观察，它不属于哲学的范围。
『尔时住唯识』，这刚才讲了，识，能也是它，所也是它。唯识是唯独有识的，除识之外什么都没有，尽虚空遍法界就是一个识，识在那里变化，不管怎么变，总离不开，还是识。这古人用金做比喻，以金作器，做得再多，还都是一个黄金，除金之外，没有，什么都没有了。所以尽虚空遍法界，我们在十法界依正庄严，那是什么东西？参透了，原来就是一个识，唯识。唯是唯独，就这个东西。识是什么？识就是自己本人。『离二取相故』，什么叫二取？下面有解释。
【谓能所。】
能取、所取。能取、所取，怕大家听了不太容易理解，我把它换一个字，能得、所得。这个得失，我们的心很重，换个字，一个意思。这两样都离了，你才晓得没有能得，也没有所得，这是真的。你不要以为今天这个世间法里头，名闻利养、五欲六尘你能得到，你看错了，你想错了，你得不到。能得，谁能得？我这身能得吗？譬如说我今天得钱了，这大家都很欢喜，你得的很多钱，你再仔细问，谁得了？我的身得了，这身一分析，无量的细胞，哪个细胞得的？何况这个细胞剎那剎那在新陈代谢，这自身都保不住了，它还得个什么？所得的又在哪里？迷惑人才有能得、所得。觉悟的人知道，《心经》是觉悟的人，无智亦无得。他那个智是能得，那个所得就是这个世出世间一切法。不但世间一切法不可得，菩提涅槃也不可得，你将来要真有个菩提涅槃所得，那你就坏了；真有佛道可成，也坏了，无能成，也无有成。
所以佛说一切法，说穿了，这是佛讲了真话，佛四十九年所说的一切法，说的些什么？黄叶止啼。黄叶止啼什么意思？小孩在哭，哭得很伤心，大人在地上拣一片树叶落下来，黄叶子它落下来了，绿叶子不会落！落下来告诉他，你拿这个去买糖吃。这小孩一看到，这可以买糖，不哭了，这骗小孩的！四十九年所说一切法，黄叶止啼而已，是让我们在这里面真正觉悟事实真相。真相明白了，你就得大自在，那真的得大圆满。虽然自在圆满，心里有没有得失念头？绝对没有，有得失念头，你决定不自在，你也不圆满。所以言说、思惟都有一个范围，都有一个界限，这是佛能够帮助我们的。佛的意思是要我们藉他的言说、教导，要突破这个界限，这是佛的意思。佛绝对不要教我们去守住他这个范围，那就坏了。要教我们突破，突破之后才能看到真相，那就跟他一样。不能突破，侷限在这个范围之内，给诸位说，这是什么境界？这是六凡境界，四圣都达不到。你说四圣里头最低的阿罗汉，阿罗汉突破了我执，菩萨突破了法执，这才真相大白。这是佛教化众生目的用心之所在，我们要能够体会。
所以听讲经，不能被言说范围住；看经，决定不能被经文侷限住。开经偈说得好，「愿解如来真实义」，义在哪里？意在言外。那个义是说不出来的，不但说不出来，也想不到的，所以叫不可思议。思是思惟，议是议论，那个真实义是不可思议的。你要问真实义在哪里？无所不在。在经本里面，字字句句都是真实义；离开经本，我们六根接触六尘境界也全是真实义。真实义你见不到，就是你有能、有所，有分别、有执着，所以真实义就在面前，你也见不到，离开能所就见到了。常听经的同学听多了，经文这些句子耳熟了，耳虽然熟，还是做不到。原因何在？就是能所这个习气，久远劫以来就跟它交上朋友，真的是难分难舍，习气太深了，放不掉。
所以古德告诉我们，修行的要领就在生处转熟，熟处转生。这个话说得很明白、很简单、很扼要也很清楚。什么是熟处？能所习气很熟。什么是生处？不分别、不执着，这很生疏。如果我们把生疏的变熟了，把那个熟的再把它变深了，这个就成功了。你要晓得这个事实，你就会用功了。八万四千法门，无论选择哪一个法门，那只是方法与手段。方法手段尽管有差别，那个目标方向决定没有差别，为什么？都是熟处转生，生处转熟！你用念佛的方法行，你用持咒的方法也行，你用参禅的方法也行，你用念经的方法也行。方法任凭你选择，你要晓得我用这个方法是干什么的？有很多人不明白这个事实真相，我每天念经，每天拜佛，佛菩萨保佑我，佛菩萨喜欢我，我天天念给他听。熟处更熟，生处更生，这样学佛错了，大错特错。
所以诸位一定要晓得，学佛是做心地功夫，形式没有关系。你家里供不供佛像，无所谓；你天天拜不拜佛，也无所谓，甚至于念不念佛也无所谓，他用参禅的方法，他就不念佛！可是他所用那个功夫，他方法目标他纯正，那就有成就。可是世间一般人着相，要看到你这样做法，这个人不用功，你看看，从来没有看过他拜佛，他家里佛像都没有，他怎么会是个佛教徒？人家将来成佛了，他还在搞六道轮回。所以这个事实真相一定要搞得很清楚、很明白，我们这个功夫才真正能得力。从这个地方来说，说实在的话，学佛也是真难。
我在板桥讲这三天，你们也有不少同修去听。你听了这三天，你会体会到，它实在是不容易。通常讲，我们讲发菩提心，菩提心的基础是在三学、是在三皈，持戒。你没有三皈，没有持戒的这个基础，你菩提心从哪里发？可是三皈要有孝敬慈善的基础，这四个字没有，你那个三皈就没有了，三皈是建立在这个基础上。我们今天不要说是在家同修这个三皈了，就是出家，出家人的三皈到底有没有，还是个问题。所以佛法真正的基础，是从孝亲尊师，慈悲修善，从这里开始。经上一开头都是善男子善女人，那个善是什么标准？具足孝亲尊师，慈心，修十善业，那样的人才叫善男子善女人，这个是佛经上善最低的标准。大乘经上讲的善男子善女人，那些人都不够格，为什么？他要十一句统统圆满，除了前面孝亲尊师，慈心不杀，修十善业，还要受持三皈，具足众戒，不犯威仪，还要加上发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，那才是大乘经典里面讲的善男子善女人。我们读了这个经，想一想自己是不是？佛有没有教导我？具足这些条件，就是经上讲的不可思议的感应，真的不是假的，很快就得到。我们今天读经，经上讲这个感应这么快速，我们念了没有感应，原因在哪里？因为我们不是善男子也不是善女人，这不是他的对象。好，我们再接着把底下这段文念下去，这个意思都说出来了。
【即前加行推一切法名义自性差别空。能缘亦空。】
『自性差别空』是所缘的。底下讲『能缘亦空』，能缘是智，所缘的是境界。
【然未冥合。】
这个『冥合』很难。能离，离能、离所还可以做得到，能所离了之后他能契合，这就不容易。这个境界，也就是这个事实，我们要很细心的去体会。离，这个话很难讲，你说离开他，不要他？不是这个意思。譬如说我们今天用黄金做这个佛像，离像，我不要这个像，不要像，金也没有了，那怎么行？我不要能，那能，金没有了，哪来的像？事实上这个像与金都存在，不可离的。由此可知，佛讲这个离不是离能也不是离所，是离你那个分别能的心，分别所的心，执着能的心，执着所的心，离这个。这个意思要听懂，不听懂就搞错了。
离能什么？那心是妄心，虚妄分别。离了这些妄心了，离了这个虚妄的境界，这个虚妄境界是你心里执着这个境界，你心里分别这个境界，把这个东西离掉，真的能、真的所就现前，所以你才得真正的受用。假如能所真的离开，还有什么受用？什么也没有了。这是《般若经》里头最难讲的一个问题，最容易叫人误会的一个问题，搞不清楚，人家就误会了。我叫你舍财，把财统统都丢掉了，错了。你财丢掉的时候，你能得自在吗？你能得快乐吗？恐怕得来是更苦，明天没饭吃。是叫你离什么？离执着钱财的那个观念，把这个舍掉，有跟没有一样，心境坦然，这个真快乐。我这个应用还是很自在，我不缺乏。那不舍这个念头行吗？不舍念头你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你有得失，那不快乐。一切舍弃掉的时候，得大自在，真快乐。换句话说，不是在事上离，也不是在体上离，是在你妄念上离，你把这个妄念离掉。《般若经》里面所有一切叫我们舍，叫我们离，都是离这个妄念，离妄想分别执着。体相如如，这是真正的佛法。底下又引一首偈说：
【现前立少物。谓是唯识性。以有所得故。非实住唯识。】
下面有一个少物一个注解，什么叫少物？
【少物。谓空相也。有所得者。未冥合也。】
底下有个比喻好。
【日空者。喻理智。但昼明便是日光。不必须见日轮之相。及照物之相也。】
比喻好懂，我在前面举的是灯放光还照自己。这个比喻里头也有这个意思，但是他讲这个境界很广，凡是光明遍照地方统统含住了。『现前立少物』，就是你心里面还有一点点执着。唯识是一门很繁琐的东西，它很囉嗦，不像禅，禅是简单明了。禅，六祖所讲，「本来无一物」，本来无一物就是一切都不立了，你还有一物在就错了。这个立少物就是有一物在，有一物在，你说这『是唯识性』，你已经证得唯识性。
这证得唯识性，跟禅宗里面讲的明心见性是一个境界。你是不是真的见性？没有。为什么？你还有所得。你还有这个妄念还没有舍掉，你心性里头还有一个妄念在，你就没有见性。这个妄念就是障碍，障碍什么？障碍了自性，不能明心见性。我们念佛人不叫明心见性，叫理一心不乱。理一心不乱就是这个境界，就是禅宗里头一法不立的境界。他的心跟法界、跟宇宙合成一体，尽虚空遍法界就是自己的心，自己的心就是虚空法界。自性跟法界是一不是二，这个就冥合，这才能得大自在。能也不执着，所也不执着，不能会合起来不行，那个没有契入境界，一定要融合，知道它是一不是二。
非证入唯识，没有能够证得唯识性，没有能够见性，也没有得到理一心。事一心是定，理一心是悟，学唯识的人也要修定。所以唯识这里头讲的，五重唯识观，观是止观，它有止、有观，它有五个层次，契入唯识性的境界。所以学佛无论走哪一个法门，都要真正用功。在功夫当中，没有讨便宜的事情，如果想投机取巧，讨一点便宜，这个念头就错了，有这个念头就错了。选择法门要知道自己的根性，无量法门当中，哪一个法门适合于自己，适合于自己的根性，适合于自己的程度，适合于自己现前生活环境。也就是尽量避免障碍，障碍愈少愈好，你这样选择修学起来就容易，阻碍少了。
那在所有法门当中，这是诸佛如来给我们介绍的，持名念佛这个法门。这个法门最容易、最简单、最可靠、最稳当。但是念佛，也要放下万缘。一面念佛，一面还想名闻利养，那怎么行？这佛念不好。所以古德教给我们老实念佛。什么叫老实？老实，这心里头只有一念，念佛，除这个佛念之外，什么念都没有。你们想想看，那是不是放下？彻底放下了，这叫老实。老实人决定成功，老实念佛，一定往生；老实参禅，一定开悟；老实读经，一定大开圆解，就怕你不老实。八万四千法门，不是说念佛要老实，门门都要老实，离开老实，哪个法门都不能成就。换句话说，老实就是专精，要专一，要精纯不杂。我们再看《疏》第二小段：
【能所无二者。】
这段文一共给我们说了十门，都是讲能所契合。这章经，大家如果能在这上体会，我们虽然没入这个境界，多少能理解一点。就好像我们虽然没到达那个地方，但是我们曾经听说，没有到过那个地方，我们看过地图，看过那边画片，心里有个印象，能够在自己修持功夫进展到什么程度，自己清楚，自己明白，这有助于修学功夫的。『能所无二者』：
【以知一切法即心自性。以即体之智。还照心体。举一全收。举理收智。智非理外。举智收理。智体即寂。如一明珠。珠自有光。还照珠矣。】
前面是举的唯识法相宗的教义来说。这段是：
【第二法性宗证道。谓大乘终教也。】
在这个地方，可以跟诸位透一点消息，什么消息？这初发心。我们通常讲小乘初发心，初见道是须陀洹果，大乘初见道位是初住菩萨。那二住菩萨？他是不是初见道位？也初见，初见二住。就如同在学校念书一样，一年级，第一天上课那个是不是初见？初见那个课本。到二年级的时候，第一天上课也初见；三年级第一天上课，还是初见。所以这个见道位，一直到等觉菩萨还是初见，那成佛了，也是初见。这个意思平常不太讲，为什么？怕听糊涂了，天天都是初见道。你们读经或者念佛，天天有悟处，天天有新的境界不同，天天都初见道，这才是真实义，才是真正的意思。天天新，日新又新，永远是新的，新就是永远在见道，不停的在见，不住的在见。
我们看注解，这个注解讲清楚了，前面文就明白了。『第二法性宗证道』，这法性宗是见道位，『谓大乘终教也』，这就不是大乘始教。唯识是大乘始教，大乘的开始，这是快到大乘，快毕业了，快到毕业了。
【知一切法即心自性。】
前面讲的一切法是唯识，识跟性还是隔一道。这就为什么说始与终，识没有离心心所，到性，心心所没有了。识是什么？性迷了叫做识，识悟了就叫做性。这是真正觉悟，彻底觉悟，『知一切法即心自性』。心就是自性，性就是自心，为什么说一个心又说一个自性？这文章不重复，重复就累赘，可以给它删掉，这不是好文章。说心、说性是一桩事情，可以通用的，但是两个字合在一起，里面就有差别。说心，是从作用上讲的；说性，是从体上讲的。有体、有用，心是作用，什么作用？性的起用，自性起作用，我们就叫它做心。所以叫发菩提心，没有叫发菩提性。是不是？心是发菩提心，是真性起作用。发菩提心就是叫你自性起用，自性的用是觉悟的，不是迷的。这个凡夫的心是识心，它不是自性，是八识起作用，识心起作用，所以他迷，觉性起作用的这是悟。那说两个，这两个就很有道理，这个意思才全。说性是体，十法界依正庄严是一个体，体是一个。说心，心是讲相，它作用能现十法界，能现无量无边的相状，无量无边的相状还是一个性。事实搞清楚了，这才真的晓得性就是相，相就是性，相跟性确实是一个。
譬如说这个像，这个佛像，这个性，体性是金的，金就是佛像，佛像就是黄金，这没错，是一个，才把这个真相真正搞清楚。我们这个观念能不能理解？有些人听懂了，但是非常生疏。明白之后的下面功夫，就是如何把这个生变成熟。通常我们讲的性不是相，相不是性，这个相不是那个相，这就是我们的分别执着。我们以为我们这个见解一点都没错，人的相跟狗的相确实不一样，你怎么能说他是一样？你们想想看，你怎么能说他是一样，我们决定认为他不一样。今天的科学家知道是一样的，你把这个人身体分解分解，分解到最后变成原子、电子，那狗分解分解也是原子、电子，原来是一样的，没有两样。《金刚经》上给我们讲「一合相」，你能够了解一合相，才知道原来一切万法，相也没有差别。差别在哪里？就是这个一，一就是个物质，基本的物质，它的组合排列的方程式不一样而已，除此之外，它有什么两样？没有两样，确实是一合相，这才真正看到一切万象的真相。所以讲性是共同的，这个大家能够接受，勉强能接受，这不至于反对。说一切相是一样的，大家就反对了，就不能接受了。所以你念《金刚经》，懂得《金刚经》讲一合相的意思，你就了解。下面引用「梵行品」的一句话：
【是梵行品文。】
这是前面「知一切法即心自性」，这是《华严经．梵行品》里面的一段文。下面再解释：
【即体之智等者。七祖云。只是无念之心。自知无念。】
这是一个整句，不能念一半。假如说只是一个『无念之心』，无念他什么也不晓得，那这就变成无想定，果报在四禅的无想天，这是外道，这个错了，那叫枯禅死定，那个没有用处的。佛所讲的定是活的，怎么是活的？他知。无念，『自知无念』。那个自知是什么？自知是觉，他不是不觉。所以佛讲的这个禅定，这个禅的意思叫静虑，也叫做止观，止观跟静虑意思是一样的。静是什么？静是安静，就是静止，就是心里头一个念头都没有。虑跟观那是清清楚楚、明明白白。我眼睛睁开，外面的确看得清清楚楚、明明白白，心里确实没有分别，没有妄想，没有执着，这是『即体之智』，这个叫根本智。根本智，就是真心的任运起用，就是很自然的起用，佛法里面叫做法尔自然，没有落在意识里头，这里头没有意识。
凡夫这一动念，里面就有分别，就有执着，这就落在八识里面去，就把即体之智一变，变成八识五十一心所，就这么变的。变的速度非常之快，快到你自己都没办法觉察。你要说凡夫跟佛菩萨差别就在此地，佛菩萨这个智照，他不变，我们在变。佛菩萨给我们众生说法，他要不要变？他要变。他要变，他知；我们这个变不知，就胡里胡涂变了。人家那个变的是知，他不变，他就不能跟我们说法，这就叫倒驾慈航，他从哪里倒？他也得把智变成识，跟我们才能沟通。他那个智不变成识，跟我们就不能沟通。所以我们是智自然就变成识，再也变不回去。人家是他可以变成识，他立刻又可以恢复智，他恢复得很快。换句话是，给我们说法，这是智变成识给我们说法，法一说完，他又恢复智，他马上就恢复，他不会住在识里头，不会停止在这个里面，人家的本事就在此地。我们差就差这一点，凡圣之差，不多，就这么一点点。
今天我们这个理搞清楚了，事实好像也明白了，下面就是我们怎么做功夫？如何在境界里常常能保持着即体之智？也就保持这个无念的心，这个心是清清楚楚、明明了了，要保持这个。底下又说，怕前面说不懂，从另一个角度来讲，还是一个意思。
【即体而用自知。即用而体自寂。】
从体跟从用上来说。从体，我们还是举这个眼根来讲，眼是能见，是体，外面境界是所见。能见的眼，见到外面境界，这个『自知』就是他清清楚楚、明明白白，但是没有分别，没有执着，没有起心动念，并不是说他不清楚。譬如说我们每天走这条路走得很熟，每天走的时候，是不是要看看路有没有走错？走得很熟了，不要看了，自自然然哪里拐弯，哪里转角，他自然就是，他不要起心动念，这就是智。如果这里看一看，那个地方看看，再对照对照地图那是识。为什么是识？生。为什么是智？他熟。你看，还是一个生与熟的问题。
怎么知道到他清楚明白？你一问他就知了。你一问他这个，他也懂，他会跟你讲得清楚；问那个，他也给你讲得清楚，他确实不糊涂，确实是明了。你不问他的时候他清楚，清楚，他没有起心动念，他也没有名也没有相。你问他，他退回来变成识，识里头又有名又有相，他可以跟你解释；离开一切名相，没法子解释。这个经上常讲倒驾慈航，是这样倒法的。佛家很多术语，我们都平常听得耳熟，但是都是模糊，都是不清楚，里面真正的含义没搞清楚。这个倒驾慈航，他到西方极乐世界再回来了，倒驾慈航是不是？这个解释不是如来真实义。如来真实义不是这个意思，不能把它错解了。但是这种解释的人是很多，悟解的人很多，真正理解的人不多。从用上讲，用是讲这个智照，或者是讲我们在讲说法。这个说法是用的是识，你给别人讲解的时候是识，虽然在讲解的时候，你能照体的时候，确实是湛寂不动的，见性不动。《楞严》上讲这个讲得很多，讲得很详细，见性不动，这都是解释「即体之智」的意思。
【又回向品云。】
这就是《华严经．十回向品》。
【无有如外智能证于如。亦无智外如为智所证。】
「回向品」这两句话，古来祖师大德常常引用，所以这个文，我们念得很熟。虽然念得很熟，没入他的境界，这也是很苦恼的事情。如是什么？这个字含义就广，含义深。你看佛经一打开，第一句「如是我闻」，这个地方如，就是如是我闻那个如。我们用最简单的话来诠释这个字的含义，在《般若经》上讲，诸法实相，这就叫如。如是什么？如是没有两样，是一样的。以体跟用来说，体就是用，体如其用，用如其体。从性相上来说，性如其相，相如其性。从理事上来说，理如其事，事如其理。万法皆如，无有一法不如，这的确要很冷静去体会它。
再说白一点，宇宙人生的真相。我讲宇宙人生的真相，这句话大家好懂，那真相是什么？真相是如，这又不懂，又迷惑了，真相就是如。所以释迦牟尼佛所有一切经第一个就是如，如是我闻，就是说明，他老人家所有一切经典，统统说的是宇宙人生真相。就说这一个如字，这个如字说不尽，不要说这一部《大藏经》，一百部、一万部《大藏经》，这个如字还是说不尽，说来说去就这么一个字。所以你说佛法难，难在哪里？一个字，一个字就解决了。你说简单，这不简单，这一大本《大藏经》，不简单。这都是如的意思。只有如才是，是就是没错，完全正确。所以如是事实真相，智是能证。你怎么晓得事实真相？智，智知道事实真相。智从哪里来的？智从如来的。原来如跟智是一不是二。所以『无有如外智能证于如』，这句话意思很深了。
你要明了之后，你才晓得佛法里面讲修行证果，要用什么智慧？要用如智，不能用如外智，如外智是不可能的。这个如外什么？我们常讲，心外求法。要用自性的智慧你才能证得，自性之外的智慧不能证得。自性的智慧从哪里来？从禅定当中得来，所以因戒得定，因定开慧。定是什么？定就是平常心，平是平等。我们心里头有念头就不平，有分别就不平，有执着就不平。就像水起波浪，离开一切妄想分别执着，心平了，这平了。常是什么？常是永远保持这个样子，这平常心。我们的心都很不平常，佛与大菩萨们他们的心才是平常心。这个心起作用就是智，不要再求智了，就像那个水，水在没有波浪的时候，平静的，平的。平的像一面镜子一样，它自然就照，外面照得清清楚楚。那个照什么？照就是智，他要不要再去用个智照？不需要了。所以清净心起用就是智，这就叫什么？如智，本性的，本具般若智慧，本来具足的，不是从外来的。
所以我们今天在外面求学，这是大错特错。你书念得愈多，就愈迷惑颠倒，这个事情很麻烦了。古人读书，观光考察到什么时候？心平等清净之后，用如如之智照如如之境，他在这个时候。所以古人读书，他是先修根本智，然后后得智自然圆满。我们现在的人不晓得修根本智，后得智完全没有。没有智慧搞什么？虚妄分别，所以搞得天下大乱，搞得我们受这么多苦难。
这两句就证明了，古人教学的时候有道理，这是理论依据，《华严经．回向品》里面说的。为什么叫你念一本经？为什么叫你念一个咒、念一声佛号？什么都不想，修根本智，就是修如如智，如如智现前。这个如如智不大好懂的话，换个名词，修清净心，这大家好懂。清净心现前，起作用，就是智慧。所以清净心现前之后，给诸位同学，那一部《大藏经》，我说过三个月就通达、就圆满了。三个月这个时间已经很长了，再缩短来讲，这一部《大藏经》一剎那之间就完全通达，这给你讲的都是真话。为什么？如如智照如如境，一照就明了。你没有这个智慧，《大藏经》念一百年，你一窍不通，念前头不晓得后头，念后头前头忘光了，这是真的。
由此可知，佛法修学，清净心是最重要的。你要修清净心，先要找出我哪些地方不清净。你知道自己不清净，然后去想办法把不清净的舍弃掉，你恢复到清净。《大乘无量寿经》是一部非常好的经，非常的精简，你念了之后，我们现在讲的那一段，五恶五痛五烧，就是检查自己哪些不清净。我讲这部经讲得很含蓄，不能细讲，细讲把人都得罪光了，不敢讲。只是点到为止，希望诸位同修要好好体会这个意思。不是不能说，是不得不如此，这很重要，最要紧的是检点自己。六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」。我们要检点自己，才是真正要紧的事情，早一天恢复到自己身心清净，这真正入了大乘佛法的境界。
好，我们今天就讲到此地。我们念佛回向。
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