普贤行愿品别行疏钞 （第一一三集） 1991/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0113
第113集 A
第113集 B
请掀开经本，二百八十一面第五行，从第二个字看起：
【如理之包者。谓诸事法与理非一。故存本一事。而能广容。如一微尘。其相不大。而能容摄无边法界。由剎等诸法。既不离法界故。俱在一尘中现。由上一事含于理故。余一切事与所含理体不异故。随所含理皆于此一事中现。如一尘。一切皆尔也。】
这个文说到此地，完全是称性而说；换句话说，这里面所讲句句都是纯真，不杂一丝毫的虚妄。这个境界用我们现代的话来讲，这是事实，这个事实是诸佛与大菩萨们亲证的境界。前面曾经跟诸位报告过，这个境界就在我们眼前，虽在我们眼前，我们不能够觉察，不能够认识，原因就是经里面常常讲，迷失了自性。自性就是自己的真心，佛法讲迷、讲觉悟，迷的是什么？迷的是自己的真心本性，觉悟的还是自己的真心本性。我们迷了自性，自性不迷；我们觉悟了自性，自性也没有觉，这叫迷悟不二。这个迷悟不二是从自性性体上来说的，因为迷悟不二，所以佛法才真正平等，这平等是建立在这一个基础上，这是真实的平等。
这些事实虽然不是我们的境界，《华严经》上讲，这是法身大士们的境界，也就是破一品无明，证一分法身。证一分法身，见到自己的真心本性；换句话说，见到宇宙人生的真相，真相如是。前面一段是如理之遍，「如」是什么？是讲事。因为事是现相，现相是所变的，能变的是真心，心是能变，现相是所变，我们乍听很难体会。所以佛在经上常常用比喻来说，比喻容易懂。譬如说我们每个人都会作梦，都有作梦的经验，那梦里面现的相，你说有没有？一觉睡醒过来，想想刚才那个梦境清清楚楚，那个现相是所现的现相，能现的是什么？能现的是心。梦境是意识心变现的，变现的境界，时间短暂，我们很容易觉察那是梦境，是我们自己心里变现的。绝对不会说有一个外面境界跑到你梦中来的，没有这回事情。你梦里面梦到许多人物，学佛的人梦到佛菩萨，都是自心变现的；也梦到些山河大地，山河大地还是自心变现的。能变的是真的，所变的是假的。
当我们正在作梦的时候，我们那个真的心像什么样子？当心没有现相的时候，心没有样子，找不着。可是一作梦的时候，那个心就变成了境界，然后我们才恍然大悟，原来全梦就是那个时候的心，全心就是这个梦境，能变所变是一不是二。因此所变的这个境界就如理之遍，遍真性的理体，不但遍，而且也能包。这个遍的意思，也许我们听了或许还不反对，也许还可能，这个包就不容易，很难体会。遍是理事无碍，包是事事无碍，那个境界又要提升一层；换句话说，对这个事相愈看愈见到它的真实。那这是用梦境来比喻这个事实的真相，比什么？比我们眼前，我们眼前看到自己有个身体，看到讲堂有这么多同修，讲堂外面看到有虚空世界、山河大地，这些东西从哪来的？现在科学家、哲学家都在那里研究，在那里探讨，宇宙的起源，这个地球上生物的起源，都在研究这些。研究这么多年了，也没有结论，说老实话，全在打妄想。真相如何？真相，佛说是我们自性变现出来的。
这桩事情讲得最清楚、最明了的，是在唯识论里头，跟我们讲能变与所变。经典里面，《楞严经》说得相当详细，说明宇宙怎么来的，人生怎么来的，生物从哪来的，自性变现出来的。换句话说，我们第六意识不能控制的时候就作梦，晚上就作梦。所以有定功的人不作梦，凡是会作梦的人，绝对没有得定，得定的人不会作梦。为什么？得定的人，第六意识他有定力控制住，它不会乱发，所以有定的人不会作梦。我们今天现前这个世界、这个环境，就是经上常讲，真如不守自性。换句话说，我们的真如本性控制不住，它作了梦。这个梦作得比我们晚上睡觉那个梦长一点，所以你不觉得它是梦。那个晚上作梦的时间短，其实在作梦的时候，你也不知道那是在作梦，等到醒过来才知道在作梦。佛告诉我们，到哪一天你破了无明，大彻大悟了，才晓得原来六道轮回是在作梦！「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，永嘉大师所说的。那我们什么时候才能真正醒悟过来？晚上睡觉几个小时就醒过来了，这一场大梦作的时间长，过去有无量劫，未来还是无量劫，哪一天才能够醒得过来？佛菩萨对我们的教诲没有别的，就是教我们在六道里头作大梦把我们唤醒而已。一醒悟之后，这真相才大白，才完全彻底明白，才知道这个事实的状况。
所以诸位真正认清，我们纵然不能认清，我们听佛菩萨的教诲，听佛菩萨这些说法、这些开导，我们要是能够稍稍体会一点，你就心开意解。虽然还没有醒过来，已经知道我是在作梦，那就不一样了。多少人作梦不知道在作梦，我现在晓得我是在作梦，这就比一般不知道作梦的人高了一等。再从梦中醒悟过来，那叫成佛、成菩萨，没有醒过来的是凡夫，醒过来的叫法身大士。
底下刚才念的这段，这是事事无碍的法界。实在讲，这个境界我们在一生当中能不能得到？假如说得不到，得不到，那释迦牟尼佛给我们开玩笑，说了这些，岂不叫吊胃口吗？说了我们做不到，那说的有什么意思？这就叫戏论，叫开玩笑的话。佛菩萨绝对不给我们开玩笑，换句话说，这个境界我们一生当中确实可以证得。用什么方法证得？在理论上讲，八万四千法门门门都可以证得，这从理上说。但是从事实上说，我们每个人的业障习气不相同，所以法门对我们来说有难有易，难易不在法门，是在我们的根性不相同。像我们这个世间，譬如说学写字、学画画，有的人一教就会，很容易，有的人怎么教也教不会。那个法有难易吗？不是，人的根性不相同。在我们世间人讲天赋，某个人有某一方面的天才，他一学就会，这就是说的根性不一样。佛告诉我们，纵然根性非常之劣，不是一个好的根性，也能入这个法门，那佛说的，这才有味道。用什么方法？用念佛的方法。
所以本经后面就是十大愿王导归极乐，普贤菩萨普遍教我们念阿弥陀佛，生到西方极乐世界，这个境界就是现前你所享受的。我们在这里看到不可思议，我们现在这个身体能够遍法界吗？能，到西方极乐世界就能，不到西方极乐世界就不能。你就分身无数，到西方世界就随处现身，哪里有感，哪里就有应。现的是什么样的身？没有一定的身，随类现身，众生想见什么样的身，你就现什么样的身。就像观世音菩萨《普门品》的三十二应一样，三十二应那是指三十二类，大类，每一类里面是无量无边身。但说个佛身，佛也有种种不同的佛，有法身佛、有报身佛、有应化身佛，天台里面有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。众生喜欢见什么样的佛身，你就现什么样的佛身，随类现身，得大自在。这才是一个真正学佛人，在一生当中想达到的，想成就的。如果把这个目标方向失掉了，那你这一生所学的、所得到的就太可怜了，太少太少了。得一点什么？人天福报，那个划不来。一定要把目标订在我这一生要成佛，怎么成佛？往生就成佛，《无量寿经》跟我们讲得清楚。这前提交代，这段文多少比较容易领会一点。
『如理之包者』，理是心性，我们心之大，知道的人很少。人家问你，你心在哪里？这马上摸到，我的心在这里。这心有什么用处？这心没用处，这心现在可以换，这心叫肉团心，这个东西没有用处。现在还有一个是，这个心不讲心，讲脑，思考是脑。这是真的吗？也不是真的。这个脑范围多大？你怎么会想到外太空去了？那外太空不在你这脑里头，你怎么会想象得到？的确也不在这里面。你看《楞严经》一开端，七处征心，阿难尊者答覆释迦牟尼佛，释迦牟尼佛问他，你用什么看？你用什么想？他说我用眼睛看，我用心想。佛也不问真心、妄心，就问你的心在哪里？阿难说心在里面，佛把他反驳掉，结果他想想，心的确是不在里面，那它不在里面，在外面，外面也不能成立，中间也不能成立，他想了七个地方，很聪明。我们有没有办法想到七个地方？七个地方都被释迦牟尼佛给反驳掉了，心在哪里？《楞严》上有个比喻，佛将这个太虚空，这广大没有边际的虚空，比方一片云彩，这云彩范围不大。太虚空比方成一片云彩，我们的真心就像太虚空一样。所以心包太虚，不是虚空包在我们心里头，我们心里头包含太虚，太虚空在真心里面就像一片云彩一样，非常非常的渺小，那是真正的自己。
禅家常有一句话头，「父母未生前本来面目」，那是什么？就是讲的真心。我们自己身体是这个心变现出来的，虚空法界、宇宙万物也是这个心变现出来，心是能变，宇宙万有是所变，能所不二。因为能所不二，所以所变的这些现相，一一现相能遍，能遍真心全体，能包，就像真心包容万物一样，一法都不漏。这个境界就是本经经题里面所讲的，不思议解脱境界。我们这一品是《入不思议解脱境界普贤菩萨行愿品》，不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入。普贤行愿是什么？把它归根结柢一句话，就是老实念佛。这老实念佛四个字，就把十大愿王圆满都包在里面了，几个人知道？学《华严》的人很多，念佛的也很多，这个念佛跟十大愿王的关系扣起来的人知道不多，没几个人知道，这是事实。然后我们才真正明了，这句佛号功德不可思议，这句佛号能够教我们契入事事无碍的法界，所以称为不可思议。不可思议，不是我们凡夫不可思议，是诸大菩萨们不可思议，这才是真正不可思议，我们一定要相信。你相信，换句话说，你就有分，你能得到；你不相信，这个机会就空过了，你就得不到。这个机缘，千生万劫不容易遇到，开经偈上讲的，「百千万劫难遭遇」，你遇到这个机缘，你能够听到这个法门，很不容易。听到能相信，能把它抓住，认真来修学，这个事实真相你就得到了，你所得到的跟诸佛与大菩萨所证得的没有两样。
如理之包，『谓诸事法与理非一』，事法是现相，理是理体，从相上看是两桩事情，一个是相，一个是性，一个是事，一个是理。『故存本一事，而能广容』，因为这个缘故，在一切诸法里面随便拈一法，这就是一事，任何一法都能广容，广容就是包的意思，都能够包容。能包一切万法，这是《华严》上讲的，芥子纳须弥。芥子是一事，须弥也是一事。芥子小，芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，芝麻粒那么大的样子。须弥是须弥山，是我们这个世界最高最大的一座山。佛经上讲的须弥山，不在我们地球上。如果在地球上，大家知道，地球上最高大的山是喜马拉雅山。佛给我们讲得很清楚，须弥山的北面是北俱卢洲，是在四大部洲里面福报最大的。北俱卢洲的人寿命都是一千岁，很少短命，几乎没有，他也不生病。我们看看喜马拉雅山北面是西藏、新疆，那边人没有活一千岁的，也没有那么大的福报，这就证明佛所讲的须弥山不在我们这地球。
须弥山究竟在哪里？黄念祖老居士，你看在《无量寿经注解》后面他附的有一篇，他是个学科学的，他用现代科学的眼光来看这个佛法所讲的宇宙观，他认为佛经上讲的须弥山，就是今天天文学里面所发现的黑洞。你看我们这一个银河系都绕着那个黑洞转，那是个中心点，佛讲的须弥山大概就在现在所讲的黑洞。你说这个范围多大？那么这就是一个单位世界，一个单位世界是一个银河系。一个大千世界，那照经上讲的时候，十亿个银河系，这是一个大千世界，是一尊佛的教区，这么大的一个教区。释迦牟尼佛在不在？在！在我们这里灭了，在别的星球上他出现了。他在这么大的范围，他到处旅游，今天在这里讲经，明天到那里去讲经，我们肉眼凡夫看到他有生有灭，其实没有生灭。
《无量寿经》也讲得很好，示现入灭是对中下根性的人讲的，那个上根的人知道不生不灭。上根人晓得，不但一切诸佛如来不生不灭，我们也各个都是不生不灭，我们不晓得、不知道，以为有生老病死，其实哪来的？没有，全是一个错觉，幻觉，把事实真相看错了，其实没有。《楞严》上解释得很明白、很清楚，「当处出生，当处灭尽」。当处出生，当处灭尽，就是没有生灭，这才是真相。我们今天就是迷失了这个事实真相，不知道事实真相，这叫迷惑颠倒，所以在这里面就有苦乐的感受。事实真相明白了，苦乐感受就没有了。所以佛常常讲的五种受，苦、乐、忧、喜、舍，这五种受，三界里头有，三界之外没有。三界之内为什么有？你迷惑颠倒，你自己以为有。如果遇到一个明白人问你，你说你很苦！我问你你苦在哪里？你把苦拿出来我看一看？你到底哪里苦？哪个细胞苦？你找不到，是不是？你去检查，找遍了一身细胞，找不到哪个细胞里头有苦，这就是假的，不是真的，是个幻觉。这不是真实法，用现代的名词来讲，是个抽象的概念，不是事实。
下面这举一个例子来说，『如一微尘』，微尘是非常小的，上次给诸位提过了，我们肉眼见不到，佛在经上说，阿罗汉的慧眼能见到微尘。也许我们现在藉用科学仪器，高倍的显微镜能够看得出来。佛讲的微尘是物质最小的，不能再分裂了，假如我们现在科学里面发现这个基本的物质，叫基本的粒子，将来科学再进步，还能把它再分裂，那就不是微尘，那还没有见到微尘。微尘是不能再分裂的，所以也叫做邻虚尘，分裂就没有了，就是虚空。可见得它是非常非常微小的，这是『其相不大』。这一微尘，『而能容摄无边法界』，尽虚空遍法界都在这一微尘里，微尘没有大，这个比芥子纳须弥，那更不可思议了。芥子比微尘大得太多了，须弥山比法界小得太多了，微尘纳法界，这还得了！
所以大经上佛常说，诸佛如来在微尘里转大法轮，这我们相信，这真的不是假的，为什么？它容纳法界，它包法界。为什么包法界？因为这一微尘是自性变现的。性，没有隔碍，没有界限，好像那个大海一样，这大海里面没有界限，随便一滴水都含整个大海水，一滴就是全体，每一滴都是全体，为什么？它没有界限！我们今天好像是有界限，这个水里头起了个水泡，起个水泡有个界限，画个范围，这就迷了。什么时候悟了，悟了水泡打破，这打破的时候，界限没有了，没有就是全体。
由此可知，一念分别执着起，就不能包了，包遍的相就显不出来了。一念分别执着没有了，就全遍全包。所以这个真相到什么时候才能证得？到你我执、法执这两种执着打掉的时候。这两种执着要是破掉，凭我们自己修行的功夫，那的确不容易，相当不容易。带业往生的方便是阿弥陀佛不思议愿力加持，帮助我们破掉的。所以下下品往生的人，到西方极乐世界也亲证一真法界，你说这种殊胜的功德利益到哪里去找？经论里面说无量无边的利益，不见得我们这一生能够享受得到；无量无边的法门，不见得我们这一生能够修学得成就，这个不一定，唯独念佛法门是人人有分。虽然说的人人有分，从前台中李老师常说，一万个念佛人当中，真正能往生的也不过是三、五个而已。人人有分，为什么变成了万分之三、万分之五？与古德所讲的万修万人去，那这是不成比例了。这原因在哪里？原因是你不会念。你不要看这句「南无阿弥陀佛」，很好念，不见得。会念的跟不会念的，那效果相差天壤之别。
什么叫会念？经上讲了，发菩提心，一向专念，那这种人叫会念。大势至菩萨在《楞严经》里面告诉我们，「都摄六根，净念相继」，这叫会念。换句话说，不会念的人，一面念佛是一面在打妄想，这样念佛不能往生，这叫不会念；会念的人是专心念佛。什么叫发菩提心？就是一心一意求生净土，我除这一个念头之外，没有第二念。我这一生当中，这真正算是明白了，搞清楚了。真正清楚、明白，就是一个愿望、一个意念，求生西方极乐世界，我这一生一定要见阿弥陀佛，这就叫发菩提心。只要你能一个目标、一个方向，绝对没有第二念，你这一生决定见到阿弥陀佛。你看经上讲得很清楚，忆佛念佛，现前当来必定见佛。现前是什么？现前是你现在看见。将来是往生到西方极乐世界，那是将来。现前当来必定见佛，这叫会念，所以真正念佛人要万缘放下。佛法在世间，不离世间法，世间事照样做，做得很认真，负责任，样样做得圆满。做事的时候，认真做事，事情一做完了放下，心里头没有牵挂，一心念佛，这就对了。你佛念好了，事情也做好。做事想着念佛，念佛又想着做事，这是事也没做好，佛也没念好，那就错了。所以这个法门不碍世间法的，不碍工作的。
有许多工作不是用思考的，工作也能念佛。用思考的，那么我们在思考的时候把佛号放下，认真去思考问题，去解决问题，事放下之后就一心念佛，这样就对了。二六时中，一天到晚抱住这句佛号，这个要紧。真正念佛人不要讲客气，也不要讲什么礼貌，这个话怎么说？你自己睡觉卧房里面都可以供佛像。你说卧房里供佛像不恭敬，没这个话，我现在谈不上恭敬不恭敬？我要见阿弥陀佛，我不能一时一刻见不到他，这就行了，就这么个道理。为什么？睡觉的时候，阿弥陀佛不在房间里看不到了，他佛就忘掉了，忘掉就打妄想，这就错了。佛像放在哪里？床铺睡在这边，我躺在那里的时候，我眼睛一睁开眼就看到佛，这就对了。佛不会怪你，佛欢喜。如果你不求往生，没有意思求往生，你这样子供佛像，这不恭敬了，这是不恭敬。我真的求往生，一时一刻不离开佛，什么地方都可以供佛像，除了洗手间不要供，其他都可以供。没有那么多拘束的，这个诸位一定要知道，让佛像、佛号时时刻刻提醒自己，不要让自己把佛号断掉。断掉叫失念，这个念头失掉了。失念的时候，那个情形不是堕在无明，就是堕在妄想。无明、妄想都是造六道轮回的业因，我们怎么能脱离得了六道轮回？真正要发心想脱掉轮回，那就要发大菩提心，这个人是真正彻底觉悟了，所以说什么顾忌都没有。
一微尘都能够包容整个法界，一句佛号何尝不包容法界全体？这才晓得佛号功德是真正不可思议，原来这句佛号就是法界全体，就是自性的全体。不要再去念其他的佛，其他的菩萨，不要念了，统统包括在其中了，不必再去打闲岔了，一即一切，一切即一。所以这部经就是一切经，一句佛号就是一切佛法，圆融自在。希望同修们听了之后深信不疑，大家认真努力，每个人都能认真努力的修学，这个世界的灾难都可以转变，都可以转移。不但自己要懂得这个道理，要如法的修学，而且你的亲戚朋友，没有学佛的劝他，已经学佛的，要把这些道理告诉他，如理如法的修学才能得真实的利益。
下面说，『由剎等诸法』，这个剎就是佛剎，就是世界，世界无量无边。这个世界是讲大世界，不是讲小世界，是讲那个大千世界。一个大千世界是十亿个银河系，是以这个为单位，这样单位的大世界，在太虚空当中是无量无边。无量无边的世界，『不离法界』，法界是太虚空，都在这个太虚空里面，不离。一微尘也是法界变现之物，所以『俱在一尘中现』。这一微尘是依报里面，依报是讲我们环境，环境里面最小的物质。佛常常举毛端，我们这个汗毛，毛尖端，这是正报最小的，都是遍容法界，一毫端也是遍容法界。所以不但是我们身体是整个宇宙的浓缩，一毛端也是。我们说浓缩，大家听起来容易懂，其实都有语病，为什么有语病？因为没有大小，称性没有大小，有大小怎么能包容？大包容小，没有问题，小怎么可以包容大？正因为它没有大小，也没有内外，也没有距离；换句话说，时间空间统统都没有了。时空是假的，不是真的。
你们在学大乘佛法，大乘佛法入门是《百法明门论》，法相宗的《百法明门》是入门的一本书。你看时间与空间，它是分列在哪一法里头？他讲世出世间所有一切法分为五大类：心法、心所法、色法、不相应行法、无为法，分为这五大类。时间、空间分配在不相应行法，不相应行法是什么？用现在的话来说，纯粹是抽象的概念，完全没有事实，不是事实。而是在相对概念当中产生的，所以时空是假的。时空拿掉了就遍容，如理之包，如理之遍，这个问题就解决了。今天我们所以说不容易体会，就是因为有这个抽象概念存在，这是个障碍，障碍这个境界，我们无法体会。所以万事万法没有大小，没有内外，没有先后。有先后就有时间观念，有大小就有空间观念，没有，所以能够遍容，能够包含。
『余一切事与所含理体不异故』，这一尘如是，尘尘法法无有一法不如是，全是自性真心变现出来的。这个地方讲理体，就是自性真心变现出来的。那所有一切法是什么？就是自性真心。我们现在要问，你的真心像什么样子？眼前境界就是真心变的样子。就跟你作梦一样，作梦的时候，你心像什么样子？心已经变成梦境，梦境就是心。你那个心是千变万化，所以你每天晚上做的梦都不一样。是因为它在变化！你懂得这个变化不一样，你才晓得六道轮回里头也是变化不一样。
就是来生到人间这个世界，这个世界跟从前世界也不一样。不要说三十年前的台湾，跟今天三十年之后，完全不一样。三十年前的台湾人，离开台湾三十年回到台北市一定不认识路了，一定找不到家在哪里，就跟那个作梦一样，天天晚上做的不一样。我们在六道里头不断的在轮回，轮回在六道里的境界，也是每次每次都不一样，不是相同的。为什么不相同？你这个念头不相同，你的念头剎那剎那在变。这是佛在大乘经常说的，「一切法从心想生」。你那个心想不一样，所以它变现的境界就不一样。不像西方世界，西方世界是永恒的，永远是一样的。为什么一样？因为大家都没有念头，都不想，所以它就永恒了。只要你有念头，你在那里想，就不可能是一样。你要不相信，你自己去记录记录一下，你昨天所想的跟今天想的就不一样，今天想的到明天又变了，又不一样了，剎那剎那在变。
『随所含理皆于此一事中现』，这一事，随便举一事，『如一尘，一切尘皆尔也』。前面举的一尘做个例子，就像这一微尘能包法界全体，一切法中随便拈一法，无不是法界全体。所以见了性之后，祖师常常考验那个初见性的人，性在哪里？他随便拈一个，对的，一点都没错，那真正入这个境界。不入这个境界，学不得，学不像。禅宗里面有所谓一指禅，这是哪一个法师名字我记不得了。学人向他参叩的时候，向他请教，他不说话，他就竖一个指头，明白的人一见就开悟了。他旁边有个侍者，伺候他的一个小和尚，每次看到人家来请教都竖个指头，他学会了。人家请教他，他也竖个指头。有一天被老和尚发现了，老和尚准备一把刀，当问他的时候，是不是禅？是不是？老和尚一下把他的指头割掉了，一手指头没有了，他从这里开悟了。所以这个学不得的。因此你要知道禅里面，冒充搞样子的很容易，假的很多。密宗里面那个咒，那假的也很多，真的少，妖魔鬼怪都渗透进去。唯独教下，妖魔鬼怪是一点能力都没有，为什么？教下是依靠经典，离经一字，便是魔说。妖魔鬼怪也来讲佛经，讲得一点不错，他成佛了，他不是妖魔鬼怪。由此可知，最稳当的是教，禅与密，那都要遇到真正善知识，我们才会得利益，遇不到真正善知识，很难得利益的，有的时候会走岔路。这目前在中国、在外国我们看到很多，世俗人所谓着魔。我们再看底下这段文，第九段。
【由因果法界各全摄故。】
像这样的经文平常很少看到，一切大乘经里面很少讲。为什么少讲？因为它是大菩萨的境界。对于一般初学的人讲，他没有办法接受，疑问太多，解释很麻烦、很琐碎，所以不说。这个经典是佛门里面最高级的法门，是究竟的圆顿大法。因果也如此，前面讲既然一微尘能包法界，哪有一个因、一个果不包法界的道理？当然包法界。
【令普贤身中佛佛无尽。佛毛孔内菩萨重重。】
普贤这一个身『佛佛无尽』，我们想想，我们的身是不是佛佛无尽？『佛毛孔中菩萨重重』，我们毛孔当中是不是也是菩萨重重？是的，一点都不错，没有例外的。没有说佛是这样的，众生不是这样的，那就错了，那就不是圆教教义。普贤知道，佛知道，我们不知道，还在到处去求佛，不知道佛在自己身中，不知道无量菩萨在自己毛孔之中，不知道。到处去求，心外求法，都变成外道。
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