普贤行愿品别行疏钞 （第一一二集） 1991/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0112
第112集 A
第112集 B
请掀开经本，二百七十八面，我们从第一行看起《疏》：
【六由不坏不异不泯故。有初事理二界俱存。】
这个『事』就是前面讲的事法界，『理』是说的理法界。要用现代的术语来说，一个是宇宙的本体，理法界是讲宇宙本体，事法界是讲的宇宙现象。本体、现象怎么来的？这个地方给我们做一个简略的说明。
【现前烂然可见。】
从前面我们一直读下来，理与事都能够看得很清楚。那也许有同修会怀疑，宇宙间的真理的确不是一般人能够发现，但是宇宙间这些事相好像都摆在我们面前，难道我们也不能看清楚吗？这个话乍听起来觉得很有道理，其实不然。我们对于宇宙的现象，往往观察发生了偏差，发生了错误，并没有看到现象的真相。诸位如果是对《华严》要留意的话，当然这本经可以说是《华严》的浓缩，《华严》的略说，细说在《八十卷疏钞》里面，那就讲得很详细。确实对于宇宙之间一切事事物物，乃至于我们自己本人以及我们生活环境的真相，认识的人都不多，这是实在话。假如你真的认识，你就没有苦，离苦得乐。为什么会有苦？就是因为认识错误，认识不清楚，这里面才生烦恼、生执着，无量无边的苦恼从这生的。假如真相认识得很清楚，那佛法里面讲，开悟了。真正觉悟，你对于一切万法会得到非常自在的受用，就是享受，你没有执着，你也不生烦恼，所以确实破迷开悟之后，才真的能够离苦得乐。所以这个理事法界虽然是『烂然可见』，也不是一般人能够见得到的，这是《华严经》很深的一层义理。我们看下面的注解，《钞》：
【第六以第三门收第四门。明理事双存。疏言不坏。即第三门中不坏相。】
前面我们读过了。
【不异不泯者。】
就是第四门当中所讲的，我们也念过了。
【此是举所以。既不坏相。不异不泯性。即随一存时二皆存也。】
这一存一切存，这是事实的真相。下面这是用比喻来说：
【如珠现色。珠在色亦在也。】
以珠比喻这个理法界，以色比喻的事法界，光彩离不开珠，珠本身它放光彩，以这个一即是二，二即是一，用这个来比喻。我们再看底下一段：
【七由不坏不泯不异。离相离性故。】
这个意思比前面又要深一层了。
【为一事理无碍法界。】
这才是讲到《华严》的中心，《华严》最精彩的地方，理事无碍，事事无碍，这可以说是把宇宙人生的真相才彻底究竟的表明。这部经里面的言语，我们要细心的去体会，决定不能执着。为什么不能执着？这个境界确实不是言语能够表达得出来的，也不是任何人能思惟想象得到的，所谓是不可思议。不可思议，佛以可思可议这个有限的，有侷限、有范围的言说名词来表达，能不能表达得恰到好处？给诸位说，不可能。只能达到它的边缘，我们必须从佛的言语文字，从这里面透过，透入进去。这就是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，离言说相、离名字相、离心缘相，心缘相就是思考，不能用思考，你才能领悟到它真实的境界。
所以前面给你讲『不坏不泯不异，离相离性』，统统是名相，统统是好像那个画画，作画一样，烘云托月，月亮画不出来，画几朵云彩把当中空出来，那就是月亮，教你体会这个味道。佛说法，说到真实处统统是这样的境界。这样我们才真正体会理事无碍，理事无碍就是本体跟现象是一不是二。体绝对不妨碍现象的发挥，现象不管怎么样发挥、怎么样变化，像我们现在观察这个太空，太空当中的星球，每天有新发现的星星，每天也有些老的星球爆炸、毁灭了。世界有成住坏空，动物有生老病死，植物有生住异灭，这就是说明整个宇宙，从最小的细胞（单细胞），一直演变成为大宇宙，都在那里变化，千变万化，这是讲的事相，这些事相绝不妨碍本体。所以体不碍事，事不碍体，理事无碍的法界，这是从这个角度里面看出了它的真相。我们再看下面的文：
【使超视听之妙法。无不恒通于见闻。绝思议之深义。未曾碍于言念。】
『超视听之妙法』是理，『见闻』是事；『绝思议之深义』是理，『言念』是事。从这个地方证明，虽然这个真实法不可思议，无法来表达，但是诸佛菩萨一样的为一切众生解释宇宙人生的真相，说得头头是道，让众生听了之后，也能够悟入真实的境界，这是因为理事无碍的道理，显示不可说也能说。但是这里面要注意的，虽然能说，还得要会听，你不会听，不会听的人，他执着在名相上，死在句下，那就体会不到这个意思。所以会说的人，意在言外；会听的人，懂得弦外之音，这才能够得佛的真实义，也就是佛所给我们解释的宇宙人生，我们真正能够体会。
下面这段注解比较长，卷首玄义的部分还是到二百九十六面，你看我们这部经讲了这么久了，都在这里谈玄说妙，都没有讲到本文，本文一个字还没说到。好，我们看二百七十八面最后一行的注解：
【第七举第六门收第五门。明事理无碍。】
大意刚才说过了。
【七由下。】
这个由下是指疏文，疏文前面是「七由不坏不泯不异离相离性故」，这是指这底下，就是前面这段文，文里面有三义句：
【一标所以。二正明无碍。三举德显能。】
大意都说过了。
【不坏至离性故。】
这是『标所以』，这是讲这个段落。虽然这个文只有两行半，两行半的文字也分为三段。从这个地方，中国古文这个文言文，文字的精简实在是非常之美，非常之难得，简要而不囉嗦、不繁琐，这是文言文的特长。
【不坏不泯。即第六门。明不坏不泯。离相离性。】
就是前面第五门所说的：
【离相不异离性。此中亦明存泯无碍。第六明存。第五明泯。】
说明为什么说存泯统统都无碍。
【此二门既其同时。故无障碍也。】
这是把所以然的道理给我们说出来了。
【亦远收第三四及第一二门。疏言不坏。即第三门。明不坏相故。不泯。即第四门。彼明不泯性故。离相即第一门。离性即第二门故。总之一处。为一事理无碍义也。】
这段文是交代，一直从前面讲到这个地方做一个总结，从第一到第六全都包括在里面。由此可知，它这个文字后面一定包括前面，前面不包括后面，愈往后面去，它的意思愈深愈远。换句话说，愈往后面去，愈看到事实的真相，这是说法的善巧。这底下就解释：
【言超视听及绝思义者。】
超是超越。此地讲的『超视听』，是对我们说的，而不是对于诸佛菩萨说的。如果对诸佛菩萨说的，他也听不到，也看不到，那他怎么能说得出来？一个人的身体就是一部机器，如果这个机器要非常正常的话，他的组织结构是非常的精密，不会有一丝毫的差错，那他所发挥的能量就不可思议。所以我们在大经里面看到佛与大菩萨，他们的眼跟我们的眼不一样，我们这个眼隔了一张纸就看不见，对面就看不见，他能看得见，他没有障碍。像《金刚经》上讲的，五眼圆明，不是佛长了五只眼睛，他这一只眼睛有五种不同的功用。我们今天这五种功能丧失了四种，只剩下一种，这一种叫肉眼。由此可知，我们这个身体里面细胞结构组识跟佛菩萨不一样，他那个组织正常，我们这个组织里面产生了错误，这是真的，不是假的。错误怎么产生的？妄想执着。妄想执着愈严重的，他丧失的能力就愈多，他组织就愈乱；妄想执着愈少，他这个错误也就愈灭少；到如来果地上，那是完全没有错误，所以他那个身叫金刚不坏身，就是这么个道理。
诸位如果明白这个道理，对于身体健康，养生之道，就有很大的帮助，你懂得原理。这是佛常在大乘经上告诉我们，一切法从心想生，我们这个身体也是如此，你心里天天在打妄想，每打一次妄想，里面的组织就变化一次。一天到晚妄想多，这里面千变万化，所以这个身体自己都做不了主宰，原因在此地。为什么有些真正修行人，他身体可以自己做主宰？怎么做主宰？他生死自在。他喜欢在这个世间住多少年，就住多少年；喜欢不要这个身体，想到哪里去就能到哪里去，这我们见过不少，我们也听过不少。这不是古时候，现在台湾就不少，我们在国外也常常遇到。人家为什么有这个能力？我们为什么没有这个能力？说实在话，人家妄想少，而就能做到了。生死能做得了主，诸位想想看，那疾病还做不了主吗？那更容易了！
我当初学佛，跟李老师的时候，李老师那个时候大概是七十一、二岁的样子，我跟他的时候。有一年在中兴新村讲演的时候，讲「佛学概要」，我们去听，省政府刚刚搬到中兴新村去不久，在中兴大会堂讲演。他公开向大众发表，他说他生死自在。那个时候，大概他老人家七十五岁左右的样子，我们听到非常惊奇。当然老师不是说妄语，这是佛家最忌讳的是妄语，他一定有这个能力。我们这些同学们听了回去之后，老师既然生死自在了，我们就希望他在这个世间长住几年，不要叫他走。那用什么方法？老师在世间没有别的事情，就是讲经。所以我们八个人回来商量，请他老人家讲《大方广佛华严经》。因为这部经太大了，他要不讲完，总不好意思走！就这样子回来的时候，请这部经，请他讲。
那么要根据他自己所说的，我的推想，他最低限度要活到一百三十岁，为什么？他这部经才能讲完。但是他经没有讲完就走了，他九十七岁的时候走。可是走得很清楚、很明白，他在九十五岁的时候宣布，向大众宣布，我讲经再讲两年就不讲了，叫大家要用心听。台中的同修听到李老师说这个话，跑到此地来找我，他说老师讲这个话什么意思？我就告诉他，我说老师意思就是说，再过两年他就要往生了。果然没错。他预知时至，他两年前就知道他哪一天走，不是他不能住世，他能住世，有能力住世，他不住世，别有因缘。
所以在台湾，像李老师这种情形不止他一个，我见过就好几位。这个事情是真的，不是假的。我们自己要想达到这个境界，佛法，八万四千法门，法是方法，门是门道，每个方法，每个门道，都是达到这个目标，所以说法门平等，无有高下。我们今天所选择的是选择用念佛这个方法，这是在许多方法里头选择这种。这种方法，实在讲，也是诸佛菩萨代替我们选择的。我们看到这么多法门，眼花撩乱，到底哪一个好？佛菩萨告诉我们，所有一切法门当中是念佛第一，诸三昧中，念佛三昧，三昧中王。尤其《无量寿经》上，释迦牟尼佛跟我们讲得非常明白，无量寿佛是光中极尊，佛中之王。
所以这句名号的功德很少人知道，名号的利益，知道的人也不多。不要看到念的人很多，你看那念得都不得力，一面念佛，一面还照打妄想，这功夫不得力。为什么不得力？实在讲，理论没有搞清楚，真相没有搞清楚。如果把理论真相搞清楚之后，这个人才会是诚心诚意，死心塌地念这句佛号，这个佛号就产生效果。不是说其他法门不好，比较起来，这个法门的效果比其他法门来得快，来得稳当，来得扎实，这是这个法门它特别殊胜之处，也是一切诸佛菩萨劝我们修学这个法门的道理。如果不是最殊胜的法门，诸佛菩萨劝我们修学，那就对不起我们。佛的善巧方便很多，绝对不能用一丝毫这种欺骗众生的手段，那就错了，所以佛所讲的句句都是真实。我们明白这个事实真相，才能体会到佛对众生的恩德之重，世出世间无与伦比。这都是非常真实的话，这就说明佛是完全没有妄想杂念，所以他身体的结构跟这个宇宙自然完全相应，那就没有一丝毫的毛病。
菩萨当中，见了性的菩萨，见性还有偏圆，有的见得偏，不圆满，有的见得圆，这在华严会上，见性的菩萨，从他见性的偏圆上来分有四十一个阶级。佛告诉我们，八地菩萨不动地，几乎接近圆满，他的见解，他的六根的能力跟佛一样。《金刚经》上讲，如来有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼，就是这个眼的五种功能八地菩萨完全具足，就圆满了。眼能见尽虚空遍法界，再微细的东西，他也不必到那里去，在这里就看得清楚，他有这个能力。耳朵的能力也是如此，尽虚空遍法界，无论什么样的音声，他都听得清楚。我们现在这个肉眼很可怜，现在大家知道，科学发达都晓得，我们这个肉眼所能够见的光波很有限，比这个光波长的我们看不见，比这个光波短的也看不见。
我们的佛是五眼圆明，到底是一回什么事情？假如我们用科学来猜测的话，大概佛的那个眼睛是各种不同光波他统统都能看得见，那他看的世界就奇妙了，就跟我们不一样。他看我们这身体都透明的，我们身体部位，每个细胞的活动组织哪里有差错，他都观察出来。所以一看就晓得，你什么地方有病，一看就看出来，音声也是如此。所以六根能力没有一根能力不是尽虚空遍法界的，这是一般宗教家赞美上帝全知全能。实在讲，上帝未必是全知全能，谁是全知全能？我们每个人自己是全知全能。很可惜，就是你有妄想、有分别、有执着，把你的能力丧失掉大半的大半。佛的教育没有别的，无非是恢复我们自己本能而已，没有其他的。
所以佛说得很老实的话，佛没有一法与人，没有一样东西给你，你所得到的全是你自己本能的恢复。本能恢复的祕诀就是清净心，《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」，这才晓得修清净心的重要。这段经文上给你讲的，『离相离性』，性相怎么离？性相哪里会离得掉？是离你那个分别之相，执着之性，是离这个东西。绝对不是外面真正的性相，是叫我们把心里面这些妄想分别执着，佛讲的这些所有法相名词统统舍离。离言说相、离名字相、离心缘相，绝对不可以执着，我们的清净心才能恢复。六祖常说的，本来无一物，这个清净心中本来无一物。可是凡夫很麻烦，听说本来无一物，他又执着我本来无一物，那又有了一物，有了一个本来无一物，这就又坏了；这也没有。所以到最后没法子给你说，开口便错，动念皆乖，这是禅宗所说的，这样才真正能恢复到清净。
所以超视听，确实是清净心达到相当境界之后，这个视听范围完全恢复，超越我们现在的能力。绝思义，真正不可思议。不可思议，在那个时候也可思可议，我们今天讲的思议是用的第六意识，我们讲心思。到那个时候，思议已非心，也不是心，也不是识，那就对了。如果这个思议还是心，还是识，那叫打妄想。你看《坛经》，好像是怀让，见六祖的时候，是怀让还是永嘉，我记不得了，六祖问他，还有个思议可得？他说思议也不是心识，那是真正悟入到真实的境界，绝对不落在心意识里头。那这是前面指这个离相离性。
【言恒通见闻及未曾碍于言念者。即指不坏不泯也。】
所以文虽然不多，这里面三层的意思清清楚楚、明明白白，显示出这个事实真相。也从这个地方使我们明白下面一个更奇妙的境界，就是事事无碍的境界，在二百八十面，我们看第八，《疏》：
【八由以理融事。令无分齐。】
这是《钞》：
【八蹑前意明事事无碍之所以。】
理跟事是相融的、相齐的。理在哪里？理在事里面。事在哪里？事在理中。有没有界限？没有界限。这个『分齐』就是我们今天讲界限。有没有分界的地方？没有，绝对找不到界限，所以这个事事无碍就是事实。事事无碍，在佛法里面讲就是无量的神通，通是通达无碍，神是神奇莫测，我们无法想象得到的。
我们举个例子，其实不仅诸佛菩萨如是，我们哪一个人不如是，不过就是诸佛菩萨清楚，我们不知道、不清楚。《楞严》上讲的，我们的身体，身体在哪里？凡夫执着这个肉身是自己，这是错误的。我们身体在哪里？尽虚空遍法界就是自己的身体，这在佛法里叫法身。虚空法界是自己，佛法身如是，我们每个人法身也如是，十方三世佛，共同一法身。就好像大海一样，海是一个，我们今天这个身体，个别身体就像海里头起的水泡一样，水泡泡是依海水生的，泡灭了还归大海。大海才是我们真正的身体，法身不生不灭，那是我们真正的自己，真正的身体。我们今天迷了，迷了是随业力受这个身，这个身不自在。如果你不迷，觉悟了，这个身自在，自在到什么程度？随类化身。自己想现什么身就现什么身，像诸佛菩萨应化在十法界，经上常讲，像《普门品》所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法」，什么身都现。所现之身，当处出生，当处灭尽，你说这个身到底是有还是没有？不能说它有，也不能说它没有。你要说它没有，它有相，它还办了不少事；你说它有，当体了不可得，这是事实真相。一切众生与诸佛如来没有两样，他明了，他自在；我们迷惑，我们不自在。不自在，还照样现，不是说不自在就不起作用，照起作用。我们看底下这段文：
【及总相明一切诸法。一一皆能遍能包。各各无尽。】
这四句话很重要。这四句话也很难懂，就是『一切诸法，一一皆能遍能包，各各无尽』。遍是遍虚空法界。那么我们今天要问，我们这个身上一根汗毛，这是正报里面最小的，这个汗毛的毛端它能不能遍虚空法界？这一个毫毛的毛端能不能包容虚空法界？我们看到好像不能，其实是能。为什么是能？你把前面所说的统统记得明了，你心里就有数。这一根毫毛是事，虚空法界是理，理事无碍，理事没有边界。理是虚空法界，事怎么不遍虚空法界？所以经上讲，十方如来在一毫端里转大法轮，这不是假的。不要说我们一个人一生是宇宙缩小，一根毫毛端也是整个宇宙的缩小。我们讲缩小，其实这个语都有毛病，为什么？没有大小，它能够遍容，能够能包，怎么能讲它小？所以虚空法界不大，一微尘、一毫端不小，这是事事无碍。这是经上常讲，芥子纳须弥。芥子是什么？芥菜子，芥菜子像芝麻那么一点点大，须弥山，把须弥山装在芥菜子的里面。芥菜子没有放大，须弥山也没有缩小，怎么装进去的？这是我们凡夫听到真正是玄之又玄，不可思议，实在讲，这是事实真相。我们今天为什么想不通？是因为你有分别、有执着，这就是障碍。离开一切分别执着，这个真相就摆在你面前，所以到那个时候才真正叫得大自在。
这四句很有味道，但是特别对初学很不容易懂。各各无尽，确实是无量无边，所以你才晓得性德不可思议。那个无量寿只是无尽无量里面的一种，佛在《无量寿经》、在《弥陀经》里面赞叹这个无量，无量是性德。我们念这句阿弥陀佛，阿弥陀佛是自己的性德，「阿」翻成中文的意思是无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉悟，阿弥陀佛翻成中文意思是无量觉，无所不觉。佛把它翻成无量寿，那是无量里面的一种，在一切无量里面，古德讲得很好，寿命是第一德。你有寿命，所有一切无量，你才真正得到享受，那没有寿命怎么行？所以一切无量，寿命当然无量。所以这四句的理是贯穿一切大乘佛法，一切大乘佛法都不外乎这四句的道理。
【言以理融事等者。以事无别体。】
事是讲事相，事相没有别体。
【全假理成。】
理就是本性，所有一切事相都是由这个体性显现出来的。
【以诸缘起皆无自性故。】
整个法界就是缘起。缘就是我们今天讲的条件，诸缘就是无量的条件，不是单纯的，是无量，非常复杂的条件，这样才变现成为这个事相。虽然成事相，这些事相都没有自体。自性就是自体，没有自体，所以佛讲缘起性空。我们想想，这整个大宇宙，大到星系，小至微尘，哪一法不是缘起的？法法都是缘起，缘起无自性。性是什么？性就是真如本性。所以在一切有情分上，佛把它叫一个名词，叫佛性，一切众生皆有佛性。在无情的分上，无情我们今天讲的植物、矿物，叫它做法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性。正因为它是一个性，给诸位说，动物可以变成植物，可以变成矿物，矿物、植物也能变成动物。因为什么？缘起无性，性是一个，法性跟佛性是一个性。《华严》上他讲，「情与无情，同圆种智」，否则的话，他怎么同得起来？因此这十大愿王那个境界就广大，这是我们到后，还没讲到，十大愿王，菩萨不修普贤行，不修普贤十愿不能圆成佛道。因为这十愿，愿愿是称性起修，全修即性。
比方礼敬，礼敬诸佛，哪是诸佛？一切众生，动物、植物、矿物统统是诸佛。我的礼敬是以清净心礼敬、平等心礼敬、无分别心礼敬，他这称性，完全性德的流露。绝对不是说，佛是我尊敬、我礼敬，菩萨就差一点，再看看一些众生，做坏事的人，我还对他礼敬什么？这就不称性，你就有分别、有执着。所以普贤菩萨的十愿完全是从性德上起修的，绝对没有一丝毫分别执着，所以他才能够圆成佛道，道理在此地。所以一定要懂得一切事相『全假理成』，都是自性变现的。假是假藉，是藉着性德显现出来的。
净宗法门里面常说，唯心净土，自性弥陀。那我们要问一问，娑婆世界是不是唯心娑婆？释迦牟尼佛是不是自性释迦？一个道理。再贴切一点，现在我这个身体是不是自性变现的？我们眼前山河大地是不是自性变现的？完全是，没有两样。我们今天所看到的境界，唯心所变，我们自己这个身体是自性显现的，一个道理。尽虚空遍法界离不开这个原理，缘起无性，性就是自性，就是真如本性。
【由无性理事方成故。】
这就讲每一桩事物它没有自性，没有自性，理事它自然就圆融，就能够无碍，就能够自在的显现。
【事既揽理。即事相全虚。】
《心经》里面讲的，色即是空。
【既事理相即。故能一一包遍。】
我们这身上毛孔，你说没有诸佛菩萨在这里转大法轮吗？不可能。所以一切诸佛菩萨无时无处而不在，只是我们的心太粗，粗心大意，见不到而已，我们没有办法体会。到什么时候有能力体会？有，你念佛功夫深了，到得念佛三昧的时候，你就体会到了。如果念到理一心不乱，那你就看见了，你就见到了。这是佛法的好处，所以佛每说一样东西，都会叫我们去证实。他见到了，我们见不到，他告诉我们你为什么见不到？你把你见不到那个障碍去掉，你跟他一样也见到。
所以成佛之后，成佛以后没有大小，成佛之后没有前后，你想想为什么？这段文你明白了，这个疑问就解决了。因为他理事交融，没有界限。所以没有成佛的时候有先后、有次第，成了佛之后，没有先后，没有次第。古人不得已用比喻说，譬如长江、黄河的水，没有流到大海有前后，有前浪后浪，流到大海之后，试问问，哪是前浪？哪是后浪？没有了，流到大海就没有了。这就是说你没有见性的时候，因为你有时间的观念，你有空间的观念。这个时间、空间都是抽象的概念，不是事实，造成你很大的困扰，你有先后次第。一见性之后，这个东西没有了，时空打破了，时空打破了之后，还有什么古佛、今佛？还有什么先佛、后佛？没有了。
再把这个事情说得更浅近一点，因为你有时间观念，你在世界上各地旅行你有时差，很多人有时差，时差搞得一、两个星期都调整不过来，很痛苦。从哪里产生的？是因为你那个观念上、概念上产生的。如果你把时空拿掉，就没有时差了，时差就没有了，你去旅行就会非常正常。这是我教给同修，旅行没有时差的一个好方法，我没有时差。再看后面这段，这个文到此地才真正入精彩的地方，你愈看愈精彩，愈看愈有味道，但是有相当的深度。
【如理之遍。一入一切。如理之包。】
包是包容。
【一切入一。故缘起之法。一一各摄法界无尽。】
这段的文讲得非常之好，非常的透彻，可以说把整个宇宙的体相作用，全都给我们说出来，实在难得。像《华严玄义》这部分的文，钞是解释疏文的，应当把它背熟，对于我们修学会有很大的帮助。什么帮助？通常我们最大的障碍是放不下，为什么放不下？看不破。因为看不破，所以放不下，真正看破，你就会彻底放下了。这段文字帮助我们看破放下，让我们认清楚宇宙人生的真相，认清楚我们自己以及我生活环境的真相，这非常重要。我们看注解，注得好，宗密大师这段注，字字都重要。不像前面那个注解，我们有些可以把它省略掉的，这个地方注解一个字都不能漏。
【言如理之遍者。】
理是理体，就是自性，也就是真心，真心是遍法界的。禅家常说，「若人识得心」，假如说一个人真正认识自己的真心，「大地无寸土」。这个话是真的，不是假的。大地怎么无寸土？这个大地是自己心变现的，哪有寸土？不但这个大地，尽虚空遍法界都是自己真心变现之物。这桩事情说得很透彻、很圆满，是在《大佛顶首楞严经》，那个地方经文长，这个地方的文字短。此地这是提出一个纲领，《楞严》那是细细给你解释，给你分析。这底下说：
【谓诸事法。】
事法就是我们今天讲的宇宙现象，包括我们这些人事所有一些活动，这都叫事法。
【与理非异。】
『理』是自性，是心性。『非异』，没有两样，是一桩事情。《心经》里面讲的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。它那个地方讲的空，就是此地讲的理；它讲的色，就是此地讲的事法，是一桩事情。但是这个事实的真相，一直到现代，科学家、哲学家还没有能把它搞清楚，但是这个科学已经相当有进步。为什么？逐渐接近这个方向，这是好事情。所以佛经有许多地方可以用现代的物理学来加以解释。
【故事随理而圆遍。】
遍是遍虚空法界，不但遍虚空法界，是圆满的遍虚空法界，没有一丝毫欠缺，所以『圆遍』这两个字不容易，这才说到究竟处。
【全一尘普遍法界。】
尘是指物质最小的。我们今天讲一粒微尘，这一粒微尘，可不是我们想象当中的微尘。我们想象当中一粒微尘很小，大概还能看得见。佛经上跟我们讲的这个微尘，佛给我们讲，我们的肉眼看不到，天人的天眼也看不到，要阿罗汉的慧眼才看得到。这是物质里头最小的，是不是我们现在所讲的基本粒子就很难讲了。因为佛这个微尘不能再分了，假如我们现在发现的这个基本粒子，将来还有方法把它再分裂，那就不是微尘。如果说是真正这个基本粒子不能再分，那就是佛经里面讲的微尘，这是物质最小的。
所以《金刚经》上讲，这个世界是什么相？一合相。一是什么？就是微尘。合是什么？组合。这世界都是微尘组合的，微尘组合这成了电子，再组合成了原子，再组合成了分子，再组合成了这些世界一切万物，都是这一个基本的东西组合的，一合相。你看看，释迦牟尼佛在三千年前，那个时候没有显微镜，他已经把这整个宇宙万有的结构看出来了。原来基本的物质是一个，只是排列方程式不相同，就是排列的方式不同，组成这个大世界、小世界，统统是一合相。所以是科学家如果读读佛经，他会很惊奇，现在费这么多时间、这么多精力发现的，原来释迦牟尼佛几千年前就说得清清楚楚、明明白白。这是讲一微尘，这是最小的，普遍法界，这是小包容大。
【法界全体遍诸法时。此一微尘。亦如理性。全在一切法中。如一尘。一切皆尔。】
好了，一微尘包容整个法界，这个法界里的微尘无量无边，每个微尘能不能含摄这个微尘？也含摄。我们很难想得通这个事实真相。如果前面不是给我们讲理事圆融，没有这个基础做为前提，这个事情就永远会打个问号，找不到答案。这古人也有比喻，这比喻总是比喻，没有办法比喻得恰当。古人一个是用灯的，一支灯里面含着有所有的灯光，这一支灯光照所有的灯，所有的灯光也照这个灯。这一支灯上有所有灯的灯光在里面，而这一支灯光，每一个灯光也都有它，这是用灯的光来做比喻。另外一个比喻就是用镜子，这是古德讲的时候，讲到这个境界很难体会，这就特别做一个亭子，八角亭，八面安上镜子，你不明白这个道理，你走到那个亭子当中，这一看这镜子互相照的时候，面面都有。每一面镜子，其他七面统统都有，用这个方法叫你体验理事无碍，事事无碍，互融互遍，而且无所不包，法界的事实就是如此。因此你才稍稍有一点执着就错了，为什么？与这个真相就相违背了。这一违背，就发生过失。这过失两种，一种叫无明，一种叫妄想。产生了疑惑，就是无明；在里面想，想是想非的时候，那叫妄想。离开无明妄想，真相就在眼前，这事实的真相。
这段只能够讲到此地，今天钟点也到了，但是这个味道是无有穷尽，我也说不出来，希望同修们细细的去领会刚才讲的，对你看破放下有很大的帮助。真能看破放下，念佛得三昧就不难了。好，我们念佛回向。
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