普贤行愿品别行疏钞 （第一一０集） 1991/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0110
第110集 A
第110集 B
请掀开经本，二百七十一面倒数第三行，从最后的两个字看起：
【又云。是二种门。皆各总摄一切诸法。何者。以一心含通别二门。以真如门是染净通相，通相之外无别染净。故真如门总摄一切。生灭门者。别显染净。染净之法无所不该。故云总摄一切法。】
我们先看这段。这是马鸣菩萨在《起信论》里面，给我们说明这个事实真相。事实真相就是宇宙人生的真相，他用二门来说明，这二门就是我们现在哲学里面所讲的本体现相，不过佛法是把作用也包括在现相里面，有相才有作用。可见得，佛法与世间这些聪明智慧的人，对于宇宙人生的看法在方法大致上是相同，都把它分做体与用，或者是体与相。但实际上，这个世间的观察远不如佛法来得正确，原因在什么地方？佛跟我们一语说破，就是众生是非人我没有淘汰干净，这个东西就是障碍，佛法里面讲的二障，烦恼障与所知障。有了二障，无论你怎么样去观察，很难得到真相，所得的结果是一个相似法，不是真实的。相似里面决定有偏差，偏差就差得太远，不但我们世间人不能了解宇宙的真相，佛给我们说的，即使天人，比天人更高的阿罗汉、辟支佛，乃至于权教菩萨都不行。这些三界之外的圣者，他们烦恼障虽然是断了，所知障还在；换句话说，无明未破。界外的执着，还是障碍清净心，不能够明心见性。性是什么？性就是此地讲的诸法实相的体相用，这个就是真性。整个佛法的修学目的，跟这个世间哲学的目标完全相同，都是寻求真正的智慧，彻底了解宇宙人生的真相，目的是相同的。唯独佛的方法纯正，他是圆满达到这个目的。
马鸣菩萨说法非常的善巧，这是用真如生灭二门来叙说这个本体跟现相。体里面没有染净，前面说得很清楚，非染非净，非生非灭，什么都说不上，六祖大师说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是讲的体。从相上讲，相就有生有灭。相有生灭，相也有染净，所以从生灭门里面再开二门，但是告诉我们，二门是从一门开出来的，是为了说话方便起见，不要真的执着是二。执着是二，那你就不得其门而入，不但这里执着二不得其门而入，就是前面真如生灭这二门，你要执着这是二，你也不得其门而入。二就是一，一就是二，这才是真相。这二门各总摄一切诸法，无论是讲真如，是讲生灭，都是摄一切诸法，所谓一就是一切，一切就是一。为什么会是这个样子的？最主要所有一切万法它只有一个来源，这个来源就是真如，真如就是真心，就是本性，就是本体，是一个，所有一切法统统从这个地方生的，所以一切法是一。
下面再给我们解释『何者』，何是为什么？用现在的话来讲，这是为何？为什么？『以一心含通别二门』。真如是通，生灭是别。真如是体，是通的；相就有差别，生灭是现相，就有差别。『以真如门是染净通相』，真如随缘，随四圣法界之缘，真如的相是净相；随六道之缘，真如的相是染相。真如其实没有染净，随缘。譬如我们把眼睛比作真如，我们把眼镜比作生灭，我们戴上一个蓝的眼镜，看到外面都是蓝的，我们眼睛随蓝眼镜之缘，看外面都是蓝的。我们戴个红色的眼镜，看到外面都是红的，我们眼睛没有红也没有蓝，是随缘，随那个红蓝眼镜之缘看外面的色相，好像是这么一回事情。其实眼睛也没有红蓝，外面境界也没有红蓝。红蓝毛病出在哪里？出在那个镜片上。这就是说明我们的心没有染净，外面的境界相也没有染净。染净产生在哪里？产生在虚妄的分别执着，离开一切分别执着，哪来的染净？没有染净。
所以佛与大菩萨看这个法界叫一真法界。不是一真之外另外有个十法界，不是，就是！我们看十法界，人家看一真法界，人家不戴眼镜看的是一真，我们戴上眼镜看成十法界，就这么回事情。所以那个毛病，佛在《华严经．出现品》讲，众生但以妄想执着而不能证得。妄想执着就是病根，这就好像那个眼镜的镜片一样，去掉妄想执着，性相一如，体用不二。所谓有染有净，都是妄想执着里面生的，不是真有这桩事情，所以真如是通相，而且是清净相，是平等相。这个染净是不得已对那个有妄想执着众生而说的，有妄想执着，好像是有这么回事情，是对他们而说的。『通相之外无别染净』，绝对没有另外真正是有染，是有净。诸位要知道，假如净是真的，清净是真的，那怎么可能会染污？如果染污是真的，那个染污怎么会去得掉？染净都是妄想上生的，不是真的，没有一法是真的，只有真如才是真的。真如从什么地方显？从清净心里面显现。到你心地清净，一尘不染，你就证得了。
有些同修彼此修的法门不一样，就起了分别执着，分别执着再一严重，那问题就更多了。在此地我特别提醒同修们，我叫大家念《无量寿经》，依照《无量寿经》修学，修清净心、平等心、觉心。我们这个道场日常法师也教一些同修依《广论》来学习，《菩提道次第广论》，也有不少人依照这个方法学。这两个学的人碰在一起，一个就说《无量寿经》好，一个就说《广论》好，你的不如我，我的不如你，这吵架吵起来了。于是乎来问我，我说两个都不好，为什么不好？你们打架打起来了，那怎么会好？两个人都学错了。佛这两个法门都是叫你修清净心的，不是叫你分别执着去搞这个高下胜负的，不是叫你搞这个，你搞这些就错了。你依《无量寿经》能得清净心，依《广论》也可以得清净心，能够得心地清净，哪一样不好？样样都好。佛无有定法可说，佛说法是应一切众生不同的根性，你喜欢修哪个法门，佛就教你这个法门，法门没有高下，没有胜负，心地得到清净平等就成就了。所以它目的相同、方向相同，无论修学哪一个法门，决定不能轻视别的法门，不可以毁谤其他法门。毁谤其他法门，就是谤法、谤佛、谤僧，那你就是造毁谤三宝的罪业，《戒经》里面结罪那是阿鼻地狱。这个不可以，这是学佛学错了。
在无量法门里面，我们为什么要选择《无量寿》？这么多法门都好，我们为什么选择这个？这是一类根机不相同，我们对这个法门很契机、很喜欢，这就行了！你说为什么？我喜欢这个法门，这就可以了！凡是你喜欢的，你学习就有兴趣，学得法喜充满，你成就就快速。不是说别人学这个法门，我跟他学，那不一定适合于自己，总要晓得自己的根性。何况《无量寿》这个法门是《华严经》的归宿，我们今天念《华严》，《华严经》在这卷经里面普贤菩萨十大愿王导归极乐。《华严经》的归宿，就是华藏世界四十一位法身大士的归宿。我们从这个大经认识了净土，证实我们的选择没有错误，这个法门是十方三世一切诸佛如来共同赞叹的。
所以修学这个法门，得感应的同修很多；可是感应不重要，我们目的不是求感应。感应是决定有的，但是它不是我们修行的目的，不要在意这一桩事情，而是一定要求念佛三昧，这就重要了，这是我们修学的目的。念佛三昧是什么？就是《弥陀经》上讲的一心不乱，禅家讲的明心见性，教下所讲的大开圆解，这都是念佛三昧的别名，我们用念佛的方法达到这个境界。念佛三昧有浅深次第不同，修学其他的法门，如果见思烦恼不断，就没有办法出三界，这是事实，因为其他法门里面没有带业往生的。带业往生只有净土法门，这点就看出法门的难易。但是任何一个法门，只要你认真学习，那可以说决定不堕三恶道，这是真实的。
要想超越六道轮回，那就不容易，一定要断见思烦恼，唯独净宗，只要你念到功夫成片就决定往生。讲到功夫成片，说实在的话，每个人都可以做得到，问题就是你专不专心？你专心，没有一个做不到的。这是《无量寿经》，它不讲一心不乱，它讲一向专念。一向专念，这个标准就很低，就是念到功夫成片，这就决定往生。这是历代祖师大德对这个法门的赞叹，就是基于这一桩事实，所以对它特别赞叹。这是说所有法门都是相同的，这要知道，决定不能怀疑，更不可以毁谤。
底下讲『生灭门者，别显染净，染净之法无所不该』，该是包括。我们读了这句，也许心里面生起疑惑，无所不该就是无所不包。佛染不染？佛要不染，那应该除佛之外。净法，三恶道众生有没有？他清净不净？如果三恶道众生没有清净，这个净法也有范围，那三恶道要除外，为什么也包括在其中？实在讲，染净确实是全都包括。怎么说全包括？诸位如果细读《楞严》就明了。恶道众生六根根性有没有染着？不要讲恶道，以我们自己做代表，我们的见性、闻性有没有染污？没有染污，决定不染，那净就包括了！
什么叫见性？这举一个例子说，六根根性一个明白了，其余五个统统都知道了。见性是能见，我们睁开眼睛就能见，看得清清楚楚、明明白白，这个时候绝对没有起心动念，没有分别执着，这个时候见是见性见，你的心清净。才有一念分别，这个好看，那个不好看，那就有染，就变成染污，那就不是见性见，那叫染性见。染性是什么？染性是分别执着，就是第六识、第七识。第七识执着，第六识分别，它们随着见性起作用，所以我们六根是染净混杂的。虽然杂，毕竟染是染，净是净，染没有妨碍净，净也没有妨碍染。就好像我们刚才举的戴眼镜一样，你那个眼镜虽然是有色的，眼镜没有妨碍眼睛，眼睛也没有妨碍眼镜，彼此互相不妨碍，这是事实真相。我们的真如本性跟阿赖耶的关系就像眼睛跟眼镜一样。你把这个事实真相搞清楚了，这修行成就就有把握。原来染是什么？你不是真染，没真染。佛在《楞严经》上教给我们，就是教给我们在日常生活当中用六根根性，交光大师注解注得好，教我们舍识用根，你要用六根的根性，你就跟佛菩萨没有两样。
佛菩萨应化在这个世间，跟我们不一样的就是人家用六根根性，我们不会用根性，我们用八识，我们用眼识、用耳识。识是染污的，性是清净的，换句话说，人家用清净心，我们是用分别执着心，分别执着就是染。执着佛法也是染，我执着这个法门殊胜，执着别的都不如我，这就是染，这就错了。佛教给我们的方法是教我们离染，恢复清净，我们搞错了，把佛法也当作染污，这叫冤枉，三世诸佛听了都喊冤枉，你把佛法错用了。这是学佛很困难的一桩事情，这也是我们无始劫以来的烦恼习气，就是执着。世法不执着，给一个佛法又执着佛法，总离不开执着，这是病根，这是佛在经上常讲的「可怜悯者」，这真可怜。得到自在解脱，那相当不容易。
祖师大德把一切众生从根性上分类，天台大师把一切众生根性分为四种，藏、通、别、圆，贤首家分为五种，小、始、终、顿、圆。实在讲，唯独圆教根性的众生容易悟入，圆教是什么样根性？就是不太执着，那什么都好，不太执着，说什么都好，不给人争论，不去执着这一些，这就是接近圆教的根性。愈是坚固的执着这个根性就修学上障碍要多一点。执着最严重的，小乘根性，小乘样样执着在事相上，所以小乘戒论事不论心，完全执着在事相上。大乘人对这个就看得很淡薄，知道这一切现象没有一样是真实的，梦幻泡影，皆是虚妄，他执着什么。不但世间法不执着，佛法也不执着，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」。那个舍不是说不要，舍是不要执着，不执着，一切法也不执着，他这个心容易清净，容易得自在，这属于圆顿根性的人。
我们了解这些事实，对哪一种人就说哪一种话，对那个小根器的人，就告诉他要严持戒律，不能杀生，杀个蚂蚁都要受果报的，他听了很欢喜，他很愿意修学。你要叫他这个也可以马虎，那个，他认为这不是佛法，这是邪门外道。对什么人说什么法。你对大乘根性讲的事事样样都要执着，他害怕了，这个佛法我不敢学，这一举一动都被绳子捆起来了，绑起来了，动都不能动，人家就不敢来修学。所以接引众生，观机非常重要，你要认识众生的根性，要教给他什么样的法门。所以法门没有定法，佛无有定法可说，佛所说的一切经都是当时不同根性的人去向他请教，他很会观机，一看就晓得你是什么根性的人，教你修个什么方法。你一听很欢喜，依照这个方法修行，不久他的确就得好处，就得利益，这是说明任何一法都含摄一切法。
诸佛如来也应化在十法界，《地藏经》上，释迦牟尼佛就明白讲，不是地藏菩萨分身以无量分身来度脱罪苦众生，释迦牟尼佛说，我亦，我也是以无量无边的分身，也在这个六道里头。在六道里面佛也有染相，佛也变畜生，也变饿鬼，也到地狱去度众生，佛也有染相。所以从根性当中说，地狱众生也有清净心，染净都遍一切诸法。所以说『总摄一切诸法』：
【以此生灭即是真如随缘变作诸法。诸法既无异体。还摄真如门。】
这个话就好懂。一切诸法是真如变现的，真如体净，变现一切法的体哪有不净。所以只要从体上去看，没有一个不是清净的，我们六根的根性，性是体，清净的，畜生的见闻觉知这个性体也是清净的，饿鬼、地狱还是清净的，体清净。下面说：
【又真如是泯相显实门。不坏相。一切即泯。故得摄于生灭。】
泯跟显示是相对的意义，就是隐显的意思。所谓隐，是我们一般凡夫看不出来，其实就在面前，看不到，在面前也看不到。佛给我们指示出来这就是，这就是也看不出来。绝对不是佛一指，这就是，你真的就悟入了，有，有少数人，不是没有不悟入的，于佛的言下大彻大悟，他确实入这个境界。多数人虽然知这就是，这就是也不悟，为什么？依然分别妄想。这什么原因？佛门里常说业障太重了，这业障！如果没有业障，这一点确实就要悟入，悟入之相跟不入的相完全不一样。
悟入之相，给诸位讲，那个人从此之后快乐无比，他没有烦恼，没有分别，没有执着，这悟入。不入是，依然有分别执着，那就苦了。悟入之后那个人真的叫脱胎换骨，那确实不一样。这问题就是你还要不要分别执着？也许你说，我不再分别执着，其实你还在分别执着。你分别我不再分别，执着我不再执着，还是执着，还是分别执着。怎样契入境界？那这是诸位功夫上的事情，这个东西说不出来的，完全是你内证的功夫。不过实在是不容易入，佛也有方法，这个方法是什么？六波罗蜜。你依照这个方法去修，慢慢的可以能够契入。
布施是什么？布施是叫你放下，什么都能放得下，都能看得淡，你这个心自然执着的意念慢慢就淡了，淡薄了，慢慢就把它化开了。所以布施是修学的手段，是把你坚固的执着解开的一种手段。持戒就是守法，就是随缘，因为法没有定法。你们觉得这个是好法，好，我就随着你这是好法；你说那个不是好法，好，我就随缘不做那个法。没有定法，是非善恶都没有一定的标准，恒顺众生，随喜功德是持戒。释迦牟尼佛制定的戒律也是恒顺众生，你们说这个善，好，释迦牟尼佛订这是善；你们说那是恶，好，就订了那是恶。释迦牟尼佛要生在今天戒律的标准又不一样了，是不是？现在人意识形态观念上跟古人看法完全不相同，古人有的看了是恶，现在人看的是善；古人看的善，现在人看的是恶，这是非都颠倒了。佛法要不恒顺众生，这个佛法就是没有用处的东西。佛绝对不是叫你去做古人，不是的，佛叫你做现代的人，就在现前解脱，不是把你拉回到几世纪之前才给你解脱，那不是佛法，这要晓得。你明白这个道理，这个经教里头，你才知道我们要着重的是它的精神而不是形式，形式是随时可以变化的，精神是永远不变的。譬如戒律的精神，「诸恶莫作，众善奉行」，就这八个字。诸恶，古今标准不一样，中国跟外国的标准不一样。你们认是恶的，我都不做；你们认为是善的，我都做。佛没有把善恶订个标准，没有！只是给你讲这个原则，你要记住。
我们今天现在是交通便捷，大家常常到国外去观光，每个地区风俗习惯、人情道德观念都不一样。他们的价值观不相同，道德的标准不相同，到哪个地方，就要遵守哪个地方的，那个地方的人民才欢喜，才欢迎你。你要不能接受，一定要执着自己的标准，你走到哪个地方人家都讨厌你，人家都拒绝、都排斥你。佛法是活活泼泼的，佛法不是死的，祖师大德都是跟我们讲原则，绝对没有一个人给你讲一个死呆板的东西，没有，全是活泼的，全是原则。我们在生活当中才能够灵活的去运用，这样就得自在，心地永远是清净。
六度就是诸佛菩萨应化在世间（在六道里面）处事待人接物的原则。布施就是《金刚经》讲的不取于相，不着相，不执着。就是学看破放下，般若是看破，其余前面五种都是放下，前五度都是放下，不仅是布施是放下，其他统统是放下。譬如刚才讲守法，放弃自己的成见，我在台湾守台湾的法律，我到美国守美国的法律，到日本守日本的法律，这个守法，这守法还是要放下，没有成见。前面五度都是放下，后面一度般若是看破，这看破放下而已，你就得大自在。所以理与事，实在讲都非常明白摆在面前，摆在面前为什么说它隐、为什么叫它做泯？是我们凡夫看不出来，这叫泯。『泯相显实』，相泯了，真实就露出来了。好像那暗的去掉了，光明就现前了；光明来了，黑暗就去了，互为隐显，暗显，明就泯了；明显，暗就泯了。你懂这个意思，它此地这个体与相就能够体会得到。显实『不坏相』，虽然显出真实，这明心见性，见到相，见到一些真性了，相有没有坏？没有。十法界的相样样都不坏，为什么不坏？因为统统是自性变现的。这底下说，『一切即泯，故得摄于生灭』，这是说体含摄现相。
【又生灭是揽理成事门。】
事是万象，一切万象从哪里来的？有相，一定有性、有体。有事一定有个道理，不可能说没有理，这个事情有了，不可能的。有事一定有理，有理一定有事；有性一定有相，有相一定有性，因为它是一不是二。『揽理成事』，这个事就是十法界依正庄严。
【不坏理而成事。】
自性理体，没有一丝毫的障碍。就像《楞严》上说的，《楞严》有个比喻，把太虚空做个比喻，把太虚空比作真性，不障碍一切现相的发挥，自在发挥，与空没有障碍。空不碍现相，现相也不碍空。假如这个空要碍事的话，我们把这个移到这边来就移不动了，那空妨碍那个地方，还能移得动吗？那不妨碍，这来去就自由了，它不妨碍。事、相也不碍空，如果相要碍空的话，把它拿掉，这个地方空就应该少了一块，没见它空少一块！从这个举动，诸位就晓得空有不二，就晓得这个相是假相。相如果是真的相的话，你这里挪动，这里一定有妨碍，空一定会碍有，有也会碍空，今天空有互相不妨碍，假的，不是真的！这是那些科学家他们知道，我们一般人心粗大意，天天看这个现相，也没想出这个事实的真相，都没想到。『不坏理而成事』：
【故得摄于真如。是故互相交彻。不坏性相。】
这两句是一个总结。
【何者。以是二门不相离故。如金与庄严具。】
『庄严具』就是器，好比金与器一样。
【若以金摄具。具无所遗。以具摄金。则金无不尽。】
这就是祖师大德常说的，「以金作器，器器皆金」。金跟器，金是说体，器是讲现相，是讲的事相，事相与它的这个体质是一不是二，所以它互相含摄。说金，包括所有的金器；说器，也包括所有的金，这个比喻也很好懂，尽虚空遍法界就是一个自性变现出的万象。六祖大师所讲，「何期自性，能生万法」，万法就是自性变现出来的，生就是变现出来的，所以它确实是一不是二。
既然是一，佛教给我们不分别、不执着就正确了，它是一！你真的要分别、要执着，错了，大错特错，那就迷了。于一切法不分别、不执着，就觉悟了，知道万法是一，一就是万法，一即一切，一切即一，这就对了，这是事实真相。为什么佛对于每个人说法不一样？既然一就是一切，一切就是一，为什么佛跟这些人说法说的都不一样？这个事实我们要明白，是因为众生根性不一样，你给他说真相，他不能理解，他不够程度。不够程度怎么样？小学程度就要用小学的这个标准来教他，中学的程度就用中学的标准来教他，教学方法，说法不一样。如果讲得利益，得利益是教学的目标，小学教他，他得了小的利益，心满意足；中学的这个程度得到这个，他也心满意足，他都得利益了。得利益有浅深大小不同，各人统统得利益，这个是佛法教学殊胜之处，没有一个不得利益的。
只有真正圆顿之人，佛才跟他讲真实法，一丝毫都不保留，完全教给你，这个地方是一丝毫都不保留，给你讲性相是一，不是二，尽虚空遍法界就是一个自己，你在这里面还分什么？还执着什么？自性弥陀，阿弥陀佛是自性变现的；唯心净土，西方极乐世界是唯心所变的。释迦牟尼佛是不是自性？是这样的；娑婆世界是不是自性娑婆？是，一点都不错，尽虚空遍法界都是自性变的。弥陀是自性变的，观音菩萨是不是自性变的？这一切众生是不是自性变的？猪狗牛羊是不是自性变的？饿鬼、地狱是不是自性变的？统统是自性，离了自性没有一法可得。你在这一切法里面，你看你的心是不是清净？这才叫得诸法的三昧，得无量三昧。心在一切万法里面真的平等，真正清净，也真正慈悲，为什么？一切法是自己！哪有不爱自己的？所以佛菩萨对于一切众生叫同体大悲，他知道是同体，我们不晓得。那个慈爱叫无缘大慈，无缘是没有条件的，无条件的。为什么无条件？因为同体，一体。这个不是圆顿根熟的人听不进去，听是听了，入不进去。底下说：
【良以二门一揆。全体遍收。故得交彻等也。今此用者。先标交彻及不坏性相之所以也。】
底下这几句话很重要：
【真如即理。生灭即事。二门若非一心。即不交彻。一心若无二门。即坏性相。故次云互相等也。下喻结可知。】
这个『下喻结』是在二百七十面，因为这个注解是前面一段《疏》的注解，说了这么多，都是说一心法界。二百七十面在第二行，第二行最后一句，「一心法界，含真如生灭二门，互相交彻，不坏性相」，我们讲了这么多，就讲这四句。下面这是比喻，「其犹摄水之波非静，摄波之水非动故」，用这个来做比喻，这个比喻很容易懂，把水比作真如，把动静比作生灭。不管是波浪，还是平静都是水，没有离开水，这就说无论是万象纷纭，总归是一个真性。把这十法界比喻波浪，佛，水是静的；菩萨是微浪，微微的波；六道凡夫，这大风大浪，但是都没有离开水，把水比作真如，这比喻容易懂，也比得很好。再看底下一段，因为这个地方它讲无障碍的法界，分为三门来解释、介绍，第一段是讲一心法界，第二段是：
【形夺无寄门。】
什么叫『形夺无寄门』？下面有个解释：
【谓无事非理。故事非事也。】
这是夺事。
【无理非事。故理非理也。】
这是夺理，为什么要双夺？只是为了一桩事情，怕你执着，怕你执着，听说事就执着事，听说理就执着理，告诉你这个事实真相，事也不是真正的事，理也不是真正的理。换句话说，相不也是真的相，性也不是真的性，你不能着相也不能着性，一有着就错了，这段的大主意就在此地。我们看注解，就是钞，注解。
【形夺无寄门。疏言。】
疏是清凉大师所讲的，钞是宗密大师的解释。
【无事非理。故事非事者。】
没有一桩事不是理，所以事就是理！事哪有事，事都有理。
【谓事既揽理。】
事没有理不能成就。
【遂令事相皆尽。】
事都是理。所以那个见性的人，我们在禅宗公案看到，祖师考一考这个人，看他是不是真的见性？性在哪里？你不是明心见性了吗？性在哪里？可能他在地上捡一片树叶给他看看，在这里。不一定他拿个什么东西，指示一下，就是这个意思。你不懂这个意思，他这一问一答一表示，我们看了是莫名其妙。懂得这个事实，他答覆的一点都不错，无有一法不是，真如本性在哪里？法法皆是，真正见到了，不是我们看到人家听说这样做，我们也来比划一下。所以这禅宗很能骗人，人家拿这个是真到这个境界，我们拿是假的，所以这个东西学不得的。古时候说哪一个禅师，我名字记不得了，学人向他参学，向他老人家请教，他都是竖一个指头，一指禅，不管来问什么问题，他都是竖一指头。旁边他的侍者小和尚学会了，别人请教，他就一指头，他也竖个指头，那个老和尚有一天看到了，拿个刀子，一竖起来，马上把他这个指头砍掉，指头没有了，他从这开悟了。人家竖得有意义的，他这个学人家的样子，这个不行！所以后世学样子的很多，真正见地的很少见，都学的些形相，这个不行，这是假的，这不是真的。教下是跟你讨论这个真实的道理，事实的真相，禅宗不讨论，所谓是直指人心，明心见性，直截了当，没有言说，显示这个事实。『事相皆尽』：
【唯一真理平等显现。以离真理无事可得故。】
所以见性在哪里见？在相上见，相就是性。譬如见金，金在哪里？器就是金，离开器哪有金可得！我们今天说实在话，像这些大乘经论里头，将这个事实真相说得实在清楚，我们每天读诵，读诵就是在薰习。天天在薰习，还是入不了境界，这是我们一定要去找那个原因在哪里，找到这个原因，把这个原因消除，我们才有救。如果含糊笼统这样下去，这一生一定空过，这是事实。我们在过去生中，生生世世都在修行，从来没有一生成就，原因跟今天一样，没有找那些障碍到底产生在哪里，不晓得把这个障碍消除，所以自己觉得修得还不错，到临命终时还得去见阎王，出不了三界，搞的回数太多了。这一生如果真正觉悟了，把我们这个病根找出来，我们从这个根源上把它消除，我们这一生就得救了，不会再犯从前的错误了，这就能出离。
根源到底在哪里？这是普贤行愿，普贤行愿这是最高级的佛法。什么人学的？法身大士学的。这个佛法，我在前面曾经跟诸位报告过，是建立在菩萨六度的基础上。这原因找到了，六度又是建立在三学的基础上，三学是小乘，小乘人修戒定慧。这是一乘法，十大愿王是一乘，一乘建立在大乘的基础上，大乘建立在小乘的基础上，三学。小乘法建立在人天的基础上，人天是什么？三福、六和。我们连这个都做不到，无论什么殊胜的法门、善巧的法门，我们修学都不会成功。最好的法门给你，我这个法门好，那个法门不如我，你看看，烦恼就起来了，分别执着、贡高我慢都起来了，这就是你修不成的原因，你病根之所在。
所以小乘是三学一定建立在六和敬、在三福的基础上。三福是什么？孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。我们这个是不是认真去做了？真正明白了、真正懂得了，尽心尽力去做，这是佛法的基础。没有不孝父母的佛菩萨，没有不尊重师长的阿罗汉，你找不到。所以我这次回来讲《地藏经》，有很多人问我，法师你这几年统统都讲净土法门，为什么讲《地藏经》？《地藏经》是什么？《地藏经》就是讲的三福，《观经》上的三福，十一句，那十一句是纲领，细说就是一部《地藏菩萨本愿经》。一定要从这个地方做起，不从这里认真下手，所有一切修学全部都会落空，念佛也不能往生，古人讲的，你喊破喉咙也枉然。所以这一生再不能空过了，一定要把从前犯的毛病找出来，从根本上把它消除。
我们今天听到了，好像是懂得，读这个文好像是懂得，读得也很欢喜，就是做不到。做不到就是没入进去，为什么做不到？把这个原因找出来，把这个因素消除，这个境界我们这一生能不能达到？给诸位说，可以达到，不是不能达到。如果我们一生当中达不到，佛绝对不会在这个世间讲这个法门。那讲这个法门没有意思，你们统统做不到，我说这个法门，好像吊胃口，你们在开玩笑！佛怎么可以开我们玩笑？不可以的。佛的言语是真语、实语、如语、不诳语、不妄语，句句真实，决定做得到；做不到，是你有障碍，障碍消除了，都可以做得到。我们再看底下文，下面做比喻：
【如以水夺波。波无不尽。】
我们这说水，不管是大浪、小浪统统都是水，所有大、小波浪全部说尽了，这句比喻就容易懂得。下面：
【言无理非事等者。谓真理随缘成诸事法。】
这个『事法』就是常说十法界依正庄严，万事万物都是性体变现出来的。
【然此事法既匝于理。】
这『匝』是圆满的意思，这个是周匝圆满的意思。
【遂令事显而理不显。】
这是凡夫，凡夫执着相，所以把理疏忽掉了，不见性。唯独法身大士，人家心细、心地清净，就在事相上见到理体，就见到了；凡夫心粗大意，事相上见不到理体。我们佛门还有一句话说的是圆人说法，无法不圆。什么叫圆人？并不是泛指圆教根性的人，不能这样指。圆教见性的人，他不见性，他不圆；见了性的时候，法法都圆。圆到什么样子？我们这部经是《华严经》，佛门公认是经中之王，佛说的第一经。一切经没有一部经不是《华严经》，这就圆了，这话是真的吗？真的，确实是事实。哪一部经不是华严境界？不但一切佛经都是《华严经》，基督教的《新旧约》也是《大方广佛华严经》，你要不相信，你找个圆人来讲讲《新旧约》，准是华严境界。再给诸位说，幼儿园小朋友念的那个小狗叫、小猫跳，还是《华严经》。
凡夫着在事相上见不到理，见到理的时候万法一如，一即一切。这个一是随便拈一法都是真如本性，那叫真的圆，哪里有障碍？所以叫理事无碍，事事无碍。哪里会有障碍？有障碍没有见性，没有见性是什么？他有执着，所有一切障碍是从分别执着里头产生的。因有分别执着，所以普贤这十愿决定不能行，因为他愿愿都是无障碍的境界。譬如礼敬诸佛，诸佛是指谁？诸佛是指一切众生。一切众生里面包括有学佛的，还有不学佛的，还有包括外道的，还有包括妖魔鬼怪的，那都是众生。蚊虫、蚂蚁、饿鬼、地狱，都是众生，他是一个平等心恭敬，不见性这个心生不出来，他有分别、有执着。唯有见性的人，这个分别执着完全没有，才晓得尽虚空遍法界是一法，他这个恭敬心才能生得起来，这就是礼敬诸佛。所以我跟诸位说的，这是建立在菩萨基础上，菩萨建立在三学的基础上。你这是找根，我们今天把下层都疏忽了，搞这个，纵然听的点头，你为什么会点头？过去生中听了多少遍的，这一次又听到了，又引起来，不错，点头，怎么点也入不进去，道理在此地。这个经的味道是好，你真是学了之后，欲罢不能，说得的确是非常圆满，如何自己入这个境界才得受用，这是佛教学的目的，真正得受用。底下也有个比喻：
【如水成波。动显静隐也。】
好像水变成波，只看到那个水是动的，看不到它平静的相。平静是体相，是体的相，动是它作用的相，我们只在事上看，而疏忽它的本体，其实体用总是一，不是二。这里面要我们细心去体会，整个佛法应用在日常生活当中，离开生活，没有佛法可得。佛法，佛法就是生活。
好，我们今天讲到此地。
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