普贤行愿品别行疏钞 （第一０二集） 1991/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0102
第102集 A
第102集 B
请掀开经本，第二百五十四面第三行，从最后这句看起：
【今初分二。】
这个地方所说的『初』就是前面讲自性清净，离垢清净，文是从这个地方来的，就是「性净门，在缠不染」。那分为两个小段：
【初标门略释。言在缠不染者。】
这是解释《疏》里面的第一句，这个疏文在二百五十二面倒数第二行：「性净门，在缠不染，性恒清净，虽遍一切，不同一切」，解释这段文。大师在此地引：
【胜鬘经云。】
来跟我们说明，这是《胜鬘夫人经》：
【染而不染。难可了知。】
这是经上所说的，是很不容易体会的，也是佛法修学最高的境界，没有入到这个境界，凭我们想象是很难得到真相。
【后通难释成。虽遍一切。不同一切者。谓外难云。此性净门。明理法界即是一切染净诸法之至体也。】
我们先说这句。这个『性净』，性是讲本性，本性本来清净，所以大师在此地给我们说，『在缠不染』，缠是指什么？指六道轮回。不但指的六道轮回，也指的十法界。那讲十法界，讲到末后四圣法界，我们也许会怀疑，这四圣法界清净，他当然不染了。其实不然，四圣法界也不清净，只是在比较上说，比我们六凡清净。为什么说不清净？我们问问十法界里头，这四圣法界他还有没有念头？如果还有念头，那就不清净。他说我成佛了，这句话就不清净。我成佛，我，我执在；成佛，法执在，我法二执都在，成什么佛？是成佛，十法界里面的佛。再往上面去，叫一真法界。什么叫一真？我法两种执着都舍掉了，这个法界是平等法界，绝对没有一个妄念，成佛也是妄念。所以入到那个境界，这个念头没有了，这叫真净。那我们的本性，在十法界里面是染而不染。染的是什么？染的是妄想、妄心，真性不染，这点诸位一定要知道。所说的染那一边是假的，不是真的。
《起信论》上也说得很好，「不觉本无」，那个不觉就是染；「本觉本有」，本觉就是净，本觉是清净，这个事情的确很难懂。古人常常用云彩跟太阳来做个比喻，现在人对于这个现象，这比古人更清楚、更明了。把太阳比作本性，比作清净的本性；把云彩比喻染污，云彩遮住太阳，它阴天遮住太阳，我们问问太阳到底是染了没有染？现在这个概念很清楚，我们飞机飞到云层上面，太阳没有被云彩遮住！云彩距离太阳是远之远矣，哪里遮得住！妄情与真性就像这个样子。所以我们的真性永远是不染着的，永远不会染着，染着是妄念，起心动念这是妄。起心动念，实在上讲是本性的作用。起了作用，可惜的就是我们自己迷了，把体用颠倒了，以为这个妄念就是自己的真心，这一下认错了。《楞严经》上讲，认贼作父，错认了。诸佛菩萨跟我们不同的所在在哪里？他知道哪是体，哪是用，用不碍体，体也不碍用，所以他在一切作用里面得大自在。凡夫体用颠倒了，或者体用完全不知道，完全迷失了，这才起惑造业，才受种种苦报。
这种种苦报，说实在话，也不是真的，佛在《金刚经》上讲的，「一切有为法如梦幻泡影」，这是真的。我们眼前这个世间是梦幻泡影，人生如梦，人生真的是一场梦。很多人会说人生如梦，那何必在梦境里面去计较，去那么执着？这就错了。真正体会到人生是梦，梦是假的，何必认真！只要一切不认真，你就得自在了，你所有的一些苦恼，一大半都没有了。那苦恼从哪里来？坚固的执着，不知道眼前一切现象是虚幻不实，他把它当真。这个当真就是执着，我执、法执。因为有执着，这才造业，那个业也不是真的，果报也不是真的，没有一样是真的。什么是真的？本性是真的。所以本性在染而不染，唯独佛与大菩萨了知，权小以下都不知道。所以这个真的是难可了知。
『虽遍一切，不同一切』，确实遍一切，如果不遍一切，我们这个眼怎么能见？耳怎么能听？眼能够见到远方，我们见性达到这一切你才能见。见性达不到，你怎么会见？你就不可能见了。今天我们六根有障碍，这个六根障碍毛病发生在哪里？要用现代科学的话来说，这六根分子组织不相同，现在人叫方程式，排列的，分子排列不一样。那我们再要问，谁在主宰排列？我们要追根究柢，是到底我们这个身体的结构那些细胞排列，谁去排列的？谁在那里安排的？一个健康的身体跟一个生病的身体，这里面组织排列就不一样。谁做主宰？念头在做主宰。所以你的心不清净，你就会生病，心不清净，排列就乱，就不正常了，所以这身体就会生病。疾病的根源是妄念，没有妄念的人，那这个心是正常的，心地清净，那个排列就正常了，六根的能力就大，它本来就大！眼见，尽虚空遍法界都能够见得到。我们今天讲，这个人有神通、天眼通，他本来是能见得到，墙壁也挡不住，我们在三楼讲经，看看上面，每一层都看得清楚，看看下面也看得清楚。眼根组织排列不一样，正常不正常全在念头的清净不清净。佛与大菩萨心地清净至极，所以他完全正常，他六根的能力，每一根都能够达到虚空法界，无所不见，无所不闻。这没有什么稀奇，你知道这个原理，我们自己想恢复，重新再排一排，好好的恢复起来，从哪里、从什么地方去修？从清净心修。
佛法无量的法门，许多宗派，要问问他修的什么？统统修的是清净心，或者讲，统统修的是禅定，禅定就是清净心。说禅定，怕大家对这个名词起了误会，起了执着，认为禅定一定每天就打坐，那就叫禅定，其实你把禅定两个字的意思搞错了。禅是外不着相，定是内不动心，这叫禅定；换句话说，外不会受外面境界诱惑，内里面心地清净，如如不动，这叫禅定。盘腿面壁，那是禅定初级的修学方法；高级的禅定，不要去打坐，六根接触六尘境界，《金刚经》上说得很好，「不取于相，如如不动」，那就是修禅定。盘腿面壁，心里还在打妄想，那也不是禅、也不是定，禅定都没有了，那叫做装模作样。
遍一切处，虽遍一切处，不同一切，这一切就是相，就是现相。有现相，当然就有作用。真心遍一切处，不同妄心，更不同色相，但是妄心与色相都是从真心变现出来的，它是本体，没有它，说老实话，也没有妄心。什么叫妄心？把真心迷了就叫妄心。所以真跟妄是一不是二，真妄不二，真妄一如。真正的问题就是在觉与迷，觉悟了，哪一样不是真的？迷了之后，问的哪一样是真的？佛法说穿了，就是迷悟而已。所以佛法宗旨，古德常说，无非破迷开悟而已。破迷开悟的结果是离苦得乐，苦从哪里来的？迷来的，迷了就苦。自在快乐从哪来的？悟了就自在快乐。彻底悟入，《华严经》上讲的，理事无碍，事事无碍，那是彻底觉悟，所以真心虽遍一切，不同一切。这个底下跟我们讲，『谓外难云』，这佛门以外的人来问难：『此性净门，明理法界即是一切染净诸法之至体也』。这个话说得不错，一切染净诸法，四圣六凡都是以本性为体，统统是从这个性理变现出来的。
【既随诸缘成于染净。即同一切。云何此云在缠不染等耶。】
本性随缘，随四圣的缘就现四圣法界，随六凡之缘就现六凡法界，那凡圣就有染净。他的意思是随净，他就是净；随染缘，他就染，为什么你说没有染净，『在缠不染』？经上提出这个问题，我们听了满有道理，很有道理。下面：
【疏释云。】
这解释、解答：
【虽遍一切。不同一切。】
『虽遍』，这个『一切』简单讲就是十法界，但是自性并不是十法界，随十法界的缘，但它自己并不是十法界。
【故经云。譬如法界遍一切。不可见取为一切。】
这个意思确实就像前面经上所讲的，「难可了知」，古德说到难以理解的地方，常常用比喻来说，希望从比喻当中体会它的意思。从前贤首国师在宫廷里面讲经，讲到这些地方，国王大臣听了都很迷惑，不容易理解，国师指着殿上有金狮子，用这个来做比喻，说明事实的真相。譬如黄金，我们把黄金比作本性，比作这个净性。把黄金造一尊佛像，它就随佛法界！造一尊菩萨像，它就随菩萨法界；造一个人像，它就随人法界；做一个小猫、小狗，它就随畜生法界。这我们容易懂，就好像本性随缘，我们造这十样东西，它就随十法界。再问一问黄金是不是十法界？金不是的，虽然随十法界缘，它本身并不是十法界。这就解释，「虽遍一切，不同一切」，我们真性确实就是这样的。虽然随十法界，它也一点都没有染着，它的价值一丝毫没有变，随缘不变，不变随缘，统统讲的是真性，这都是事实的真相。
所以经上讲，『譬如法界遍一切』。实在讲法界就是本性，本性就是法界，性遍法界，法界遍性，它是一不是二。十法界里面依正庄严，统是本性随缘变现出来的东西，虽然变现这么多，它确实不是这一切万象。希望诸位从这个比喻当中去体会，然后在一切万象里面认识本体。譬如我们讲见这个佛像，你只要不着相，不着相见的是什么？纯金！见到一个小狗的像，你不要去着相，也是纯金，没有两样！是一不是二！所以如来成等正觉的时候，见到大地一切众生同成佛道，为什么同成佛道？他看像离掉，看性完全相同，十法界依正庄严是一个清净心，明心见性，见性就成佛了。凡夫为什么见不了性？着相。见到这个像，认定这是佛，把那个金忘掉了；见到那个像，那是菩萨、那是人、那是畜生，着相把性忘掉了，就不见性，离相就见性。这样的话，佛在经论上讲得太多，我们听得也耳熟，问题就是我们今天离不了相，麻烦在此地。知道要离相，是偏偏着相，下个决心我要离一切相，问问他着了相没有，他着了，着了离一切相，还是着了。
我们要问问佛菩萨的本事，就是他真的不着一切相，所以他心清净平等。实在讲，《无量寿经》好，经文不深，这些意思讲得清清楚楚、明明白白。譬如经上给我们讲西方极乐世界人太多了，数不清，没有法子计算那么多人。这些人都在西方极乐世界，没有姓氏，也没有名字，就是一切不执着，居住的所在也没有街道名字，也没有门牌号码。你明白这个道理，虽然他那里依正庄严，有没有名字？没有。我们说这是宫殿，那是宝树，那是八功德水、七宝莲池，西方极乐世界这些观念统统没有；一有，他就起执着了。所以你才晓得他那个心是多清净，眼前这个现象是清清楚楚、明明白白，这叫实相，诸法实相。心地里面绝对没有起心动念说这是什么，那是什么，没有，都知道是一个自性变现出来的无量庄严，无量庄严就是自性功德，这是真实不可思议。十方世界所不能相比，十方世界有名字相，西方极乐世界没有，没有名字相，没有言说相，也没有心缘相。所以你念《无量寿经》，你从这些地方去体会，经是释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界而说的。因为我们着相，佛给我们讲他种种依正庄严，实际上生到西方极乐世界就离一切相。离相就见性，见性就不迷了，没见性，统统是在迷惑颠倒；换句话说，我们六根接触六尘境界，起心动念就是迷惑颠倒。
怎么样训练我们在六尘境界里头，真的不起心不动念？你要问什么方法来训练？佛家八万四千法门统统是训练这桩事情。而八万四千法门，最方便、最殊胜的无过于念阿弥陀佛。因为无量劫以来，我们起心动念变成一个习惯，习惯成自然，断也断不了，佛用这样巧妙的方法把你的念头转一转，转成阿弥陀佛。起心动念都是阿弥陀佛，这就是转一切妄念变成一念。果然转过来，就叫做一心不乱，你就一念了。功夫再往上提升，这个一念打掉，那什么事都没有了，天下太平，就入了诸佛的法界，这个方法妙极了，比什么方法都殊胜。因为他说太容易了，阿弥陀佛四个字，比密宗里头念咒还简单，哪一个咒语比这个也长。所以要晓得，这一句阿弥陀佛乃是无上深咒，咒中之王，用这样的方法恢复到自性清净。我们再看底下经文，下面文是用比喻：
【次喻显。】
用比喻来显明这个问题。
【凝流不易者。凝流者。凝即冰冻凝结。流即津液流注。不易者。达水常湿。宁疑波湛之殊。】
『易』是两样，这个比喻，把水比喻成本性，把冰比喻的一切，水遇着缘就变成冰。这个我们晓得，它遇到零下这个温度很低，它就结成冰，那遇到高温就变成水蒸气，所以它有三种形态，有固体、有液体、有气体，它的本性不变。本性是什么？湿的。冰也是湿的，水也是湿的，水蒸气还是湿的，湿性不变。所以此地讲『达水常湿』，湿就是它的性。
这个比喻让我们晓得，我们的真性在佛不变，在菩萨也不变，在我们自身还是不变。怎么知道不变？譬如说眼能见，耳能听，这是性德，本性是觉的，它不迷。「湛寂常恒」，佛经上常用这四个字来形容，眼能见，能见是真性，能听是真性。你见里头起分别，那不是真性，真性不分别。分别是什么？分别是妄心，真性不分别。看得清楚，听得清楚，没有分别执着，所以它是平等的，它是不染污的，是不染的。染是什么？染叫妄心，妄心就起分别了。唯识经论里面讲得很清楚，八识五十一心所都有分别的功能，也都有执着的功能。但是比较一下，轻重不一样，以第六意识分别的力量最强，所以我们叫它做分别的意识。第七识末那识，执着的力量最强，末那执着。阿赖耶识含藏种子，就是我们讲落印象，凡所经历过的这个印象永远不会忘记，谁保存的，哪个人去归档？阿赖耶识就是个大仓库，所有一切见闻觉知的档案都在里面，它归档，遇到缘，它就马上起现行。譬如我们见面，隔一天没有见面，再见面，为什么会认识你？头一次见面，那个档案已经归档了，这一次一见面，阿赖耶识档案再调出来，对一对，没错，这样就认识了。假如没有这个含藏识的话，再见面决定不认识。这一些妄心不是真心，真心没有这些，真心是一念不生，真心是清清楚楚、明明白白，那是本能。这个妄心是迷失了真心，自以为聪明，自己去造作，这个就坏了，妄失了本性，迷失了本性。
这是佛在经论里头，把这事实真相告诉我们，知道真相之后，我们就有努力的方向。这个方向也是古人常常教给我们的，但除妄想，不要求真；你要求真，就又多了一个妄想，这个真求不到的。譬如净宗里面教给你一心不乱，对，你要求一心不乱，你能不能得到？那注定你得不到，为什么？一心不乱这个念头就是障碍，就障碍你一心不乱，必须这个意念完全没有，才真正得一心不乱。有一个一心不乱，就是一心的障碍；有一个求开悟，这个人永远开不了悟。为什么？有求开悟这个意念，把他的悟门堵塞了，真是六祖大师所讲的，本来无一物。清净心心中本来一物都没有，我们也到不了六祖的境界，为什么？心里头还有一个本来无一物，这就是一物，这一物去不掉；换句话说，处处执着。叫你不执着，不执着，执着一个不执着，难，太难太难了。
所以那个真正的法，诸位想想看，说不出来的，也想不到的。古德说得好，「开口便错，动念即乖」，乖也是错了，开不得口，动不得念头。果然不开口、不动念行不行？不行，无明，胡里胡涂的，什么也不知道。就是不开口、不动念也不行，开口动念也不行，这个事情难办了。到底怎么办？那诸位自己想想看！说话只能说到此地，再没法子说了，自己去体会去，要用在日常生活当中，道在哪里？道在日常生活中。从早到晚，穿衣吃饭、待人接物都是道，只要你能够不起心、不动念，那就是道。这个不起心、不动念，那在日常生活当中变成哑巴，变成木头了吗？那又错了，应用得活活泼泼，自在快乐，怎么？染而不染，这就是佛菩萨；不染而染就是凡夫。我们凡夫不染也得染污了，这是凡夫，佛菩萨是染而不染。
所以诸佛菩萨的生活跟我们在一起没有两样，也有说有笑，也穿衣吃饭，也待人接物，但是人家那个心清净，和我们在一起，一天到晚在一起，他心清净不染。我们跟佛菩萨不一样的，我们跟他在染，心里面是有分别、有执着；有喜欢的、有讨厌的，这就是染污。佛菩萨心清净，一律平等，我们学就学这个。学不到，学不到念阿弥陀佛，看到欢喜的，南无阿弥陀佛，看到讨厌的，南无阿弥陀佛，到阿弥陀佛都平等了，好恶没有了，好恶统统归阿弥陀佛了。把这个心锁定在阿弥陀佛上，这样就对了，久而久之，用这种方法来训练，使我们在一切顺逆境缘当中都能够获得清净心，心净则土净，这个很要紧。再看底下一段文：
【离垢门中云对治等者。】
文在二百五十二面最后一句，「二离垢门：谓由对治，障尽净显，随位浅深，分十真如」，我们看到这行了，诸位我们再翻过来，翻到二百五十五面，看注解，『对治』。
【对治者。智也。】
这个『智』也不好懂，不是我们思惟想象当中的智慧。我们思惟想象当中智慧，在佛法里面称为世智辩聪，这个没有办法对治烦恼的，也就是说，它断不了烦恼。断烦恼要什么？要真正的智慧。真正智慧不是修来的，是你本有的；换句话说，真心起用就是智慧，妄心起用就是情识，就是世智辩聪。所以我们没有智慧，不但我们没有智慧，经上讲了，阿罗汉也没有智慧，辟支佛也没有智慧。为什么说他们也没智慧？他们没见性，没有见性的人，他所用的心是八识心；换句话说，你用八识五十一心所，哪来的智慧？什么人有智慧？转识成智的人，那个人有智慧。换句话说，他不用八识，不用八识用什么？用四智菩提。眼见用妙观察智，六根对境界没有执着，用平等性智，前五识的作用是成所作智，阿赖耶变成了大圆镜智。什么时候转？圆教初住菩萨转，别教初地菩萨转。
这个智是说圆教初住，也就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士，他们有智慧。这个四十一位就是十住菩萨、十行、十回向、十地、等觉，四十一位。从这个地方看起来，我们都没分，真的是没分。没分，佛要在此地来说，岂不是吊胃口吗？岂不是给我们开玩笑？佛还给我们开玩笑、吊胃口，佛的慈悲何在？但是佛讲的话句句是真话，把这个事实真相给我们说出来，我们才晓得对治真难，这确实不是容易事情。他真正的深意，是劝我们一心念佛，求愿往生，这容易，决定能成功。生到西方极乐世界，我们的智慧德能，实在说已经超过初住以上。从这个地方来看，那佛真的是大慈大悲，这是佛说这个经真正的用意。
所以唐朝善导大师说，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。说的千经万论，都给你讲修行难，断惑难，智慧现前难，一生当中决定不容易成就。修个阿罗汉，只是得定，还没有智慧，还得天上人间七次往来，你说多辛苦！凡夫修行成佛要经历三大阿僧祇劫，这个时间是天文数字，不晓得生生死死多少次！何况一次生死就有一次隔阴之迷，前世所修的忘得干干净净。在座诸位同修，你们过去生中都是大修行人，你要不是大修行人，你就不可能坐在此地，坐一个半钟点来听这个经，大修行人。可惜怎么？没有修行得成功。这死了之后，又到人间来了，前生修行的忘得干干净净，又要从头来起。生生世世都从头来起，所以无量劫到今天是一点成就都没有，这是事实。佛把这个真相告诉我们，我们想想果然没错，生生世世一无所成。这一生不成就，再一投胎，好了，纵然是得人身，来生过几年又变小孩了，前世修行的忘得干干净净，这怎么得了？这才真正体会到，佛给我们开的念佛法门的殊胜。
所以本经在最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严经》，清凉大师的《疏钞》、李长者的《合论》，自古以来大家公认的了不起的著作。还有一个著作，我们决定不能够疏忽的，分量虽然不多，内容价值决定不在这两部之下，是什么？彭际清居士的《华严念佛三昧论》，那是了不起的著作。他以五、六千字这么少的字数，把《华严经》修行的方法完全掌握到，依照这个方法修学，决定入华严境界，与普贤菩萨十大愿王导归极乐义趣完全相同，这三样合起来就是华严三大部。《念佛三昧论》是专门讲修学的方法，事实真相明白了，我们才会死心塌地来修学，这一生当中决定有成就，才显示出佛菩萨真实的慈悲，没有拿我们开玩笑，没有欺骗我们。
你能够选择念佛法门，这是真实的智慧。何以见得？文殊大智，我们公认的，一切菩萨当中智慧第一的，文殊菩萨；普贤大愿，大愿普贤菩萨，这也是公认的。大智大愿，他们两个都是发心念佛求生净土，他们在无量法门当中选择这个法门，这是智慧的选择。我们今天居然也选择的念佛求生净土，那我们的智慧跟文殊菩萨、我们的大愿跟普贤菩萨无二无别。往生到西方极乐世界，我们是什么地位？跟他一样，这是对的。你要问为什么会跟他一样？因一样，他是选择持名念佛，求愿往生，我们选择的也是持名念佛，求愿往生，我们的因行一样，所得的果怎么可以不一样？所以《无量寿经》上说，我们凡夫这样的抉择，生到西方极乐世界是行超普贤登彼岸，超过他们两个人。
他们两个人修行无量劫才发现这个事实，我们是博地凡夫，一下就把这个法门抓到了，所以到了西方极乐世界，跟文殊、普贤菩萨拉拉手，这两位菩萨佩服到五体投地，你们太聪明了，智慧太大了，太幸运了，我们搞了无量劫才搞来，你怎么一下就来了？「行超普贤」这四个字，释迦牟尼佛没有说得过分，是事实。你要修别的法门，跟文殊、普贤比差远了，你什么时候才能跟他门看齐？这个法门一下就超过了。这是指唯有真智才能够对治。对治什么？对治业障。
【障尽者。十障也。净显者。十如也。】
这个『十如』是《法华经》上所说的，十如是。
【随位浅深者。十地不同也。分十真如者。正显离垢之体也。】
这是解释『随位浅深』、『分十真如』。十真如，十地菩萨所证的，这是显示『离垢之体』。我们再往底下看，底下要跟我们细说十地菩萨的境界，所以这段注子很难懂。
【且初地。】
按照这个顺序，初地、二地、三地，这个文一共分十段，这是『初地』。
【断异生性障。证遍行真如。住欢喜地。】
这个『欢喜地』是初地，初登地无量的欢喜，所以称为欢喜地。什么叫『异生性』？唯识入门就把这个名词给我们显示出来，异生性对同生性所说的，同生性、异生性，在《百法明门》里面属于不相应行法，二十四个不相应行法里面有这两法。异就不一样，跟佛不一样，这就是异生；同生，跟佛一样。我再把话说得明显一点，就是说我们用心，你用的那个心跟佛的心不一样，就叫异生性。你用的那个心跟佛用的那个心是一样，就叫同生性。佛用真心，我们用妄心，凡是用妄心的都叫做异生性。六道凡夫的心跟佛不一样，阿罗汉的心跟佛也不一样，辟支佛的心跟佛还是不一样，权教菩萨的心跟佛也不一样，统统叫异生性，这个异生性的范围包括太大了。什么时候同生性？破一品无明，证一分法身，这个时候用的心跟佛的心相同，用的是真心，不是用妄心，那就叫同生性。此地讲的初地菩萨，这个初地，一般是讲别教。如果讲圆教，初住菩萨就是同生性；此地说别教，别教初地。初地菩萨破一品无明，证一分法身，「断异生性障」，这个障碍断掉了；换句话说，转八识成四智，他从此以后用真心，不用妄心。
【证遍行真如。住欢喜地。】
这底下唯识论有解释。
【唯识第九云。】
第九是第九卷，《唯识论》第九卷里面说：
【异生性障是此所断。】
『此』是指这个地位，就是初地菩萨，在这个地位上才真正断掉。换句话说，我们从三障上来讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，见思、尘沙断尽了，无明破一品，无明是四十一品破一品，这是异生性永远舍离了，离开了。
【谓于二障分别起者。】
这个『二障』就是烦恼障、所知障。见思是属于烦恼障，尘沙、无明是属于所知障。
【依彼种立异生性故。异生者。即所招果。】
『异生性』是用八识五十一心所，招的果报是六道轮回。离开异生性，永脱轮回，不但永脱轮回，轮回在哪里也没有了，离轮回，了不可得，确实是如此。
【以五蕴为性。】
『五蕴』，大家都晓得，色受想行识，五蕴就是十法界，展开来就是十法界，再扩大就是百法。什么叫性？
【性者。因义。体义是彼因故。或是彼体故。名异生性。】
权小以下都是『异生性』变现出来的。异生性是因，异生性也是果。
【此从果为名。以胜显劣。异生之性。依主释也。】
这是古时候解释这些法相名词，这是一种说法。
【又异生性即障。】
异生性本身就是障。
【持业释也。】
这『业』是作用，就作用而论，它是障碍。前面是就果报上来说的，这是就它业用来讲。业用拿现在话讲，从它活动这一方面来观察，它是障碍。
【本论名为凡夫我相障。】
通常我们讲我执，哪一个『凡夫』不把这个身体看作我？对于我执着非常严重，这是障碍。如果要说这个身不是我，那别人听到就怪了，这个人头脑一定有问题，你神经不正常。这身不是我，谁是我？这些问题，诸位要想搞清楚，好好的去念《楞严经》，去念《金刚经》。《金刚经》、《圆觉经》、《楞严经》，把这个问题说得很透彻，然后才知道这个身到底是不是我，我究竟在哪里。
【此障至于初地见道起时剎那断尽。】
到『初地』菩萨『见道』，这个道就是真如本性，就是真心理体，这个时候见到了。见到之后，我执才断得干干净净，法执也破了一部分。
【由断此障。证遍行真如。谓此真如二空所显。】
我空、法空，这叫『二空』。我执破了，法执破了，这个时候境界就叫做『遍行真如』。那这个也是佛不得已勉强建的一个名相，建立一个名词，否则的话，没法子说。这是「二空所显」。
【无有一法非二空故。】
尽虚空遍法界一切万法，那个真相于是大白。这里头确实没有我，也没有法，无我无法。无我无法是什么？没有一样不是真如。就好像我刚才举的例子，我们拿黄金做成十法界，到你一切法都不执着，相也不执着了，这十个东西摆在你面前是什么？黄金，全是黄金。这就见到真相，全是黄金，完全平等，没有差别。到那个时候你见到尽虚空遍法界平等，没有差别相，这再起一个名词，叫做一真法界。一真，法界是一相，无有二相，离一切名相，你看到统统都是黄金，一相。一相无二相，那个时候我就找到了，什么是我？原来尽虚空遍法界就是我，我就是虚空法界，真我找到了。常乐我净真有，我们迷了，四个字都没有了，有名无实。『无有一法非二空故』。
【梁摄论中名为遍满。遍满一切有为行故。意明无有一法非二空故。】
这个论中跟前面所讲的意思相同，『遍满』就是前面所讲的遍行，说法不一样，意思完全相同。『遍满一切有为行』，也就是遍行的意思，还是说明『无有一法非二空』，也就是《金刚经》上所说的，凡所有相皆是虚妄、一切有为法，如梦幻泡影，统统是一个意思。
【此地最初便证遍满。由证此圣性故。生如来家。住欢喜地。】
初地菩萨就达到这个境界，见到宇宙人生的真相，找到自己的真我，把自己找到了。禅家常讲，「父母未生前本来面目」，与别教初住菩萨才把本来面目找到，刚刚找到，这欢喜，无量的欢喜，无始劫迷失了自己，今天才觉悟，才真正找到，所以叫『欢喜地』。这是『生如来家』，跟佛知见完全相同了，就是与诸佛如来看法、想法、行法相同，同生性，这不是异生性。
【言欢喜地者。】
为什么叫它做『欢喜地』？此地有简单的解释：
【谓初获圣性。】
『圣性』是真性，圣人所证得的称为圣性。我们迷了，不是我们没有，人人皆有，自己迷了，他觉悟了。
【具证二空。】
人空、法空，他确实证得了。亲眼所见，亲见亲闻，这是证得了。
【能益自他。生大欢喜。】
『益』是利益，自己得大利益，又能够帮助别人，把这个事实真相说给别人听，帮助别人开悟，这是利他。所以这个佛经，有些同修学讲经，这个发心非常好，非常难得。怎样把这个经讲得好、讲得不错，讲得叫人能够听了开悟，绝对不是靠注解，不是靠你念得多、听得多、参考资料多，那个没有用处。那是我们中国古人所讲的记问之学，不足以为人师也，那个没有用的。一定要自己的心跟佛相同，愿跟佛相同，行跟佛相同，解跟佛相同，那就讲得不错了。
要如何真正能做到相同？基本的条件，第一个心要清净，第二个量要广大，小心量不行，心不清净不行，永远不能跟诸佛菩萨相同。所以基本的条件是要很大的心量，能够包容虚空法界，心地要清净，这个样子，你才真正能够修到心愿解行与佛相同，然后这个经本一展开，跟自性流露出来的没有两样，这样才不至于把经讲错。
好，我们今天晚上就讲到此地。
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