普贤行愿品别行疏钞 （第九十八集） 1991/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0098
第98集 A
第98集 B
请掀开经本，二百四十九面第二行，小字的第二行最后一句看起：
「若依法华论释」，从这句看起。这段是属于注解，为我们解释「开示悟入佛之知见」。前面一段是宗密大师依《天长疏解》上的一段说法，我们读过了。接着他又引用《法华论释》，我们看看这两种注解对于开示悟入的讲法，希望从古德注述里面，我们对这句经文能够有所体会。我们看这个文：「开者，双开菩提涅槃二无上果」，双开，就是不但要开无上菩提之果，同时要开无上涅槃之果。无上菩提涅槃是不是同时开的？还是一个开，一个没开？菩提是什么？涅槃是什么？这些都要把它搞清楚。菩提涅槃都是梵语音译过来的，菩提翻作觉，涅槃翻作灭，苦集灭道。灭的是什么？灭的是对烦恼说的。烦恼，妄想就是烦恼，所以佛在大经里面告诉我们，这一切众生之所以不能成佛，就是因为妄想执着。妄想执着灭了，这叫涅槃，所以涅槃是灭妄想执着这么一个名词。菩提就是觉性，由此可知，如果我们见思妄想灭了，这妄想就是烦恼，见思就是错误的见解、错误的思想。思惑就是错误的思想，见惑就是错误的见解，这两样东西灭了，你就得正觉了，阿罗汉就证得了。这是佛在小乘经上告诉我们，这样的果位就可以超越六道轮回，不会再在三界里面受生死的果报，这就没有了。六道轮回就是见思烦恼所造成的，只要断见思，六道轮回就没有了。如果再进一步把尘沙烦恼也灭掉，无明烦恼也能够灭掉几分，你就能够得到正等正觉。这个正等正觉，我们通常称的是大菩提。小乘人证的是正觉，严格的讲还不能算是大菩提心，不能算，勉强可以说得上他觉悟了，真正觉悟了。到如来的果地上，连无明烦恼统统灭尽了，叫无上涅槃，证得圆满究竟的大觉，无上正等正觉，这叫做无上菩提。所以无上菩提跟无上涅槃是如来果地上的断证，此地讲开是开这两种。
「示者，别示法身显三乘同体」，所以《法华论》里面解释的，跟前面祖师解释的是有一点不相同。他这说的意思很深，实在不是我们初学人的境界，但是我们应当要知道。示是指示，特别给我们指示出来三乘同体。三乘是声闻、缘觉、菩萨，不但三乘同体，五乘也同体。不但五乘同体，《华严经》上说得很好，「情与无情，同圆种智」。这样说起来，有情与无情也同体。体是什么？体是真如本性。六道凡夫之所以变成凡夫，迷失了自体；诸佛菩萨所以成为佛菩萨，是悟此自体。体是一个，不是两个，迷误不同，所以造成十法界。十法界同一个体，这个要知道的。
「悟者，不知义，别指报身，二乘不知，说令知故」。如果知道这个悟就说不上了，正因为不知，他才会有觉悟。此地特别指的是报身，三身里面讲的是报身。菩萨见的是报身，为什么不说法身？法身没有形相，报身有形相，像《华严经》上讲的卢舍那佛。念佛人在赞佛偈里面所念的，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，报身佛。我们每个学佛的人，希望见佛都是希望见报身佛。可是自己要晓得，如果自己功夫修行的成就达不到那个标准，这个报身佛在我们面前，你决定看不到。为什么？那个眼睛比太平洋还大，你怎么能看到他在哪里？像一个小蚂蚁，他看不到我们人身，太小了，不成比例。必须自己也要有这么大的身相，那就见到了。
自己没有能证得报身，见不到报身佛，只可以见应化身，应化身随类化身。所以释迦牟尼佛出现在我们世间，在当时，跟我们一般人的个子差不多高，高是高一点，高得不太多。我们在经上常讲丈六金身，看一丈六，那个子很高了。其实那个时候的度量衡，跟现在的度量衡标准不一样。周朝那个时候的尺，一尺大概只有我们现在的五寸多一点，还不到六寸，所以那个一丈六就不会太高了，不是我们现在这种尺码，这个一定要晓得。这是讲的应化身，我们能够见得到的。佛的报身不但我们见不到，声闻、缘觉、权教菩萨都见不到。为什么？因为这些人没有明心见性，本身没有证得报身。必须是圆教初住以上，别教初地以上，破一品无明，证一分法身，法身大士他们能见得到。为什么？既然证得法身，哪有不证报身的道理？报身的相很大，跟这个佛的报身差不多，这是可以见得到的。所以示，特别指示这一桩事实。「入者，因义」，修因才能证果，此地讲契入就是证果意思。你要不修因，果报决定得不到，这是说的开示悟入，就《法华论释》的说法。
再看本经注疏，清凉大师给我们解释的。在这三种解释里面，要以清凉大师的解释最为贴切，也就是最为妥当。「清凉观国师解云」，清凉是他的号，观是他的名，他的法名叫澄观，这是尊称用一个字，观国师。「开者，开除惑障」，这种解释法范围非常之广泛，不止一桩事情，面面都说到了，所以这个说法我们很容易理解。惑是迷惑，障就是障碍。刚才说过，妄想执着，妄想就是惑，属于迷惑，执着就是障碍，我执、法执全是从执着上产生的。我执、法执都是属于烦恼障，我们凡夫人人都有！谁觉悟了？没有人觉悟。都以为自己很聪明，都以为自己很有智慧，谁要是说他愚痴、迷惑，他听了就很不高兴。其实他这一不高兴，正是迷惑的表现，这赖都赖不掉的。如果真的不迷惑，那最低限度也是八风吹不动，不受外面一切境界的干扰，那个人有智慧，心地清净了。禁不起一点的小风小浪，他怎么不迷？他怎么没有障碍？这些地方我们要留意，要常常去反省。佛在经论里面给我们指出来，特别像这种大经，经文很长，说得非常微细，小部经文字少，说得不够透彻，往往只举几个例子来说，没有办法详细说。像这个大经就说得很详细、很微细。开是开除惑障。也就是迷，你怎么迷的？究竟迷的是什么？将这个事实给你说明。
「示者，示真实理」，也就是说，把事实的真相指陈给你。由此可知，前面惑障是假的，不是真的，你自性上本来没有。本来没有的，我们想想能不能断？决定能断，那本来没有！本来有的，决定可以恢复。本来有的是真的，真的是什么？无量的智慧，无量的寿命（无量寿），无量的德能，无量的才艺。这个无量就是真的是无量无边，一切无量，是你自性里头本来具足的。我们今天迷了自性，这一切无量统统都失掉了，使我们在这个世间遭遇种种的苦难。从这些地方也能够体会到迷悟的利害太大了，觉悟，那是得真实大利；迷失自性，受害太深了。绝对不是言语、想象能达到的这样一个境界，达不到的，利害关系太大了。
「悟者」，刚才讲了，「悟妄本空，了心体寂，只令悟上真理」。佛对我们的功德，或者说佛对我们的好处，佛对我们的帮助在哪里？就是在为我们开示，把这个事实的真相，宇宙人生哪些是真的？哪些是假的？哪些是正？哪些是邪？哪些是是？哪些是非？什么是善？什么是恶？什么是利？什么是害？就把这些事实的真相告诉我们，佛对我们的好处。佛虽然讲得清清楚楚、明明白白，我们自己业障太重。怎么说业障太重？我们往往把佛的意思错会了。听了佛的开示，曲解了佛的意思，不解如来真实义，所以怎么听也不会开悟。
悟是什么？悟是真正明白佛的开示，没有错解佛的意思，这叫开悟。悟了以后，这才能开始起修，悟后起修。这个修学的程序，我们世间人称之为真理，就是不能够改变的，不能够颠倒的，一定要悟后起修。不悟开始修行不行？不行。好比一个人走路，走路是不是要先认识路，我们没去过的地方先找一本地图来研究研究，方向、道路都在地图上查得清清楚楚，这样出去不会迷失方向，不会迷失道路。如果事先没有充足的去准备，茫然就上路了，东西南北不能辨别，道路不熟悉，走错了也不知道，那是很危险的一桩事情。所以悟就是理清楚、方法清楚、境界清楚，然后我们修行，境界到什么程度，自己清清楚楚、明明白白。譬如说，我见思烦恼断了，我证阿罗汉果；我尘沙烦恼断了，我证菩萨果；我破一品无明了，我现在是圆教初住菩萨了，清清楚楚、明明白白。如果要不悟就开始修，那叫盲修瞎练。虽然勤苦修行，没有结果，不知道学的什么，由此可知，悟是多么重要。由此可知，世尊当年在世，四十九年为大家讲经说法，目的何在？就是叫大家觉悟。至于修行，那是你自己的事情，悟了之后，你自然会修。好比说路你认识了，认识了你自然会走，不必要人带着你走，修行是自己的事情。
因此佛法教学最重「悟」这个字。悟者，悟妄本空，了心体寂，只令悟上真理。这句话简单的讲，就是宇宙人生的真相一定要清楚，一定要明了，妄决定是空的，了不可得。哪些是妄？《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法如梦幻泡影」，梦幻泡影空的，都不是真实的。这《金刚经》我们常念，都记得很熟，有没有悟？我没有看到一个开悟。为什么？那个妄相里头，凡所有相皆是虚妄，他把那个相还偏偏当真，还偏偏在那里计较，严重的执着不肯舍弃。换句话说，口里是虚妄，一接触他就不是虚妄，他就当真，这不悟，真的没有觉悟，这个事情难。
如何令我们觉悟？这个关键的问题，那你一定要去找我们不觉悟的原因在哪里？把这个根源找出来，然后把它消除，对症下药，那就觉悟了！现在这要问的是，我不悟，不悟那个根源在哪里？这个根源实在讲，就是习气太深。习气不是一生的，无量劫以来生生世世我们都是迷惑颠倒，都把一切有为法当作真实，不知道它是虚妄的。这样久远劫来养成这样一个观念，一个错误的观念，根深蒂固。释迦牟尼佛几句话，怎么能把这个根给拔掉？一般人不开悟的真正原因在此地。
有人听经，一听他就觉悟了，这什么原因？那要照佛经典上所说的，这个人必定是过去生生世世修行，这一生当中成熟了。我们看到他修行成熟的果报，多劫因心，今天成熟了，这因成熟了。我们是不是也是多生多劫修行？这为什么不成熟？说实在话，我们同修当中的确有不少多生多劫修行，善根非常深厚。你有这个因，现在还没有成熟，是你的缘不够，不是你不能成熟，你这一生的缘不够。换句话说，有层障碍，你把这个障碍突破，就成就了。这个缘是什么？佛法讲薰习，你要认真去薰习。换句话说，你要认真的修行。修行一定要如理如法，也就是要根据正确的理论、正确的方法，这个缘就成熟了，你这一生当中决定有成就。
无论是参禅，无论是念佛，这都是缘，都是将无量劫善根帮助他快速的现前。我们今天也有参禅的，也有念佛的，为什么善根不能现前？我们虽然参禅，虽然念佛，不认真，断断续续，又夹杂，又怀疑，所以这个缘虽然有，很薄弱，没有办法突破障碍，所以无量劫所修积的善根同样不能现前，这些很重要。我们要记住，古人世间法里面都讲，「天下无难事，只怕有心人」。那有心人是什么？他的缘特别强烈，他能成就，佛法也不例外。我们要想成就，佛法的修学你只要抓住纲领，佛法所修的是什么？所修所求的是什么？是戒定慧，整个佛法的内容三个字说尽了。
佛陀留下来的教科书，我们今天称为《大藏经》，这是佛门里的教科书。那么多的经典归纳起来，不外乎戒定慧三个字。这里头不是讲戒，就是讲定；不是讲定，就是讲慧，三学。这我们找到了，知道它的内容是戒定慧三学。我们从哪里学起？用什么方法去求？这个重要。从哪里学起？佛在《观无量寿经》上告诉我们，韦提希夫人见到西方极乐世界，一心想求往生，请求释迦牟尼佛教给她修学的方法。佛在没有告诉她方法之前，先跟她讲三福，那你就晓得，三福是什么？三福叫最初方便，也就是说下手之处，学佛下手之处要从三福。三福末后，佛特别给我们说明白，这三条是三世诸佛，三世是过去、现在、未来，三世诸佛净业正因，这不就很清楚、很明白告诉我们，从哪里下手？从这里下手，这不能够疏忽。
三福里面第一条，孝亲尊师。如果对父母不孝，不能尊师重道，那就没有了，什么都没有了，还学什么？所以从孝亲尊师下手。佛法是师道，特别重视尊师，尊师重道。但是尊师一定是建立在孝道的基础上，一个人不孝父母，他就会孝顺老师，没有那个道理，父母是最亲的人；换句话说，要用孝顺父母之心去孝顺师长。为什么要讲孝敬？这个地方要知道，孝敬是性德。佛法它的目标是要求明心见性，戒定慧三学，那个定慧就是性德，我们求的是这个。要想见性，一定要用性德来开发自性。自性好像是一个宝藏一样，像金矿，我们用什么方法来开采？开采的工具就是孝敬。所以佛门的经典，《地藏菩萨本愿经》就是代表孝敬。你看古德常说，《地藏菩萨本愿经》是佛门的《孝经》。从哪里学起？一定要从这个地方学起。
所以建立道场，我建立道场第一个讲《地藏经》，第一部讲《地藏经》。为什么？现在有地了！讲最基本的经典，讲孝道，讲孝亲尊师。这部经讲完之后，才可以讲其他经典。为什么？这是根本，我们讲到这是师道。换句话说，如果不尊师，对老师的教诫就不能够依教奉行，那这个学生什么都得不到。尊师，老师讲的话完全相信，没有怀疑，决定照做，这个学生就会有成就，所以这个是学佛要从这里学起。
老师教的什么？现在的老师跟从前的老师不同，现在老师都很聪明，自己都有一套主张，各人都不相同。从前的老师自己没有主张，自己没有意见，他怎么教学生？我老师怎么教我的，我就怎么教你，代代相传，这叫师承。一代传一代，没有自己的发明。代代相传的这个方法，在中国，佛教传到中国来，两千年的历史了，公元六十七年传到中国来的，今年是一九九一年，快到两千年了。这个老方法代代相传相传这么久，在中国历史上代代都出人才，都有很多了不起成就的人。新派的、自作主张的，还没有见到有一个像古时候那样的高僧大德出现，还没有见到。从这里来观察，古时候的方法还是可靠。现在这新方法要经过试验，试验看看有没有效果，那谁愿意去当试验品？也很难得，牺牲奉献去当试验品，不容易。古老的承传，老师教诫学生从什么地方入门？从清净心入门。实在而论，古大德的承传是有理论依据的，依据什么？依据《大方广佛华严经》。这部经是世尊成佛最初所说的第一部经，实在说得是非常圆满，非常的究竟。
清凉大师在这部经判成四分，信解行证说尽了。用了不少年的工夫，我也有很深的体会。最深的体会就是从这部大经肯定了净土法门，认识了净土法门，这是最大的收获。另外一个大的觉悟，就是古来祖祖相传的这个方法，是依照本经，本经就是四弘誓愿的具体说明，四弘誓愿就是祖祖相传修行的次第。所以你要学佛，第一个是发菩提心，菩提心觉悟的心。什么人觉悟？真正知道父母的恩德，会孝亲、会报恩，这个人觉悟了。真正知道师长的恩德，能够尊师重道，这个人觉悟了。不要说得很高很玄，很高很玄那没用处的。知道父母师长的恩德、父母师长对我的爱护，你能够体会到，这个人就是觉悟的人。他只要一觉悟，报恩的心就生起来了，上报四重恩，下济三途苦，这就是大菩提心，从哪里生的？从这里生的。
菩提心就是觉心生了以后，一定要修行，如果不认真的去修，这个心愿是空的。修从哪里修？先断烦恼。烦恼断尽之后再学法门，为什么？清凉在《四十华严》的经题上说得很好，如果你烦恼没有断，你学一切法门，大师讲，「有解无行」，行就是断烦恼，没有断烦恼。解是什么？学了很多法门。学了很多法门，烦恼没断，那个结果是什么？大师就说得很清楚，「增长邪见」，戒定慧三学得不到。所得到的什么？邪知邪见，搞这个去了。假如反过来，我只专门来断烦恼，我不求解法门，有行无解，成不成？清凉大师说不成，有行无解是增长无明，这两条路都不通的。所以一定有次第，解行并重，但是要知道先断烦恼，后学法门。
于是祖师祖祖相传教诫的方法，首先是一门深入，而且跟老师只能跟一个老师，这是祖祖相传的，决定不能跟两个老师。为什么？两个老师，他两个人两个想法，两个目标，两个方向，你不知道走哪一个好。三个老师就三叉路口，四个老师就十字街头，到底走哪个好？就乱了，所以这个开头入门，古大德教诫的是五年学戒。这个戒不是戒律，三藏经律论，你还没有入门，你怎么能学？不是学那个戒律，遵守老师的教诫。老师的教诫必然是祖祖相传的那一套方法，不会改变的。第一条戒，就是只能够跟老师一个人，接受老师一个人的教导，除老师一个人之外，任何人所教的都不能听。讲经说法不可以去听，为什么？怕自己的思想心地受到染污。你心不能专心，所以老师这五年教诫是让你心定下来，目的在此地，让你心定下来。
这一套教学法在现代行不通，现在谁肯接受？对老师也未必能瞧得起，这老师真的可靠吗？万一我跟他走，走错路怎么办？换句话说，对老师头一个那个问号就打了很多，怎么能够对他尊重？怎么能够信赖？太难了。我当年学佛，亲近老师，我还是走古人这个道路，那个时候就学了，胡里胡涂就学了，结果还不错，那是碰得很巧，碰的这个老师还真的是高手，指我这一条路没有指错，这个就很幸运。如果那个时候我要对老师都打上几个问号，那就完了，就不可能有今天的成就。对老师完全信仰、尊重，一点疑惑都没有，老师怎么教，我就怎么做，得力于这个地方。但是今天找像这样听话的学生，百分之百服从的，找不到了，没有了，所以传道就很难。
所以诸位要晓得，祖祖相传这个目的要先断烦恼，主要的、重要的科目精神在此地，先断烦恼。所以眼睛不让你看，耳朵不让你听，身体不让你接触，这个是戒律。六根都关闭起来了，就学这门，唯有这个方法才能够断烦恼。所以你会打妄想，用什么方法来把妄想治住？禅宗里面用参究，用这个方法把你妄想打掉。教下读经，老师规定你念这部经，像我们这样一本，可以，这分量够，每天从头到尾念一遍，还要大声念，因为老师可以听到。不出声不行，不出声会打妄想，老师不知道，所以要大声念，念到他听到。目的在哪里？不打妄想，打妄想就会念错了！从头到尾叫你念五年，五年不打妄想，心定了。所以念，这里面什么意思不讲，不讲解的，为什么？你要懂、体会里面什么意思，叫胡思乱想，又胡思乱想了。所以告诉你，经老实念，没有意思。你要问什么意思？老师那个棒子就打下来了，不准你问的，问的时候都是胡思乱想。所以它的目的，这五年当中是修清净心，把妄想分别执着统统用这种方法把它断掉。
净土宗？用念佛。我们现在用读经，一般根性的人是读经很有效果，用这个方法。所以经没有意思，让你去念，念到枯燥无味，什么意思？它的目的是叫你把妄想执着把它念掉，没有别的。这五年下来之后，看看你心很清净了，妄念不生了，这个时候再跟你说，叫广学多闻，提升一级了，法门无量誓愿学。这个时候什么经典都可以看，什么人讲经都可以听，为什么？你的心清净，你有能力辨别是非，有能力辨别真假。你一听，他哪是真的，哪是假的？你只得其利，不受其害，你有这个能力。这个能力，老师在五年当中就是培养你这个能力。一有这个能力，老师就放你出去，到外面去参学去了；没有这个能力，老师绝对不会放你走。为什么？怕你听到这个人说，不错很好，跟他走了；听到那个人的时候，又要跟他走，那就完了。必须自己有能力、有主宰，这个时候把你放出去，成就你的学问，叫法门无量誓愿学，他有阶段、有次第，不能够躐等。
现在我们的修学，这一代没有人才原因在哪里？一开头就广学多闻，这一广学多闻什么？学乱了。我们今天讲的污染，心污染了，被许多经论污染掉了，被许多法师大德污染掉了。精神污染了，思想污染了，见解污染了，再说得不好听，连身体都污染了，那还有什么救？没救了。可见得这修行的次第非常重要，由专，然后再博，最后是精，这么一个次第，一定要知道。如果想我们一生当中在道业上能有成就，必须要遵循，你守住这个原则。
也许我们要问，我要跟哪个老师学好？哪个老师是真正善知识？万一他把路给带错了，那我一生不就冤枉了。的确这是很大的问题，究竟这个世间，哪一个是真正善知识，我们肉眼凡夫不认识，没有能力认识。古时候容易认识，现在不行了。古时候什么？有一个标准，这个标准就是闭关的，闭关的是善知识；住茅蓬的，住山，住茅蓬的，不出来见人的，禁足，不是闭关，禁足，不出来的，这种人是真正善知识。怎么知道？他自己修行功夫到了家，德行学问成就，在佛法的责任就要弘法利生。他为什么不弘法利生？没有缘，没有人请他。他总不能自己跑到人家，我还不错，我跟你们讲讲经，这个话说不出口的，佛菩萨都很谦虚，你要问他，我这也不能，那也不能，其实他样样都能，谦虚，谦德。没有人请他，怎么办？那他就去住茅蓬，就去闭关。住茅蓬闭关，就是告诉大家，我已经可以了。你去找他，就跟他学。
如果你有疑难到那里去请教，他不能给你解决，你就可以把他关门打开，出来出来跟我一道去参学，你不够资格！所以从前人闭关是学问成就了，没有机缘弘法，等待机缘，他在那里等待，百尺竿头，更进一步，他在进修，等待机缘，所以这个是真正善知识。现在不行了，现在的是这一剃头出家，马上就闭关了。从前是人成就了之后闭关，现在是什么？是我闭关来修学，这个不一样，这个不相同，所以标准没有了，真正善知识确实找不到了。
找不到怎么办？是有个办法，找古人。古人不在，这个书在。譬如我们今天我想学《华严经》，我找谁做老师？找清凉大师，这个没错，绝对是个好善知识。清凉在哪里？我们这本书是清凉大师作的。这个《钞》小字是宗密大师的，宗密是清凉的学生。我们依照这个注解，就是依清凉、宗密做老师，这还能错得了吗？我们认真去读诵、去研究，依教奉行，清凉、宗密是我的老师。我们要修净土，我们想求生西方极乐世界，我们找谁做老师？找阿弥陀佛做老师，这最好了，最靠得住了。
阿弥陀佛在哪里？《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》。《无量寿经》是大本，《阿弥陀经》是小本，我就专门依这大、小二本依教修行，我是阿弥陀佛的学生。人家以后再问你，你师父是谁？阿弥陀佛，准没错。那你皈依谁？我皈依阿弥陀佛的，这是真的，不是假的，绝对不会误事。人我们认不得！那佛我们不会认错，经典不会认错，今天我们的修学要依靠这个。一切众经当中，特别我们要依靠《无量寿经》。为什么？其他经典，像《华严疏钞》里面讲的实在讲太深了，许多地方我们不懂，不晓得怎么做法。《无量寿经》浅显，理事圆融，实在讲，它是《华严经》的精华，古人称为中本《华严》。《八十卷华严》多，称为大本；《无量寿经》的分量比它少，称为中本。那称中本，当然还有个小本，小本是什么？《阿弥陀经》。
所以把《无量寿经》、《弥陀经》、《华严经》这三部经列在一起，称为大本、中本、小本。大本太多了，不容易受持；小本太简单了，修学有困难；中本最好，最适中。所以法门找到了，老师也找到了，我们要用什么方法来学？这个时候要讲究方法。方法正确，你成功快速；方法错误，你要有障碍。经典、老师找到了，这个方法里头第一个步骤，把经典念熟，先念。每天念的遍数愈多愈好，不必求解，先念。刚才讲了，念经的目的是把妄想执着烦恼给念掉。念熟，熟透，我们在生活当中，修行是在生活当中。生活不外乎对人、对事、对物，不外乎这三大类。当我们对人、对事、对物的时候，在各种不同的境界当中，立刻就能想起经上所讲的话。所以你不熟，你怎么能想得起来？经是阿弥陀佛说的，佛教给我们怎么做法，这个事情我该做不该做？以经典的教训做标准。
所以你先要把它读熟，一天遍数念得愈多愈好。像现在有许多同修，我知道念十遍的，还有念十二遍的。有不少同修现在已经超过三千遍了，我还晓得有一个同修已经超过八千遍了，念得很熟了；熟透了以后，就进入第二个阶段。第二个阶段什么？求解，这经里面的意思要懂得。解，诸位要记住，要求圆解，你才能够活用，同样这一句教训，对各种不同的人，各种不同的事，我应该怎么做法？为什么？那一句教训是活的，随时会变的。原理不变，方法手段是个圆融的，所以这个教训是活的，不能执着这个字样，要懂得它的精神。真正知道佛对我们教训的意义，我们要受持经义，不受持文字，文字是死的，这个要晓得。戒律有开遮持犯，经文没有两样，每一句的教训都有开遮持犯，什么状况之下应该怎么做法？活的，不是死的，那么你的生活才自在、才舒适。无论对人、对事、对物，都会做得样样圆满，样样做得周到，自己心地清净光明，充满无量的智慧，这是什么？所以第二步要求圆解。
你看我讲这个经，依《无量寿经》来说，《无量寿经》这几年讲得最多。每次讲都有录音带，你们去听听，遍遍不相同。为什么不相同？因为讲的对象不相同。在新加坡讲的，在台湾讲的，在香港讲的，在美国讲的，在加拿大讲的，对象听众不相同。如果对外国人讲，那个讲法就更不相同了，为什么？外国人思想、意识形态、生活方式，跟我们中国人完全不相同。要照我们中国这样讲经的话，外国人来听几分钟就跑掉了，永远不会再来了，你跟外国人接触你就晓得。
今天有个夏居士，下午来跟我谈得很久。他的父亲是中国人，是个老华侨，母亲是外国人，所以他那个样子长得像外国样子，可是他的中国话说得不错，跟我谈了很久。他在美国出生的，外国人非常现实，你跟他讲的东西，他得不到利益，没有好处，他不会来听。所以你跟外国人讲的时候，要讲得简单，句句听了他都觉得很有用处，他就会来。听了一大堆没有用处的话的时候，他就不来，他宁愿在家里看电视，他不来。所以跟外国人讲经的时候，简单明了，直截了当，决定不能弯弯曲曲的，不可以，一切话直说。像我举一个例子给他解释，这个外国人问我学什么宗？他们知道佛教有宗派，我不跟他讲净土宗，为什么？很麻烦，扯不清楚，他不会了解的。所以我就直截了当告诉他，我学阿弥陀佛宗。他一定会问了，那阿弥陀佛宗是什么意思？他没听说过了，他说阿弥陀佛宗。我说阿弥陀佛宗，长寿，他一听，点点头他要，他也要长寿；快乐，他听懂，我要快乐；清净，他也懂，我要清净，就三个字就完了。
我说你如果要快乐，要长寿，要清净，你到我这里来，我这里有，别的地方没有，我这里有。阿弥陀佛就是教给我们长寿快乐清净，这么样简单明了，不能囉嗦，囉嗦他就不来了。这个就是同样是一部佛经，同样是这么多字，就见人说人话，见鬼要说鬼话，活的，活活泼泼的，所以解要圆解。解，这个读诵、求解都是预备功夫，还没有做！完全理解之后了，这要把它应用在自己生活当中，做为我们处事待人接物的一个标准，一个依据，我就依这个来修正我的思想、见解、行为，这叫修行。所以你看看，读诵求解为什么？为了将来修行。你不熟，你不能圆解，你修什么行？什么都谈不到。
行就是自己的思想见解，对人、对事、对物，种种想法、看法、做法错误了，把这个错误修正过来，这叫修行。那么这个错误是非的标准是什么？经典的教训就是标准，我们依照这个标准来修正我们一切错误的想法、看法、做法，就对了。所以从哪里下手？这三个步骤。先一定要念，念熟了，就会求解；解圆之后，要去做。所以佛法是一种非常实用的教学，学了马上就用得上，绝对不是谈玄说妙。它不是玄学，非常实用，特别是《无量寿经》，《无量寿经》上的确找不到谈玄说妙之处，句句都踏实，这是《无量寿经》的好处。这句我们也讲得很多了，但是目的绝对不违背经义，确实是达到悟妄本空，了心体寂。能够应用在生活上，所以一切随缘而不攀缘，心地清净平等慈悲，充满了无量的智慧，无量的快乐。
「入者，冥于心体」，冥是冥契，换句话说，完全是真性的流露，那个生活才真正达到究竟圆满。心性是圆满的，所以你的幸福是圆满的，快乐是圆满的，没有一样不是圆满的，这是佛法的好处。真正明白了解，谁不愿意学？谁不欢喜学？所以佛法的传播前途确实是无量的光明，问题就是你要把它讲清楚、讲明白，没有一个人不欢喜。可是今天真正能把这个事实讲清楚、讲圆满的人不多，原因在哪里？被这个世间五欲六尘、财色名食睡迷了，他不觉悟。因此事实真相虽然摆在面前，他不认识，是非、善恶、利害，往往他搞颠倒了，搞错了。什么时候能把名闻利养、五欲六尘看淡一点，看轻一点，你智慧就现前了。为什么？不迷了，或者是迷得轻了，你对于这个真理就看到了。佛法是讲的真理，是说宇宙人生的真相，也就是我们个人与我们自己生活环境的真相，他说这个，一定要清净心才能看到真相。
下面还有一句，「又，南岳大师释云」，这是举禅宗的一位大德。「良以佛之知见蕴在众生，若众生无佛知见者，何论开示？」这句话也说得很好，就是刚才我讲的意思，真相确实在我们眼前，在我们身边，我们自己不认识，佛一指点，我们才恍然大悟。悟了之后，就应当要发心认真的修学，不要忘记修学的次第，要专、博、精。入手之处就是选定了经论法门，要背诵，要求解，要实行，就会做到。
好，我们今天就讲到此地。
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