普贤行愿品别行疏钞 （第七十集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0070
第70集 A
第70集 B
请掀开经本，一百九十七面最后一行，这一段我们念一念就可以了。在最后一行，最后一句：
【第二辨宗旨中云。统唯一真法界。乃至开为理事法界。无障碍法界也。】
这个念一念就可以了，到后面还要说到。我们看第五段，因缘的第五段，在一百九十八面第二行。
【五开物性原者。良以众生。性含智海。识洞真空。但衣蔽明珠。室埋祕藏。要假开示。令其悟入。】
这段说『物性原』，它不说人性原。如果说人，这个范围就很小，六道里面人道是一道，除了人道之外，还有五道。那除了六道之外，还有四圣法界，这都是讲的有情。无情里面有植物、有矿物，乃至于虚空，统统是在这一个物，就全部都包括了。所以经论上常常用物，而不用天人这个名词，它的范围非常之广大。『开』就是开示。简单的讲，这个物就是一切众生。众生，这个名词含义很广，凡是众缘和合而生起的现象，都叫做众生。我们人是四大五蕴众缘和合生起这个现象，这毛巾也是众缘和合生起的现象，它也叫众生。所以众生这个范围包括得很广泛，有有情的众生，有无情的众生。无情众生，我们今天讲的植物、矿物。有情众生这个性，我们叫他做佛性；无情众生，我们叫它做法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。真正的本性，真性的根源、原本，如果要不是佛给我们开示，我们不知道的。这段就是说明佛为什么要给我们讲经？就是要开示我们，一切众生本有的自性。这就是「开物性原」。下面，是简单的解释：
『良以众生，性含智海，识洞真空』。这两句好，这两句就是本来成佛。一切众生，无情的我们不谈，我们谈有情众生。有情的众生，咱们四圣法界不谈，只谈六道。六道里面，就包括我们自己，我们的真如本性包含着智海，这个智，就是佛经里面讲的般若智慧，深广如海。实在讲，海怎么能比喻？在这个世界上，尤其佛陀出现的那个时代，知识还没有开化，大家看到这个大地只有海最大，所以佛就用这个来做比喻。现在我们知道海不大，地球也不大，太阳系也不大，乃至于银河系还是不大。我们自性智慧的深广，确实是超越了虚空法界，这样大的智慧！识，就是我们讲见识，或者讲认识。真空是什么？真空是一切万法的本体，也就是《般若经》里面讲的「诸法实相」，一切万法的真相。这个空不是什么都没有的，《心经》里面讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。此地讲的真空，就是《般若心经》里面讲的色空，是一不是二。
可见得，我们本来有深广智慧，对于宇宙人生完全明了通达，这是这两句的意思。可是现在怎么样？现在迷了。迷什么？就是把自性的智慧、见识迷失了。本有的智慧，现在变成没有智慧；本来有的见识，现在见识也没有了。很有限的这个知识就变成了邪知邪识。这个原因，下面大师用一个比喻给我们说。『衣蔽明珠』，这个蔽是肮脏、垢蔽，衣服脏了，很肮脏的衣服，这就比喻我们迷失自性。自性有没有？还是有，把自性比作明珠，穿的一身破破烂烂的衣服，衣服里头有无价的明珠。这个破烂的衣服比什么？比我们这个身体，我们的身体肮脏，有漏，里面有无量无边智慧德能的自性，佛性。这桩事情，说实在话，讲得最清楚的、最明白的是《楞严经》。《楞严经》上，波斯匿王听释迦牟尼佛一番开示，他欢喜了。实际上他并没有证得，他明白了，原来我们这个凡夫身体里面有佛性，身是会变灭的，我们的佛性是不生不灭。波斯匿王听《楞严经》明白这个道理，所以他知道在生灭身中，有个不生不灭的本性。这就是此地比喻的意思，这第一个比喻。
第二个比喻，『室埋祕藏』。室是一个房子，也许这个房子破破烂烂，但是这个房子地下埋着有宝藏，没有被人发现。现在住的这个房子又破又烂，是又穷又苦，哪里晓得他家地下埋着有宝藏。这也是把这个宝藏比作佛性，把这个破烂的房子比作我们的身体。『要假开示，令其悟入』，这样的贫穷、孤苦，需要人指点，你不穷，你也不苦，你家里有无量的宝藏，拿出来就富了。所以得有人指点，他才认识。没人指点，他也不认识，他也把它忘掉了。这就说明，我们众生在六道轮回里面，受的这个苦是很冤枉的，不知道自家有宝藏。佛为了开发我们自性宝藏，所以才为我们说这部《大方广华严经》。那这是略说。下面，《钞》里面就讲得详细，我们慢慢的来看。钞是解释疏的。
【五。】
这是第五段。
【开物性原至令其悟入者。】
这是指前面这段文。
【前虽明示真门。尚未直指自心。】
前面对于真如本性说过，虽然说过，没有为我们指出来，这真如本性在哪里？没指出来。我们虽然知道有个真如本性，不晓得真如本性在什么地方？这一段要跟我们指出来。
【若不就心中识悟。依何起于万行。】
确实是要我们自己内心当中觉悟，觉悟之后，这才能修。在佛门里面，特别是禅宗，禅宗的修行是悟后起修，所以他成就快，但是开悟不容易。多少人参一生的禅，不能开悟。我们读《六祖坛经》，在中国禅宗史里面，六祖会下开悟的人最多。六祖之前没有，六祖以后也没有。那我们想想，跟六祖修学的人有多少？《坛经》上记载的，开悟只有四十三个人，可见这个难！这在中国是最殊胜的一会，只有四十三个人开悟。如果不悟，换句话说，没有法子修。悟了才能了生死，出三界；不悟，他所成就的是禅定成就，他得定了，没开悟。得定的人，那就多了。得定的人，将来他生在四禅天、四空天，看他定功浅深，生到色界、无色界去。色界、无色界虽然寿命长，但是没出三界，寿命到了还要轮回。这最高的一层天，叫非想非非想处天，寿命是八万大劫，八万大劫到了，还是要往下堕落。
我们要明白这个事实，才知道念佛往生的殊胜。修定实在是不容易，修四禅八定都不容易，不要说别的，我们讲色界初禅，我们自己冷静的想一想，我们有没有资格能生到初禅天去？初禅天是色界，要把欲断掉了。欲是什么？财色名食睡。我们对于这个还会不会动心？如果对于财色名食睡还动心，换句话，你修得再好，你是欲界，色界去不了，为什么？欲没断，五欲没断。你就想这个东西多难，真不容易。所以能够得禅定，生到色界、无色界天，那我们真是佩服到极处。可惜的，他出不了三界，他还是免不了轮回。比起念佛求生净土，这个果报，那相差真是天壤之别，没法子比喻。这就讲不悟不能修行，不但禅如此，教下也不例外。教下讲求的是，大开圆解，大开圆解跟大彻大悟差不多。如果不到这个境界，三界还是出不去。这就给诸位说个老实话，不断烦恼，能出三界，只有净土念佛一门，再没有第二个门。
所以这个法门，古德称之为「门余大道」。门就是讲八万四千法门，无量法门。余就是之外的，无量法门之外的，一条特别的途径，他可以不断烦恼就能成就。所以古来佛菩萨所示现的，真正是慈悲到了极处。马鸣、龙树没见性吗？当然明心见性了。永明延寿、智者大师也是明心见性、大开圆解，他们表现给我们的还是念佛求生净土。这是做一个榜样给我们看，已经见性、已经圆解了，还要念佛求生净土。为什么？更有把握，何况我们是没有能力明心见性、大开圆解的凡夫。这是佛菩萨做个样子给我们看，这是慈悲到了极处，知道应该怎么个修法。净土虽然容易，可是难信。难信不是假难信，是真难信。修，容易修，可以说人人都有能力修成，但是不见得人人肯相信，难信易行的法门。其他法门是依悟起修，净宗是依信愿起修，所依的不一样。悟难，信也不容易，比较起来，信，实在讲是大家多生多劫善根现行，现前承蒙三宝冥冥当中加持你，你一下就相信，一下就接受了。如果不是过去生中的善根，不可能相信。我们能相信这个法门，自己也庆幸，要认真修行，这一生决定不能让它空过。我们再看底下这段文：
【故大疏此段名开因性。】
《大疏》就是《华严经疏钞》。疏钞里面，清凉大师在这段，这段在《华严玄谈》里面，他老人家在科题上有『开因性』。因就是修因，性当作体讲、当作依讲。我们修行依靠什么？
【如何开耶。】
怎么开法？再引经文来说。
【出现品云。佛子。无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想。一切智。自然智。无碍智则得现前。】
这是《华严经．出现品》里头的一段经文。清凉大师就用这段经文，开启我们的因性，就是我们修行的依据，正是马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的︰「本觉本有，不觉本无」。因性就是本觉，本有，我们决定可以证得；本无，我们决定可以把它断掉。如果烦恼这些东西本来有，那还能断得了吗？断不了。我们自性要本来无，本来无，你怎么能证得？你不可能证得。自性本有，烦恼本无。
我是每天都碰到人，都有人来找我，说他的烦恼多，这苦处多、妄想多，来问我有什么方法能断得掉？我给他讲了也讲不明了，他也听不清楚，反正废话一堆。所以想一想，还是禅宗的方法好。他要问你，我烦恼很多，怎么断法？来，你把烦恼拿出来，我看看。拿不出来，拿不出来，没烦恼。有烦恼，你可以拿出来，你看那个二祖去见达摩祖师，我心不安。达摩祖师说，来，把心拿出来，我替你安一安。这一问，回头他找了半天，他说，我「觅心了不可得」。我回头自己反省找找，心不晓得在哪里？找不到。达摩祖师说，「与汝安心竟」，已经安好了，没了，没事了。烦恼了不可得，你想想看，你烦恼在哪里？你去检查一下，化验一下，全身每个细胞你化验一下，烦恼在哪里？统统化验了，烦恼没有，你根本没有，你还生什么烦恼？确实如此，本来无！智慧是什么？智慧是觉性，觉性是本来有的。
眼能见，能见是觉；耳能听，能听是觉；六根上起的见闻觉知，这是觉性。觉性是有的，本有。所以佛跟我们讲，我们的觉心跟诸佛无二无别，我们的智慧德能、才艺福报，跟诸佛也是无二无别。现在我们变成这个样子，那个原因，实在佛是一句话道破，把我们的病根指出来了，什么原因？就是『妄想颠倒执着』。妄想就是无明，我们常常讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，如果拿这三句话来配，妄想是尘沙烦恼，颠倒是无明烦恼，执着就是见思烦恼，就这三样东西。这三样东西都不是真的，本性里头没有的，本来无的。本来无，为什么现在有？实在告诉你，现在没有。如果现在有，我叫你一找，你一定会把它找出来。叫你找，找不到，那不就是本来无。这很容易理解的，不难懂的。
所以你要生烦恼的话，你就回过头去找烦恼，去想烦恼到底在哪里？在头上、在手上、在脚上、在身上，你去找。找来找去也找不到，没有，烦恼也没有了，找也找不到，他烦恼也没有了。证明这个东西是假的，不是真的。你能找，这一念，这一念是觉性，这是觉。不觉的时候，烦恼随它增长；一觉悟，回头去找，这个觉性一现前，烦恼就没有了。觉性是光明，烦恼是黑暗。这个黑房子一点灯，黑暗就没有了。所以禅家常讲︰「不怕念起，只怕觉迟」。一觉，那妄念就没有了。我们能够修行，修行将来能够证果，凭什么？就凭这个。
佛法里头没有迷信，有人很苦恼，跑到我这里来，要我给他加持一下，给他摸摸头，摸摸身上，这就好了。我说，这是骗人的，我说这不是真的。我说如果是真的话，释迦牟尼佛当年在世，辛辛苦苦说了四十九年，多辛苦。那要以这个方法要能成就的话，释迦牟尼佛，每个人来摸一下就好了，何必要给你讲半天讲不懂？那是骗人的，那是假的。但是有人有病的时候，佛去给他摸摸，给他治病，就治好了，那是真的，那不是假的。这是什么方法？就是现在我们常讲的按摩，这是指压，就是这种方法。他按到你穴道的时候，你通了，疾病就好了。所以这不是迷信，不是什么摸一下就好了，他在穴道上，那经上记载得简单。你什么病，佛懂得医学，懂得这个穴道的运行，他对于这方面他很内行，所以有些疾病，你找他，他的确可以治，不需要用医药，甚至于高明的治疗法，他教你念咒。念咒这是最高级的治疗法，但是现在，我们《大藏经》里许多治病的那个咒，我们拿来念，不灵。为什么不灵？是我们发音不正确。念咒是使声带振动身体的部位，这个疾病，也就是穴道已阻塞，不通了。他佛利用这个音声，叫你发某一种音声，这个音声振动这个部位，就把你的阻塞打通，你身体的病就没有了。所以这也是非常科学的，这不是迷信。
但是我们现在这个咒拿来念，我们发音不正确，所以那个音声带动不了那个部位，你没有法子，那个的确必须要口传。口传，现在也有很多密宗喇嘛传的这个咒，能不能治病？有些侥幸能治，大多数还是治不好，原因在哪里？一代一代的传，传了三千年了，音都变了。譬如说，你念大悲咒，我们本省同胞念的时候，大悲咒是一个声音，你找四川人念又是一个声音，你找北方人念又是个声音，那日本人念的声音跟我们完全不一样。那本来是一样的音声，结果，每个人随着自己的方言去念，音声都不一样。这都不一样了，你想想看，它还会灵吗？它就不灵了。所以这个道理，我们并不难理解。佛法里面没有骗人的东西，只是现在我们在方法上有错误，效果失掉了。
所以这个修行，从这段经文，我们也就很清楚的明了，修什么？无非是把妄想颠倒执着去掉而已，这就叫修行。这三样东西就是错误，无始劫以来，我们所犯的大错，现在我们能够把这个错误改正，这叫修行。修就是修正，修正错误，然后就恢复自性。修正过了，过后，『若离妄想』，妄想颠倒执着统统舍离了，统统没有了，那你的自性、功德、作用又恢复了。『一切智、自然智、无碍智』，这都是本性里面本来有的，无量的智慧德能就恢复了。同修们，假如你真正把这个原理找到，我相信修行的方法原则，你就可以接受。你依照这个原则去修行，你必定能够得到殊胜的效果。
修行的原则是什么？就是三皈依上讲的三个字，觉、正、净。觉是觉而不迷，禅宗就用的这个方法。观心是觉，如果不觉，就不能观心。参话头也是觉，像我刚才举的这个例子，你烦恼一起现行，你马上就去找，烦恼到底在哪里？这就是觉，这一念就是觉。这是一个原则。第二个原则，这讲正，正知正见，正确的思想，正确的见解。这个正也有标准，标准是什么？是佛所讲的经论，这是标准。如果我们对于宇宙人生的想法、看法跟佛讲的一样，这就是正；跟佛讲的不一样，那就是错了，就是错误，必须把它修正过来。经典是个标准，这是第二种方法，教下所用的。我们净土宗所用的是第三个原则，就是修清净心，心净则土净。
佛法修学纲领只有三个，离开这三个纲领就不是佛法。我们今天在这三个方法里面选的是净，实在讲这三个原则，是一而三，三而一。觉悟的人，当然正知正见，当然身心清净，这一定的道理；知见正的人，一定觉悟，一定清净；心地清净的人，一定觉悟，一定正知正见。所以是一而三，三而一。但是这三个原则，前面第一个觉，难，我们通常人讲，要有高度的警觉心，我们这警觉心不够，修这个法门就困难了。第二种，第二个原则，时间要长，为什么？佛的经典太多了，时间长，进度缓慢。第三个方法比前两个的确要殊胜，直接从清净心上下手，我们现在选的就是这个方法。
诸位就要想，我们今天采取的方法是用念佛、是用读经。读经、念佛是方法，目的是清净心。我念经是不是念到心地清净了？我念佛是不是念到心清净了？这一点很重要。以念佛来说，我这个心一不清净，赶紧阿弥陀佛、阿弥陀佛，把那个妄念什么的都念掉，赶快转变成阿弥陀佛。念经也是如此，经念得熟，心里面在境界起心动念，立刻去想到经文，去背诵经典，这样子心就平下来，就静下来了，这是修行的方法。时间久了，虽有烦恼、忧虑，它自然不起现行，它不起作用，能够保持相当清净平等的境界，这就叫功夫成片。到这个境界，决定往生。在这个境界里面，必定是烦恼轻，智慧长。你心里面没有忧虑，没有牵挂，烦恼就少了，没有贪瞋痴慢。甚至于告诉诸位，没有明天。我想明天，想明天就有烦恼；不想明天，就没烦恼。明天我要吃饭，明天要赚钱，明天要干这个，干那个，烦恼一大堆来了。明天还没有到，你看看，你就在那里生烦恼，你就在打妄想，这是错误。
世间人常说：「人无远虑，必有近忧」，那是世间人的话，不是学佛的人的话。学佛的人，不是这个样子的。学佛的人，没有远虑，也没有近忧，统统都没有。这要知道。所以要晓得，我们为什么要念佛？念佛真正的用意在哪里？要把这个搞清楚，你才肯念，你才会念，念得才有效果。绝对不是念佛、念经，见神、见鬼、见光、见什么，那奇奇怪怪东西出来，那你就着魔了。魔从哪里来的？魔从妄想里头生的。有很多人学佛，喜欢神通，喜欢感应，喜欢见这个、见那个，那都是着魔的心，那个心就是魔。自己心变成魔，外面魔就很容易跟他接近，自己找的。已经跟魔惹上了烦恼，现在想把那个魔甩掉，不太容易。有些人觉悟，恐怖、害怕了，想把他甩掉，来问我用什么方法？老实念佛就是最好的方法。魔确实有些幻术来欺负你，但是你不要害怕，给你痛苦，你要忍受，一句佛号念到底，他没有法子再害你，他自然就离开了，就走了。你要是怕他，他觉得他很有势力，还可以欺负你。到你不怕他了，他觉得没有意思，他的力量已经失掉了，消失掉了，自自然然他就离开。所以这段经文非常重要。
【譬如有大经卷。量等三千大千世界。书写三千大千世界中事一切皆尽。此大经卷虽复量等大千世界。而全住在一微尘中。如一微尘。一切微尘皆亦如是。】
这虽然是个比喻，但是它是事实。这个『大经卷』，底下讲「喻佛智慧」，比喻如来的智慧，如来的智慧就是我们自性本来具足的智慧。千万要明了，不是只有佛有，我们每个人统统都有。我们的智慧德能跟佛完全相等，绝对不比佛差一点。但是现在什么？现在就是迷失，并不是真的失掉，所以它这个比喻是真实的，不是假的。『量』，是讲数量。数量相等于『三千大千世界』，这还是用比喻来讲，底下小注讲，「智体无边，廓周沙界」。我们的智慧广大无有边际，我们的能力也是广大无有边际。什么能力？眼能见，我们现在这个眼睛能力很小，远的地方看不清楚，有障碍就看不到了，隔一张纸就看不过去，这是我们的能力打了很大的折扣。被什么障碍？前面讲的妄想、颠倒、执着，被这些东西障碍掉。你把这个东西去掉，我们见的能力是尽虚空遍法界，我都看得清清楚楚、明明白白。西方极乐世界，去我们娑婆世界十万亿佛国土，我在这里看他那里看得清清楚楚，就像看面前人一样。所以能力是广大无有边际。眼能见，耳能听，十万亿国佛土那边的人在那里讲话，我们这也听得清清楚楚。
《无量寿经》里面，明白的说出，西方极乐世界的人，只要去往生的，下下品往生的，能力都恢复了，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，能力全部都恢复了。为什么恢复？障碍没有了。所以佛的教育，没有别的，除障碍，恢复我们自己的本能而已。你说佛有什么东西能给我？佛什么也没有。你将来成就所得到的，统统是你本来有的。所以佛在大经里面真是讲老实话，圆满菩提，归无所得。你一样也没得到，统统是本有的，从哪得？本来没有，现在有了，那叫做得到；本来有的，恢复了，那怎么能叫得到？那不能叫得到。所以佛没有东西给人，佛也没有东西教人。一切众生的成就，自己觉悟，自己修行，自己证果。所以又说，佛不度众生。这佛不度众生，是从这个角度上说的。
『书写三千大千世界中事一切皆尽』。这句是比喻，「体上本有恒沙功德，恒沙妙用」。体就是真如本性，就是自己的本性，就是自己的真性。自己真心本性，有无量无边的功德，这个恒沙是比喻，恒河沙数，就是无量无边的意思。什么叫功？什么叫德？这个功德是称性的，不是修来的。这个德也是本有的，也不是你修得的。断烦恼是功，这叫功夫。断妄想、断颠倒、破执着，这叫功；恢复自性智慧德能，那叫做德，功德本意如此。现在人都搞错了，这庙里头放一个箱子，丢几个钱就有功德。诸位想想看，你那个钱丢得再多，你的妄想分别执着有没有丢掉？要是果然跟那个钱一样的丢掉了，那就是功。如果钱丢掉了，这个妄想分别执着还没有丢掉，甚至于还多，那你没有功，哪来的功？要知道这个功德怎么个修法。
所以梁武帝当年在世的时候，是佛门的大护法，他也是功德搞不清楚，自以为自己在佛门里做了很大的功德，为什么？他以帝王之尊，以国家的财富，当时在自己国境里面，造了四百八十所的寺庙。帮助许许多多人愿意出家的，他都做施主来供养。这个时候正好遇到达摩祖师到中国来，他向他老人家请教，你看我做的这个，我在佛门做的功德大不大？偏偏达摩祖师也不懂人情世故，不容易！弘法利生，佛法要懂，世间法也要懂；世间法懂，弘法就没有障碍。国王拥护，做你护法，那还有什么问题！偏偏他老人家不懂人情，跟他说个老实话，并无功德。这梁武帝一生气，不护他的法了。搞得他到少林寺去面壁去，没人理，等了九年，才等一个徒弟出来。他说的话是真话，并无功德。达摩祖师说话简单，也不囉嗦。如果婉转一点，我想也还可以。他所做的是福德，不是功德，如果他要问，我的福德多不多？那达摩祖师一定说，甚多甚多。福德跟功德是两桩事情，功德能明心见性，能断烦恼，能成佛道。福德不行，福德不能了生死，不能出轮回，只是修来生福报而已。所以六祖大师在《坛经》里面讲的，这生死大事，福不能救。再大的福报都不能救你的生死。这是说本性，真如本性的妙用无边。
这个妙用，能不能举个例子来说？可以。十法界依正庄严，都是这个妙用变现出来的。华藏世界是它变现出来的，极乐世界也是它变现出来的，我们娑婆世界还是它变现出来的，你就晓得它作用无量无边。所以心清净，它就变清净法界；心染污，就变染污的法界。能变是自性，所变还是自性，这里面变化，就是识在那里起作用。八识五十一心所，它在起作用。能变、所变是一样的，换句话是，能变、所变上都没有善恶，都没有真妄，也没有邪正，一切俱非，一切俱是。这个善恶是什么？善恶是迷的时候才有，有情众生分上才分这些东西，与所变、能变都不相干。这个意思很深，恐怕有些同修听了没有办法理解。
我再举个比喻，我想我们每个人睡觉都会作梦，我们把能变梦境的这个心比作本性，所现的那个梦境，比作妙用。能作梦的心，跟所变的梦境，没有善恶，也没有是非，也没有邪正。可是你在梦里面的感受，也有喜怒哀乐，那与能作梦的心，所变的梦境都不相干，都扯不上关系。诸位细细想一想这桩事情，这个事情如果想通了，这个经文里头意思可以得一个彷彿。所以蕅益大师在开示里面讲得很清楚，境缘没有好丑，境是物质环境，缘是人事环境，里面没有好丑，好丑就是善恶。没有善，也没有恶，没有好，也没有丑，好丑生在我们自己的心，顺自己意思就好，不顺自己意思就丑。假如外面境界真有好丑，那每个人看起来，这个顺意、不顺意，应该是一致的才对。你看审美的观念不同，有的人看这个人，他看了很美，那个人看了，这个人很丑，他就不一样。可见得外面的确没有好丑，好丑是自己内心里面生的；换句话说，能变、所变里头，真的没有好丑，好丑是自己烦恼起现行。如果自心清净，你就看到实相，这真相。真相里面是清净相、平等相，没有好丑相，就真正看到了。
这是功夫，这是真正修行，我们在日用平常，从早到晚，遇到各种人、各种事，心里看到这个舒服，那个不舒服，不觉悟。不觉悟是什么？随着烦恼流转，这就叫生死轮回。如果一觉悟，境缘上没有好丑，我自己生烦恼，这就回光返照。回光返照，这就是觉，就是始觉。不向外面去攀缘，回过来想是自己的错。外面没错，自己错，在自心里面去改过自新，去修清净心，去修平等心，这叫真正修行，这个人叫做会修。不是一天佛念得多叫修行，头磕得多叫修行，那个没有用处。一天磕十万个大头，念十万声佛号，看到这个不高兴，看到那个喜欢，还是枉然，还是要生死轮回。那就是梁武帝，你磕那么多头，念那么多，修的是福，是福德，不是功德。果然念的这个经，念的这个佛号，确实把自己清净心念出来，那修的是功德。我们对于一切境界里面，一视同仁，不起分别，不起执着，不分别、不执着，完全是平等的，生佛平等，众生跟佛平等。我怎样礼敬诸佛，我就怎样礼敬众生，这就对了。普贤十愿是称性起用，换句话说，他是用清净心修，用平等心修这个。心地不清净、不平等，普贤十愿是一条也修不成功。
我们再继续看底下的文：『此大经卷虽复量等大千世界，而全住在一微尘中』。小字上说「喻佛智全在众生身中，圆满具足」。它一微尘小，我们这个身很小，自性里面，圆满的智慧在哪里？我们这个身体里面是圆满具足。你只要六根接触外面六尘境界，我们讲席里头也常说，你只要能够不起心、不动念、不分别、不执着，就是佛知佛见。不动心是寂，清净寂灭，是寂，不起念是定，不分别、不执着，八识五十一个心所都不起作用，那你六根起的作用是什么？就是真如本性。你见色，见性，见性，见的外面是什么？色性；耳闻是用闻性，闻的是声性，这就叫明心见性，见性就成佛，就是佛了。
我们能不能把这个转过来？一部《楞严经》，交光大师在《正脉》里头就是教人用这个功夫，转识成智。说老实话，这个话讲得很容易，我过去《楞严经》讲过很多遍，听《楞严经》的同修，好多都来问我，法师，怎么转法？我很想转识成智，转不过来的。你问我，这什么方法转？其实那个方法，在讲席里头不晓得讲了多少遍。你一来问我，你就转不了。为什么？你有分别、有执着，你起心动念了。我叫你不要起心动念，不要分别执着，你还要起心动念、分别执着，那你怎么能转得了？一问我就错了。我们不能像禅宗祖师，禅宗祖师一问的时候，板子打下去了。开口三十板，不开口也三十板；开口错了，不开口还是错了；不开口是无明，开口是邪见。你看看，这个麻烦就大了。所以这段话里面意思很深，因为统统讲的是自性，实在讲，自性就是我们日常生活。
佛菩萨跟我们差别在哪里？这个经文上讲的就是差别。我讲了简单明了，就是佛菩萨日常生活当中，确实不起心、不动念，不分别、不执着，就是佛菩萨。我们跟他不一样，就是起心动念、分别执着。起心动念、分别执着幅度大小不一样，这就成了九法界。菩萨分别执着、起心动念幅度最小，缘觉、辟支佛，幅度比他大一点，阿罗汉就更大一点，愈下来，这个幅度就愈大，到地狱那就不可收拾，大风骇浪不可收拾，九法界就是这么来的，所以叫九界有情众生。有情就是什么？有分别、有执着，起心动念。就是菩萨幅度很小，小到没有什么大妨碍，那叫菩萨；完全没有了，就成佛，就这么回事情。整个《大藏经》里头，也就是讲这么回事情。我们真正明白，才晓得佛不欺人，佛不骗人的。把事实真相告诉我们，我们自己怎么个修法是自己的事情，与佛、菩萨、一切众生统统不相干。『如一微尘，一切微尘皆亦如是』。一微尘，就是举所有众生里面一个众生，一个众生如此，一切众生，每个众生无不如是。这才叫真平等，真不可思议。
【时有一人智慧明达。】
这就说这一切人里面有一个人，有一个人什么？他已经到不起心、不动念，不分别、不执着，他的智慧圆满现前，神通妙用，具足无缺，有这么一个人。
【具足成就清净天眼。见此经卷在微尘内。】
这就是看到了。无量的智慧德能，原来所有众生各个具足，没有一个众生有一丝毫的欠缺。他看出来了，所以他才说一句话，「一切众生本来成佛」。这个话《华严经》上说的，《圆觉经》上也说，「一切众生本来成佛」。这个话是真的，一点都不假。
【于诸众生无少利益。】
这些话都是比喻。这句是比喻「迷时都不得其用，与无不别」。无量的智慧、德能、才艺，众生不得其用。有没有？有，有了得不到用处，等于没有。譬如说，你有财富，你有亿万财富放在银行里，口袋里一文也没有，到外面想买个东西吃，人家不卖给你。你有没有钱？真有钱，身上没有，你还是不得其用，等于没有。我们现在凡夫就是如此，我们的智慧、德能、才艺都放到仓库锁起来，所以现在在外面流浪、要饭，苦不堪言，就好像这个比喻。
【即起方便。破彼微尘。出此大经。】
这比喻佛慈悲，你有，你忘掉了，你不知道，现在告诉你，你有钱，你的钱在银行里，拿出来不就有用了吗？这觉悟了，是！没想到，银行里的确存了不少钱，拿出来就有用了。没有人提醒你，忘掉了。我们就无始劫以来，没有人提醒我们，忘掉了。自性里头本来具足无量的智慧德能，现在不起作用。现在佛菩萨告诉我们，我们觉悟了。我们有，知道有了，很快乐，很安心。虽然知道有，怎么样？还得要饭，为什么？身上还没钱，没有去拿出来。怎么个拿法？还是跟诸佛一样的方法，那个保险锁的开法，就是四个号码，对准了就开了。就是刚才讲的，不起心、不动念，不分别、不执着，这保险柜就打开了。有个号码不灵，就还是开不开。现在这个号码也告诉你，是不是？就问你，你愿不愿意去开？为什么叫你在一切境界里头，不能够起心动念、分别执着？要晓得起心动念、分别执着统统是妄，妄想、颠倒、执着，就是这个东西害得我们自性不能现前。你现在也想恢复自性、恢复德能，你不用这个方法，没有第二个方法。无量无边的方法，都要达到这个标准，才能够说豁然大悟，这个宝库打开了。我们用念佛、参禅、读经、持咒、持戒，那都是方法，但是这个方法，一定要达到心真正清净。清净，就是不起心、不动念，不分别、不执着，这就是清净，这就是觉，这就是正知正见。所以这四句话就是觉正净的注解，哪有不见性的道理！
佛用这个方法来帮助我们破除障碍，这个障碍也叫做业障。有很多人知道，我业障很重，其实什么叫业障？他也不晓得。你常常讲，业障很重，我问你，什么叫业障？你能说得出来吗？我这里病痛，那里很苦，这是业障。我问你什么叫业障，我没有问你痛苦。业就是动。你看我们世间人常讲，事业，你在造作的时候，这是事；事情造作完了，那个结果就叫做业。你在学校念书，六年念完了，念完了叫毕业，你业没有了，毕业了。正在学校念书的时候，你看看现在用一个本子，作业簿，他正在造业。是不是在这里造业？作业。他拿那个簿子在造业，你懂得，学生在那里拿个练习本子作业，我们每天拿那个帐簿也在作业，你身上带着支票本子开，也叫做造业，你都在作业。你起心动念，一切造作，这是在作，结果就是业，业就是障碍。障碍什么？障碍你自性里面的智慧德能不能现前，因为你有造作。叫你在一切境界里不起心、不动念，不分别、不执着，就是不造业。不造，业就没有了。天天还在那里造，你的业怎么能消得了？
从前人，说实在话，是拜个梁皇忏、拜个水忏可以消业。现在我仔细观察，不但不能消业，叫增加业。他在那里增长业，没消掉，在增长。一面在拜，一面在起心动念、在分别执着，这个拜得如法，那个拜得不如法；这个磬子敲错了，他还在搞这个，你说这什么办法？他要念的时候，这一句腔调不合八音，这都是造业。从前人在修行的时候，的的确确诚心诚意，把所有一切妄念都修掉。现代人一面修行，一面在打妄想。唱念，唱念你打妄想；拜佛，拜佛也打妄想。所以业不但不能消，天天在增长，这怎么得了！所以不如老实念这句阿弥陀佛，真能消业。这一句佛号简单，没有什么好分别妄想的，老实念。在一切境界里面，只要自己一起心动念，马上阿弥陀佛，就行了，这就是修行，这就是消业障，这就是修福慧。只要一起心动念，阿弥陀佛，把它拉回来，回到阿弥陀佛上；回到阿弥陀佛，就是回归自性，这是功德。这是佛『破彼微尘，出此大经』。
【令诸众生普得饶益。】
我们真正得到利益。所以这段，也就是佛为什么出现在世间？佛出现在世间，到底做了些什么？在佛的本身来讲，佛什么也没做。如果佛说做了，那佛又造业，佛又变成凡夫，佛没做。佛没有做，他又示现八相成道，他又给我们讲经四十九年，这是一回什么事？这叫做无作而作，作而无作。我们凡夫做一个事情，起心动念，我真的做了。问你今天做了些什么事情？我做了什么什么。你如果要问释迦牟尼佛，他讲了四十九年，你问他，佛你有没有讲过经？佛说没讲过，一句也没讲过，一个字也没讲过。那这佛明明打妄语，讲了四十九年，怎么一句没讲过？佛实在没有妄语，为什么？他没起心动念，他说什么。起心动念才有说，没有起心动念，没说。没说怎么说？你看那个钟，敲它一下，就响一下，你问它有没有心？你问那个钟，我敲了你，你有没有响？钟说我没响，我没有心。我们凡夫是有心去请教他，佛是无心而言。这是真的，一点都不假。诸位修学到一个相当程度，你自己会领略到，真正体会到作而无作，无作而作，跟我们凡夫心态完全不相同。
这个事与理都有相当的深度，要细心去体会。能达到这个境界，那就自在了，所以游戏神通。换句话说，一切都不执着，《金刚经》上有两句话，是释迦牟尼佛教给须菩提长者的，教须菩提要如何为一切众生说法，度这些苦难众生，教给他一个原则：「不取于相，如如不动」。不取于相，对外面决定不着相，就是对外面所有一切相不要分别执着，绝对不分别执着。如如不动是对内，内里头决定不起心，决定不动念。这个样子说得再多，也等于没说。所以说即是无说，无说即是说，说跟无说是一，不是二，这就是佛法，佛法是不二法。有说跟无说是两桩事情，这不是佛法。为什么不是佛法？你落在分别执着里头。有说跟无说是一，因为没有分别执着，没有分别执着，一切法是统一的，一真法界，一真是这个意思。我们十法界还是一真，明明十个，怎么是一真？因为你里头没有分别执着，他决定是平等的，他就叫一真。一有分别执着，那就是千差万别。这就是佛的用心，跟我们用心不一样。除了用心之外，其他的统统是一样的。佛菩萨示现的也穿衣吃饭，也一样工作，没有一样是不一样的，就是用心不一样。我们要学佛，学佛的用心；学会了，那得大自在，得大智慧。
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