普贤行愿品别行疏钞（第68集MP3文字）jingkong法师主讲

『因』是讲过去生中他发愿，这是因。既然愿周法界，那在果上，一定要说法利益众生，这是必然的。因，实在讲就是普贤菩萨的十大愿王。经文还在后面。普贤菩萨的愿跟一般人的愿不一样，就是他是称性的。所以普贤这十愿，无论是哪一愿，我们决定做不到。要到什么人才能够做到？经上跟我们讲，要破一品无明，证一分法身，《华严经》上所讲的法身大士，才能做到少分，不能做圆满，可以做到少分。为什么？称性，破一品无明，就见一分真性。这个时候跟普贤愿王有一点相应。没有见性，那总归是做不到。虽然做不到，我们要知道，才知道佛法的博大精深，才知道菩萨修行境界是广大无边，值得我们赞叹，而是我们所向往的。

他的境界『周乎法界』。周是周遍，周遍法界。譬如说礼敬诸佛，他的对象是尽虚空遍法界一切诸佛。一切诸佛，不是指十法界里面，已经成佛的那个佛，不是指这个；他是指称性，那么性上讲，一切众生皆有佛性；既有佛性，就是诸佛。在有情众生有佛性，无情众生有法性，所以情与无情统统是诸佛，你看这境界多广大，我们能做到吗？我们处事待人接物，起心动念，今天跟这个好，明天跟那个恼了，能叫诸佛吗？这是我们一定要晓得的，他的愿大，尽虚空遍法界。我们今天虽然做不到，但是发愿也要发这么大。为什么？如果没有这样的大愿，跟普贤菩萨就不相应。跟普贤菩萨不相应，还不要紧，跟阿弥陀佛也不相应，这个问题严重了。我们要求生西方，一定要与弥陀本愿相应。阿弥陀佛四十八愿，我们在《无量寿经》上读到。四十八愿，愿愿都是周乎法界，跟普贤菩萨这个愿力没有两样。所以大经，就是《华严经》上说，菩萨要不修普贤行，就不能证无上菩提。西方极乐世界，凡是去往生的，从凡圣同居土下下品，到实报庄严土的上上品，统统都是修普贤行的；换句话说，西方世界是普贤菩萨的法界。由此可知，普贤菩萨、《普贤行愿品》，与净土宗的关系是多么的密切。魏源将这部经附在净土三经，成为净土四经，有道理。它确实是一，不是二。

那因上既然发这样广大的心，到他有能力的时候，他一定兑现。我们今天也发这个大心，发大心是我们没有证果，所以有这个愿，愿不能兑现。为什么不能兑现？因为有烦恼障、有所知障，障住了本性，本性不能透出来，原因在此地。这就是说明佛菩萨为什么要讲这部经，这部经跟《无量寿经》等无差别，都是『遍说遍益』，尽虚空遍法界，没有一处不讲的。凡是有缘分遇到这个经典，听到这个经典，能信能愿，没有一个不得利益的。这个利益跟《无量寿经》同样殊胜的利益，因为十大愿王导归极乐，都是往生西方极乐世界，见阿弥陀佛的。这个利益是第一无比的殊胜。

【果必遍说酬之。】

这是一定的道理。

【如源远则流长。根深则果茂。】

这两句话是比喻。『源』是水源。水源要远，这个河流一定长。像在中国，长江、黄河，距离大海很远，那个发源地很远，当然这一条河就长了，这是一定的道理。树，这根要深，这个树一定大，一定茂盛，所以说『根深则果茂』，果实茂盛。

【然因虽无量无边。统唯此二。】

『因』，因地发愿，不管你发多少愿，普贤菩萨十愿、阿弥陀佛四十八愿，一切诸佛菩萨无量无边的弘愿，说实在的话，归纳起来不外乎「遍说遍益」，都是为了众生，都是为了利益众生。

【故下疏有车轮鸟翼之况。】

『况』是比况。『车轮』，古时候的车是两个轮。马车，马拉的，两个轮。『鸟』，两个翅膀。这就是比喻行愿的意思，有行没有愿，不行；有愿没有行，也不行。有愿没有行，那个愿是空愿；有行没有愿，这行叫盲修瞎练，没有目标，没有方向，所以都不能成就，一定要愿行具足。

【愿周遍者。现相品云。毘卢遮那佛。愿力周法界。一切国土中。恒转无上轮。】

『毘卢遮那』是梵语，翻成中国意思，叫遍一切处，这是法身如来的称号。诸位要晓得，法身没有形象，哪来的称号？如果不将他建立一个假名，说法的人不好说，听的人也很难体会，这就必须要借假名做一个工具。以这个工具启发我们自己的心性，开发我们真实的智慧。法身本体遍一切处，万事万物都是这个本体变现出来的。没有体，哪里会有现象？没有现象，哪来的作用？体相用，实在讲，是一而三，三而一。本性周遍法界，实在讲，一切法界，都是本性变现之物。本性本觉，本性决定不迷。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们说︰「本觉本有，不觉本无」。本觉本有的，这就是愿周法界的意思。

『一切国土中』，这是讲十法界依正庄严，或者是说，无量无边恒沙世界，佛没有不说法的。佛是怎么个说法？佛是应机说法。像《普门品》里面所讲，应以什么身说法，他就现什么样的身；应该说什么法，他就说什么法。由此可知，诸佛菩萨没有身。没有身，才能够现无量无边身；没有说，才能够有无量无边说。这就很奇妙，我们就很难懂。我们因为有身，执着有个身，就不能变现很多的身。什么时候你会分身，你也会像佛菩萨那样变无量无边身？几时你把那个身忘掉了，你就会变了。你这个身没忘掉，这是我，我只有一个，不可以有两个。等到我忘掉了，那就可以分身了，可以变无量无边身。几时把知见忘掉了，那你就无所不知，你就可以说无量无边的法。今天所以不能说法，就是因为我们有知，这坏就坏在有。有，就是有分别、有执着，就坏在这个地方。离一切分别执着，就叫佛，就叫菩萨；有一切分别执着，就叫凡夫，就叫众生。所以佛是无处不现身，无处不说法的。像《楞严经》上所讲的，众生有感，佛就有应，感应道交。「随众生心，应所知量」，感应道交。由此可知，佛没离开我们，无论在什么时候，无论在什么处所，佛菩萨都在我们身边，看我们自己能不能有感，我们有心去感，佛菩萨无心而应。这是说的愿，这个愿很重要，没有愿就不能起感应的作用。再看底下一句：

【行周遍者。】

『行』是修行。

【主山神偈云。】

这都是在大经，前面这十二卷。

【往修胜行无有边。今获神通亦无量。法门广辟如尘数。悉使众生深悟喜。】

在这个地方，我们要知道一个事实，这个事实是很不容易体会的，那就是《华严经》上教给我们的，「一即一切，一切即一」。一切是什么？一切人、一切物、一切众生、一切国土、一切法界。一是什么？一就是自己，一切即一，统统是自己，自己就是虚空法界依正庄严，这个事实很少人知道。佛给我们说了，也很少人相信。但是告诉你，这是事实。如果不是事实，诸佛菩萨感应道交就说不通。确实，一即一切，一切即一。禅宗，禅德悟入这个境界，所以说尽虚空遍法界是沙门一只眼，就是这个意思。尽虚空遍法界是一切，沙门一只眼是一，一切即一，一即一切，就是这个意思。

『主山神』是谁？主山神就是普贤菩萨，就是毘卢遮那如来。如果诸位还不能够体会，这不得已再说个比喻。这部《华严经》所讲的华藏世界海，《华严经》前面十二卷是讲毘卢遮那佛的依正庄严，那个看起来很热闹的。就像我们作梦一样，梦中的境界。作梦的时间不长，醒过来之后，还能记得很清楚，刚才我做了个梦，想一想，梦里的境界还没有忘掉。那你再想一想，那梦中的境界从哪来的？全是自心变现的，心外无梦，梦外无心。当你作梦的时候，你整个心就变成梦境，整个梦境就是你的一个心，你把这一个理推广，尽虚空遍法界就是我们真如本性的梦境。所以尽虚空遍法界就是一个心，这一个心就是尽虚空遍法界，这也是一切即一，一即一切。所以你说主山神是普贤菩萨讲得通，你讲主山神，就是毘卢遮那如来，也讲得通。为什么？一切即一，怎么讲不通？所以主山神所讲的这些话，就是普贤菩萨说的，就是毘卢遮那佛说的。我们在这里不要给他分别，这是个山神，还不如佛菩萨，那就错了。我们初看《华严》，也是看到经上常讲，四十一位法身大士，里面怎么会来了鬼神？是不是？鬼神是六道里面的，怎么会有这些东西？这就是不懂一与一切的道理。那这些，不要说鬼神，比我们这些人。我们凡夫是不会说偈，不会说偈也不要紧，杂心闲话，也就等于这个偈颂一样。是不是本性变现出来的？当然是本性变现出来的，没有例外的。所以善财童子眼光里面看我们，都是大善知识，大善知识就是诸佛菩萨。这是《华严》跟《圆觉》上都说的，「一切众生本来成佛」。这一切众生，包括了有情众生、无情众生，这是《华严》圆满的境界，经上常讲「情与无情，同圆种智」。

『往修胜行无有边』，这个往是指往昔，统统是从因地上讲的。菩萨在因地上修胜行，胜是殊胜。行，哪有胜与不胜的道理？我们随便举个例子来说，布施、持戒，菩萨行归纳起来通常是六度。《华严》讲得比较详细，把六度展开来，说个十度，菩萨行门的十大纲领。什么叫殊胜？什么叫不殊胜？简单的说，我们讲六度，前五度是事，第六度是理，般若是理。事当中没有理就不殊胜，事里面有理，这就殊胜了。理是般若，就是智慧。我们再说得浅显一点，因为这个说法大家听起来还是不太好懂。我们这个事，做事，心要是带着感情的就不殊胜。如果做事，这个事是依靠理智的，那就殊胜。感情跟理智，大家听起来比较顺耳，比较好懂。佛菩萨是理智的，不用感情，感情统统变成了智慧。凡夫迷惑颠倒，迷在哪里？就是把你的理智统统变成了感情。理智跟感情是一桩事情，觉悟了就叫理智，迷了就叫感情。

所以诸位要知道，情，决定是迷；智，决定是悟。悟的行持、行为就是殊胜行。行，实在讲，没有两样。没有两样，为什么说胜与不胜？诸位要知道，感情，基于感情的，他造业，他要受苦；基于理智的，他不造业，所以他也没有果报。譬如讲布施，感情的，我对你不错，你看我布施给你，我帮助你。我没有忘掉，对方也没有忘掉，我帮助你这些钱财物品也没有忘掉，那你就得受果报。这就造业，业牵后有，来生要受果报。那个觉悟的人，他虽然行布施，他晓得没有我，也没有你，也没有布施之物，三轮体空。为什么？多即是一，一即是多，什么也没有。什么也没有，他的心清净，没有分别，也没有执着，所以他不造业。同样是事，所以佛菩萨修布施不造业，我们凡夫修布施，里头造善业、造恶业、造无记业，总不外乎造这三种业。佛菩萨布施，心地清净，三轮体空，他不造业。不造业，不得已，勉强给它安个名词，叫净业。净业就这么回事情，三轮体空，心地真正清净平等，那这个行就殊胜了。殊胜行才无有边，不是殊胜行，有界限的。为什么？你心有分别，有分别就有界限。这个殊胜行，他心没有分别、没有执着；心要没有分别、没有执着，这个心之大，就跟虚空法界一样。所以他虽修一行，这一行也尽虚空遍法界，这就无有边，他那个功德就是没有边际。

现在他修行圆满证果了。证得果位，能力就恢复了，这个能力是本能，称性的德能，就叫做神通。他的能力也是无量无边的，所以能够随类化身。如果我们拿《无量寿经》上那个话来说，他天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。尽虚空遍法界，那个众生起心动念，他都知道，他有这个能力。他知道，所以他才能应。众生起心动念，他就来应，有感始应。我们与诸佛菩萨的感应道交，就跟太虚空的电波一样，从来没有中断过。这种感应，有明显的、有不明显的。明显的，叫显应，不明显的叫冥应。总而言之一句话，我们今天作善，诸佛菩萨会有给我们做增上缘，帮助我们的善行坚固，帮助我们的善行扩展。我们今天动个念头想作恶，诸佛菩萨也有感应，这个感应有冥应、有显应，将你这个恶有限制，不要扩大，慢慢消灭，统统都在保佑，我们不知道。学佛的人，佛菩萨保佑你；不学佛的人，佛菩萨还是保佑你。为什么？佛菩萨心是平等的，没有分你是学佛的，他不是学佛的，没有分这个。你是学佛的，他学基督教的，他也没有分，他一切平等。甚至于你赞佛的，他是谤佛的，谤佛的，佛菩萨还是平等，他没有分别。所以这个感应是普遍的，这点我们要知道。他这个能力的恢复是无量无边。

『法门广辟如尘数』，这个法门，法是方法，门是门径，这是讲帮助一切众生，方法、门道无量无边，像微尘数那么多。这是真的，这经上常常讲八万四千法门，八万四千法门，那还是归纳的头数，那并不多。真正讲，这个法门是无量无边的，像尘数；目标只有一个，都是帮助众生开悟，都是帮助众生离苦得乐，破迷开悟。决定没有分别，没有界限。这普贤行愿是我们应当要学习的，我们以清净心、平等心，甚深觉悟之心，处事待人接物，就与普贤行有几分相应了。

【今说普贤行愿。正是此因也。】

『普贤行愿』，确实是这样的因，而得的这个结果，特别是修净土法门的。所以修净土法门，我们常常提醒同修，我们要跟阿弥陀佛同心同愿，同德同行，心量不广大不行。所以要时时刻刻存心帮助一切众生。但是要记住，帮助一切众生要有智慧，不能感情用事。这个感情用事，在佛门里面常讲「慈悲多祸害，方便出下流」，佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」，结果变成祸害，变成下流了。什么原因？是你感情用事，你没有智慧。众生在有苦难的时候，我们要以善巧方便。这个善巧方便就是里头有智慧，他能不能接受？他能接受多少？在什么方式之下他能接受？这就是讲无量的法门了。这一种方式不能接受，再用另外一种方式，他可不可能接受？所以没有智慧做不到。我们再看下面第三段：

【三遂通物感者。谓佛证涅槃。寂然不动。机宜叩圣。感而遂通。若无感缘。佛说何益。】

所以佛说不说法？佛是有感就有应，众生没有感，佛就不应了。其实诸位要知道，众生哪有没有感的？起心动念就是感。我们问，你一天到晚会不会起心动念？你要不起心、不动念，那就是石头，就是木头。你既然不是木头、不是石头，你当然会起心动念，起心动念就与佛菩萨相感。但是此地这个感是讲善念，不是讲恶念。善念当中，还要求明心见性，求成佛作祖，有这个念头。所以这个地方讲，『机宜叩圣，感而遂通』，这个感应不是普通的感应。如果说普通的感应，那就我刚才所说的，无时无处不与诸佛菩萨感应道交，起恶念，也感应道交。这个地方是感佛现身说法，是专门指这桩事情来讲的。我们看底下的解释，《钞》里面：

【三遂通物感至何益者。】

这是指前面这段文。先从比喻上说。

【夫风息浪澄。海现万像。妄尽心寂。佛应群机。】

这个比喻很好。风比的是境界，外面的诱惑；浪是比喻内心的妄想执着。我们用妄想执着来说，因为《华严经》上说，一切众生不能成佛，但以妄想执着而不能证得。这是根本，妄想执着就是浪。『风息浪澄』，是内外都清净了，这是比喻大海水平静，水平静就像一面镜子一样，外面的境界相就照得清清楚楚。『海现万像』，就照得清楚。有风有浪，水虽然有照的能力，这个能力失掉，不能现前。这比喻我们每个人都有佛的智慧、德能。现在为什么没有了？就是我们在大风大浪当中，外面境界诱惑我们，里面的烦恼不断的起现行。尤其是现代的社会，恶浪滔天，怎么能够见到本性？幸亏有一个带业往生的法门。如果没有这个法门，这个时代的众生，可以说，没有一个能得度。这是讲真话，没有一个能得度的。你们想想，你能够不受外面境界诱惑吗？你的心在一切境界能如如不动吗？这个话说起来是挺好听的，挺容易的，真能做得到吗？不容易。

底下两句，这正说，『妄尽心寂，佛应群机』。《金刚经》上跟我们讲得很明白，《金刚经》，中国人读诵的多，是有道理的。经文不长，一切要紧的道理，它统统都说到了。经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这句话是笼统的讲，也是总说；细说，「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？诸位要看看《百法明门论》，天亲菩萨将一切法归纳成一百大类，就叫做百法。所谓百法是一切法。这一百大类里面，又把它分做五组：第一个是心法，有八个，叫八心王，也叫八识；第二个，叫心所有法，有五十一大类；第三个不相应行法，有二十四大类；第四个叫色法，色法是物质，有十一大类；最后一类叫无为法，有六大类。换句话说，前面九十四种都是有为法，都是妄，都不是真的，这里面包括我们今天的思想见解，我们讲心法、色法。色、心二法都是假的，都不是真的。

能把这个东西真正看清楚、真正明白了，就尽了。这个尽，绝对不是把它统统断尽，哪能断得了？你有那个断的念头，你就是妄心，妄断不了妄，哪能断得了妄？你真正明了，就没事了。明了什么？不碍事。你不明了它，它会害事，它就害事。你明了它，它不碍事，「理事无碍，事事无碍」，这是华严境界。你要断它干什么？它要真有，你断它；它没有，根本是假的，你断个什么？你假使想断它，已经犯了大错了。它是虚妄的，你断它干什么？所以只要把真相明白了，没有妨碍，这叫妄尽。怎么晓得妄尽了？你的心在境界里面是清净寂灭的。换句话说，你心在一切万法之中，也像《金刚经》上讲的两句话，「不取于相，如如不动」。不取相就是什么？不着相。相有没有？相有。吃饭是相，穿衣是相，天天吃饭，天天穿衣，不着吃饭穿衣之相，心里面不执着它，这就对了。这个妄就尽了，心就清净了。心在一切境界里头，不动心，不取不着，不将不迎，佛在经论里面常常教给我们，随缘而不攀缘就对了。随缘是清净心，攀缘，心就不清净了。攀缘什么？你有造作，你已经起心动念了。随缘没有造作，「随众生心，应所知量」。诸佛菩萨弘法利生，他的态度是随心应量，你看这个多自在。特别在这个时代，我们看得清清楚楚，大陆上十年文革，把佛法破坏殆尽，佛菩萨随心应量，没有感觉到这个很痛心，那个很惋惜，没有。佛菩萨看了还会痛心，那佛菩萨已经变成凡夫，就不叫佛菩萨。我们凡夫看了很痛心，那是我们凡夫，佛菩萨看到没事。

下面这句是讲大用无方。「佛应群机」，群机，上到等觉菩萨，下至地狱众生，这里面就包括了真妄、邪正、染净、善恶，统统包括在里面，没有一个他不应的。能明白这个事实，才真正能体会到，世俗常讲佛门广大，真大。这不是假的，普应群机。

【然澄海虽常能现。无外器而何现。】

这再从比喻上说。『海』，没有风浪，没有浪了，清净了，它能现。但是没有外境，它现什么？像一面镜子一样，它一定要照到外面境界才能现。

【佛智虽常能谈。无感缘而何说。】

佛能说一切经，但是没有感，就跟那个水一样，没有外面境界，它不能照。外面天空有一片云彩，水里头现了一片云彩；外面有个太阳，它水里头现个太阳；外面有山，水里头也现山。它要靠外面境界才能现。换句话说，佛菩萨说法，有人想听法了，这叫机感相应。大的根机，向佛请教，佛就跟他讲大法；小根机向佛请教，佛就跟他讲小法。佛有没有说法？佛没有说法。就跟那个水，清净水里面现的影子，它是不是真的现了？没有，自自然然感应道交。所以佛为一切众生现身说法，是这么一桩事实。这些都是我们要学习的，我们在这个世间，常常感到世间苦，只有苦，没有乐；诸佛菩萨只有乐，没有苦。什么回事情？就是他的心态跟我们不一样。他的心清净，他的心不染，所以他快乐无边；我们，这是见色闻声都落印象，都起分别执着，都生烦恼，所以苦难无边，轮回无尽，就这么来的。这些统统说的事实真相。

【故大疏云。】

这个『大疏』，就是《华严经疏钞》。

【昔因法尔虽能常遍。约可流传。皆由机感。其犹上有白月。下资澄潭。潭清影现。机感应生等。】

这是解释，引《大疏》里面的一段话来说明，这段话很容易懂。『昔因』，是因地当中所发的弘愿，果地上自自然然『常遍』常益，这是自然的。也就是说尽虚空遍法界，现身说法，这是自然的、必然的这个道理。可是要就相上来讲，一定要有人求佛法，佛菩萨才会出现，才会为你说法。诸佛菩萨可以说慈悲到了极处，这些众生根性熟了；所谓熟了就是说，跟他讲佛法，他能相信，他能接受，他能理解，他可以依教奉行，他能够得到利益。可是怎么样？可是他还懵懂，他不晓得自己有这个能力。所以从来也没有发个念头，去求佛、去求法，从来没有，在这种状况之下怎么办？佛跟菩萨统统都来，来唱戏，来表演。佛下来了，他示现成佛，那其他诸佛下来，就做我们普通的老百姓。这些人去找佛、去求佛法，向佛请教，这一问一答，让我们旁人一听，我们也恍然大悟了。这就是所谓「一佛出世，千佛拥护」。所以诸位要知道，释迦牟尼佛，常随弟子一千二百五十人，全是诸佛菩萨再来的，绝对没有一个是凡夫，都是唱戏，他唱那个角色，他扮演得很像，这么来的。这才看到诸佛菩萨真正是慈悲到了极处。我们自己要觉悟了，真正想求，那不一样，这是帮助我们觉悟。悟了之后，说老实话，一定要求法。晓得世出世间至善的无过于佛法。佛法当中，极善的无过于《华严》。《华严》是圆满法轮。这是说这个意思。

【其寂然不动。感而遂通两句。是周易之文。】

这两句是《易经》上的。《易经》讲八卦、讲阴阳、讲感应，这是清凉大师借《周易》的两句话，来解释教起因缘里面的感应。

【疏乃巧随义势。拣而用之。然其机感亦有二种。一通。二别。】

这底下就讲感应。感应，当然先说众生，众生感有两种：一种是『通』，一种是『别』。

【通谓。凡厥生灵。皆含佛智。无不被矣。】

这就是我先前跟诸位所说的，一切众生起心动念，跟佛菩萨统统感应道交，这是通途的说法，这是真的。别说，这就是专门讲佛法。无量无边感应里面，单单讲求佛法，也就是求开悟，指这桩事情。

【别谓。虽皆普被。机有优劣。】

众生的根性不同，确实『有优劣』。所谓优，就是觉性比较高的，容易觉悟；劣，就是烦恼比较重的，业障重的，不容易觉悟的。在六道里面，人道为优，其余的五道都劣。不要认为天上人福报很大，福报大是另一桩事情，但是他悟性不如人，天人胡里胡涂的。我们世间人讲傻人有傻福。天人都是傻傻的，所以福报很大，他有傻福，是不是？这是真的，天人并不很聪明，真正悟性高的是在人道。所以佛常在经上赞叹，六道，人道为贵，容易觉悟。这讲的优劣，举这个例子来说。

【故益有浅深。】

『益』是利益，闻佛说法所得的利益有浅深不同。

【其犹一水。方圆任器。】

这底下再比喻，譬如说『水』，水是一种，但是器不同，那水的形状就不一样。水装在这个杯子里面，我们看起来圆的；装在这个方的，看起来就是方的，方圆就不同了。不是水不一样，是器把它范围住，不相同。这就是说，不是佛法不一样，是众生的根性不相同，佛以一音而说法，众生随类各得解。这个各得解，得解就是利益，他领悟的不一样。

在这个地方，我又要特别提醒诸位同修，我们的心性是相同的，为什么会不一样？拿佛法里面的话来讲，就是你迷得有轻重不相同，浅深不一样，这个事情在迷悟。迷悟，我们听了，也很难把这个事情搞清楚，比较容易理解清楚一点，还是前面讲那个海里头起浪，风浪，这容易懂一点，容易理解。风浪大，跟风浪小就不一样。大浪就迷得深，小浪就迷得比较浅一点，那个微微的浪，那就更浅了。你要懂得这个道理，然后你就明了，它这个浪，海比作什么？海比作心。波浪是什么东西？好像你起心动念，那是波浪，分别执着。那个执着是大浪，尤其坚固的执着，那不得了，那个浪太大了，那就不行，你的悟性就没有了。由此可知，清净心非常重要。换句话说，所谓根性优的，就是心比较上清净；根性劣的就是心不清净。心不清净，就是烦恼多、妄想多、知见多，这都是麻烦。佛法的修持，给诸位说，没有别的，恢复清净心而已。

叫你念佛，一天念十万声，干什么？恢复清净心。为什么？不念佛的时候，你胡思乱想。胡思乱想，就是大风大浪。念佛的时候，也想，只想一个阿弥陀佛，阿弥陀佛，就想一个。一个，这个浪就小。所以由大浪减少到小浪，由小浪最后就没有了，浪就没有了。念到真正心地清净，这个佛号也不要了，那就成功了。所以念佛、读经、参禅、持咒，方法尽管不同，目标都是一个，恢复清净心，都是这个目标。心地清净了，给诸位说，业障就没有了。什么叫业障？起心动念、分别执着，那就是业障。你们也常讲，我业障很重，赶紧去拜个忏，去消消业障。你去拜个九十九天梁皇忏，你还起不起心动念？如果还照样起心动念，那你这九十九天的梁皇忏是白拜了，没收到效果。

所以说老实话，不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛的祕诀，我们常常讲，三句话九个字：不怀疑、不间断、不夹杂。这是祕诀，念佛的祕诀，换句话说，就是恢复清净心的祕诀。用禅家的话来讲，就是恢复本来面目的祕诀，也就是明心见性，见性成佛的祕诀。这个方法真是在一切法门里面，最简单、最容易、最稳当、最可靠，也最快速。你果然依照这个方法去修，没有不成就的。真照这个方法，念上三个月就见效了。好像吃药一样，我们这个病，病得很久了，无始劫到今天，这个病没好过。这一服药给你下去之后，如果你认真，果然是依教奉行，三个月就有起色。什么起色？妄念少了，心定了，不会再胡里胡涂了。这就是好境界，这就是效果。念上半年，你的信心就具足了。二年、三年，你可以见佛了，这一点都不假。不间断，是日夜都不间断。那念累了怎么办？累了就睡觉，睡好了，马上就接着，就是这个方法。不是叫你不睡，不睡是做不到，可是怎么？你将来愈念愈精神愈好，愈念睡眠愈少，这是真的。可是念累了，你就睡，你就不要顾忌，睡八个钟点、十个钟点、二十个都没有关系，不要说，我睡得太多，你看又打妄想了，又夹杂了。告诉你不要夹杂，你怎么又可以夹杂？不要夹杂，一切顺其自然，这样修行就自在了。所以睡好了，接着就念，念累了就休息，决定成功。不能夹一个妄念，这个很重要。下面，这也是大分，把一切众生的根机分为五种。

【略分五种。一正为。】

这是说这部《大方广佛华严经》，佛是对什么人说的？主要的对象就是『正为』。

【谓一乘圆机。宿世曾闻。今能悟解。造观修行。或便证入。】

这就是真正对了机。我们是不是『一乘圆机』？有几个人自己敢承认，我是一乘圆机？说实在话，不是没有，有，确实有。如果要不是这样子的根机，你对这个法门不会有兴趣，从这里能够看得出来。所以修行与前世有决定的关系。过去生中，这说『宿世曾闻』。过去生中，曾经听说这个法门，曾经依照这个法门修过，虽然没修成功，这一生遇到了，他会欢喜，这就是你有宿根。但是这个宿根是不是一乘？是不是圆教？那这就很难讲了。虽不是一乘圆机，多少有一乘圆机的气分。如果气分都没有，这个经是听不进去的。能够听得进去，听得很喜欢，总有一点气分。

一乘圆机也是培养来的，很可惜，现在我们的环境不如从前。从前寺院丛林就是学校，像清凉大师当年在世，五台山显通寺，就是他老人家讲《华严经》的道场。他一生就在一个庙里面，把《华严经》讲五十遍。不是一乘圆机，也会变成了一乘圆机。为什么？遍数听多了，薰习。从前讲经就跟学校上课一样，一天讲八个小时。你看佛经上常讲，二时讲经，那个二时是讲印度的二时。印度是昼夜六时，所以它的一时等于我们四小时，二时，就八小时。一天讲八个钟点经，听八个钟点经，一年一年的听，一遍一遍的听，怎么会不成一乘圆机？这听听，就听圆了，那环境好。现在，虽然科技很发达，没有这个环境。纵然能够利用录音带，这一部经从头到尾讲下来，我概略估计一下要三千个小时。一天听八个小时，可以，一年，一年可以听一部。可是我们要问，找谁来给我们讲一遍，把它做成录音带？讲一遍，如果一天讲四个钟点，要整整讲两年。一天讲两个钟点整整讲四年，缘难得！

我倒是有个心愿，过去曾经跟诸位同修讲过，我们很想将来能够有一个弥陀村。退休的同修，我们住在一起，天天讲，你没有事情都来听了，这个可能办得到。但是弥陀村在台湾做不容易，土地取来太难了，还有建筑的费用太高，也就是我们没有福报。这次我到大陆，在北京，访问中国佛教协会。正好遇到青岛湛山寺的住持，明哲法师，他给我说，赵朴初老居士，想在青岛办一个佛教老人院。前年我遇到赵朴初，我曾经把我这个弥陀村的构想跟他谈过，他很有兴趣。湛山寺这个住持，他愿意提供土地。大陆上建筑的费用很便宜，如果能够照美国老人公寓的模式来建造，那的确在大陆上是非常的理想，退休的老人到那里去住。

美国的老人公寓，一个单位就是一户，大概合我们台湾十五坪，它有一个卧房，一个套房，有一个小客厅，有一个小厨房。老人，可以夫妻两个人同住，也可以单身一个人住。有现代化的卫生设备，公共设施我们希望有一个念佛堂，有一个讲堂，有一个图书馆，有一个活动中心，有一个大餐厅，这公共场所。我跟他们谈，他们很有兴趣。他说，法师，现在我们土地也有，我们构想也有，没钱。所以我就给他出主意，我说如果照美国这个方式来建，一户这么一个单位，会住得非常舒适，包括所有公共设施在内，每一户分担一万块钱，能够有两百户，这个弥陀村就盖成了。这个一万块钱是美金。我叫他把计划做好，把章程订出来，土地规画出来，然后来找我。我说我们台湾、香港、海外有很多退休的老人都愿意回来养老。

但是，在这个地方，我们要天天念佛，要天天讲经。如果不准讲经，不准念佛，我们不来。你全国不准讲经，我这个地方可以讲经。可以讲经、可以念佛，我说我们都愿意回来养老。一个人一万块钱，在我们台湾人来算说是不多的。可以在那个地方真正念佛，度过我们理想当中美满幸福的晚年。现在看他那边的反应如何？我说，你统统做好了之后，我们有兴趣的同修，退休的同修，我们去看，到现场去看。看到满意，我们就签名，就预约，预约不付钱。到什么？到他预约的额满。譬如说两百个名额，两百个名额都满了，开工了，我们才付钱给他。那这个里面将来管理是我们要参与，或者组织董事会，或者组织理事会，我们参与来管理，共同来管理。

我也希望中国，真正建筑一个现代化的佛教修学道场。他们现在恢复这个寺庙，这个寺庙是观光旅游的处所，不是道场。那个地方，像上海玉佛寺、龙华寺，每天去游览参观平均是三千人，热闹得不得了。那怎么能念经？怎么能念佛？不可能。那是观光旅游的场所。那现在建这种，像弥陀村这一类的，这是现代化的，这是真正修学的道场。一方面修行，一方面在里面培养人才。所以我建议他，开始，佛法大小乘十个宗派，每个宗派建一个。我们在青岛湛山寺，建净土宗的，那个地方好。中国大陆有个俗话说，「前生修得好，今生住青岛」。青岛的气候像美国的旧金山。但是比美国旧金山好，美国旧金山什么？雾太多了。青岛，这是天气非常之明朗，跟旧金山不一样，比旧金山好得太多，是中国最好的一个城市。所以选择在这个地方，是好，是很理想的。那我现在跟他保持联系，希望这个事情能做成功。

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