普贤行愿品别行疏钞 （第十四集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0014
第14集 A
第14集 B
请掀开经本，第八十五页最后一行。我们接着上一次所讲的，从当中看起：
【佛是觉者。即指于人。真觉是所践之觉。即指于法。若以人契法。能所不忘。虽践不名为妙。今得真界融之。能所契合。故名妙践。】
这段的意思比前面所说的更具体、更是清晰。前面跟我们所说始本不二，叫『妙践』。始觉跟本觉，还是有二，『虽践不名为妙』。这是前面的意思。现在具体说到我们修行人的本身。这段的意思很深，也非常的重要。我们一般修行最困难的，就是没有办法超越相对的境界。我们这个世间科学家所谓的相对论，就是凡事都是对立的，没有办法超越。有长就有短，有大就有小，有是就有非，总是相对的。所以相对的，虽然修得再好，都不能叫妙。
在菩萨道里面，我们通常讲权教菩萨，为什么称他作权教？他没有能够脱离相对，这叫做权教。权，对实来说，实是真实的。如果拿《金刚经》的话来说，就很容易体会到。权教菩萨没有离开四相，有我相、人相、众生相、寿者相，换句话说，他是在相对的境界里面。如果是实教菩萨，这个四相没有了。四相没有了，这才是圆融无碍，那就叫妙觉。由此可知，《华严经》上所讲四十一位法身大士，因为这是圆教，圆教初住以上四相没有了，不但四相没有了，四见也没有了。《金刚经》后半部讲四见：我见、人见、众生见、寿者见，比前面还要深一层，四见都没有了。这才是圆初住以上的菩萨，前面我跟诸位说过。广义的讲，这个境界是圆教初住菩萨以上的。如果严格的、狭义的来说，那是如来果地上的境界，这是我们一定要晓得的。
我们念佛人，总希望能够在一生当中达到理一心不乱。我们得要问，这理一心不乱我们能不能做到？给诸位说，能做到。如果是我们地球上众生做不到的，释迦牟尼佛决定不会说。说了，我们做不到，那不是给我们开玩笑，那就所谓是吊胃口，说了，做不到。凡是佛在经上给我们说的，统统都是我们可以做到。可以做到而做不到，那是我们自己不肯做，自己没有认真的依照佛的理论、教诲去学习。这个责任自己负的，佛没有责任。我们看这些大乘经论里面讲得都很清楚，所以诸位总要记住，我执不破决定不能到事一心，法执不断，决定不能到理一心。
这个地方讲的这段是理一心不乱的境界。究竟要怎么做才能够达到这个境界？实在讲，经上给我们讲得已经太清楚、太明白了，就是不叫我们六根接触六尘境界的时候起心动念。我们在境界上偏偏要起心动念，这毛病就发生在这里，情执不忘，这是我们的病根。八万四千法门，法是方法，门是门径，每个法门它的目的都是帮助我们达到这个境界的。所以对于任何一个法门，我们要生平等心。不管学哪个法门，你才会有成就。如果在法门上生起不平等的心，生起高下心，这高下就是二法，又落在凡夫知见里面，这是不能不知道的一个原则。所以对于法门，确实要生平等心；对于一切众生，真的要生恭敬心。十大愿王还在后头，还没讲到。第一个就是礼敬诸佛。你能够照这个修学，对你自己决定是有利益的。你不能够对一切众生礼敬，换句话说，你的烦恼障就断不掉。为什么？贪瞋痴底下就是慢。你不肯礼敬就是傲慢，微细的傲慢，这微细的烦恼自己不能觉察，自己不晓得。所以一切修学的法门，十大愿王是最好的标准。这个标准是帮助我们到理一心不乱的，要拿禅宗的话来说，帮助我们明心见性。《华严经》上，帮助我们「妙践真觉」。可见得这个法门，道理要懂得，义趣要明了。
佛是觉悟的人，是个『觉者』。本经告诉我们，「一切众生本来成佛」。换句话说，我们本来是觉悟的，《起信论》上说，本觉本有。有没有失掉？没有失掉。本觉是真觉，真的怎么会失掉？所以不觉本无，不觉是假的，不是真的，本觉是真的。换句话，真觉是真的。我们现在真的有，一天到晚都在用。这桩事情说得最清楚、最明白的在《楞严经》，所谓「六根门头，放光动地」，是我们的真觉。我们说迷，迷什么？迷了真觉。真觉不是没有，真觉如果没有了，那你迷什么？那迷也谈不上，迷了真觉。迷了真觉，这我们把它说做妄觉。妄觉，就是对立的，就是有能、有所，能所对立，我们今天讲的相对。所有一切法里面统统都对立了，这个麻烦就大了，这一对立就是不觉。这段话真正值得我们深深去反省。
我们要恢复我们的本觉，必须在一切法里头没有对立的观念。要想很快的恢复到自己的真觉，实在讲，最好的方法是念佛。所以念佛这个法门，妙。念佛要怎么样念才有受用？才有功德？这个功德，功是讲功夫，德就是得真觉，得恢复真觉，那就是在起心动念之处。我们六根接触外面境界，心才一动念，马上就把它拉回来，阿弥陀佛。不叫这个妄念继续增长，不叫妄念继续发展，就对了。所以不起心动念则已，起心动念统统把它归纳在一个佛号上。佛号是不是妄觉？佛号不是的。佛号是我们自己的本觉，这是许多人不晓得的。所以起心念佛，那个心就是始觉，所念的这个佛号就是本觉。当我们念佛的时候，就是始觉合本觉，就是此地讲的「妙践」。这个事实的真相，知道的人真的是不多，所以这个法门是妙极了。就是你要时时刻刻能够警觉，马上把它拉回来。所以古人常讲，「少说一句话，多念一句佛」，这个话真是苦口婆心，劝我们快一点恢复真觉。
今天这段是讲到人，前面是讲法，这讲到人，格外的亲切。『真觉是所践之觉』。这个所践，我们也可以讲，在日常生活当中所应用的觉，「践」就是这个意思。日常生活当中，处事待人接物之间，我们用上了，践就是用上了。这就是法，我们用在日常生活当中。能用的是人，所用的是法，人跟法是一，不是二，这个就妙了。人与法要是分开来，这就不妙了。虽然能用，也用得很自在，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他会用，他用得很自在，但是他不叫妙。为什么不叫妙？因为他能所没有融合成一个。真正讲到妙，那是圆教初住以上，别教初地以上，再没有能所了，再没有对立的，这才真正得自在。佛门里常说，性相一如，理事不二，就这个境界。
所以底下说，『能所不忘』，还是有能、有所；有人、有法；有自、有他，都是对立的。『虽践不名为妙』。虽然你修得很好，不能叫妙。换句话说，虽说是不妙，也能断见思烦恼，不能破尘沙无明，所以不能称之为妙。『今得真界融之』，此地是讲究竟觉；到究竟圆满，是『能所契合』。这个时候才真正彻底悟入。契合，就是悟入，能所是一，不是二。实在讲，尽虚空遍法界是一，不是二，这是佛给我们讲千真万确的事实。尽虚空遍法界是一，这一就是自己。我们今天迷的时候，是把自己、把他分作无量无边，起无量无边的分别执着，这大错特错。
我们在讲席当中常常以梦境来做比喻。因为这个比喻大家容易体会得到，能够晓得梦境全是自己变的。全梦就是自己的心，全心就是自己的梦境。能现梦境的是自己的心，所现的是梦中境界，那个能所是一，不是二。所现的这个境界就是心的相分，整个相分就是自己这个心性的全体。从这个地方仔细去体会我们当前境界，尽虚空遍法界就是我们真如本性变出来的相分。就像作梦一样，这些一切境界是不是真有的？不是真有。这个有，叫妙有，叫幻有，不是真有。为什么？这个境界剎那剎那在变。这个剎那剎那变化得非常之大。而我们侷限什么？侷限的空间很小，所以你不知道变化大。如果你的心量拓开，包括这个地球，那你就晓得，每一天、每一分、每一秒都有好大的变化，这个世间有许多的变化。如果再伸展到尽虚空遍法界，那个变化就更大。所以这个相是剎那剎那不停的在变。
凡是会变的，都不是真的，真的是不变的。所以能现相的性是真的，它不变，永远不变。所现的相分是虚妄的，它剎那剎那在变。但是诸位要晓得，性相是一，不是二。好像我们这个心会作梦，每天晚上做的梦都不一样，那个梦就是心，心就是梦。不能说是梦不是心，心不是梦，不可以这样说法的。今天许多很聪明的科学家，发现到这个现象的真相，他们讲所有一切物质，现在有很多科学家不承认，他不承认世间有真正的物质，没有这个物质。从前误会这个相分是物质，现在晓得没有物质存在。而是什么？而是波动，是光波、是振动所产生的现象。这个现象与我们佛法讲的很有道理。佛法讲，相从哪里生？动，心动。心动就现相分。心不动？不动就不现相分，不动是清净寂灭。一动就生相；动才有光，才有相。所以这个说法跟佛经里面讲的原理完全相同。
尤其像我们现在看电视、看电影，你看里面相分，那就是振动，就是光波振动。这很明显的，我们能够体会到。没有想到我们事实这个境界，也是光波振动所产生的现象。所以在这一切现象里头，没有一样是真实的。你又何必斤斤去计较，这个麻烦大了，所以这个苦是你自己找来的。你要知道这个事实真相，你一切都能随顺，这多自在。所以十大愿王教给我们恒顺众生，随喜功德。随喜，功德是什么？功德是自己的，你自己得到真正的常乐我净。这是从法、从人都说出「妙践」这两个字的意义、含义。
再看底下一段，这是讲「断德」。前面这一大段都是讲的「智德」。三德祕藏，这也是讲三德，智德，就是般若智慧。所以智非常重要。为什么？没有智，就是断也断不干净，就是恩，恩里头有怨，爱里面有恨。你看人，好的时候，爱；到后来翻了脸，恨了。爱里头会有恨，恩里头会有怨，没有智慧。如果有智慧就不会了，就没有了。所以这三德，智德摆在前面。佛法的教学，最重的是智慧，最重智慧。
【二断德者。】
『断』什么？断烦恼、断妄想、断习气，这就是修行人所讲的功夫。真正功夫从这个地方见。这《疏》文里头有：
【廓净尘习。】
底下解释：
【即障无不寂也。】
『障』，下面有解释：
【即烦恼所知二障。】
就是『烦恼障、所知障』，这是说出这两大类。经上也有说三障。三障，则是说惑障、业障、报障，就是惑业苦。『二障』，可以说是包括了世出世间一切法。三障，只说的是六道轮回里面，只讲六道凡夫。讲二障，那是包括了声闻、缘觉、菩萨，因为他们这二障都没有能够断尽。所以二障的范围比三障要广。这个底下说：
【二障从粗至细有三。】
这三类就是：
【一现行。二种子。三习气。】
又分这三类。这三类都是大分，要是细分，烦恼是无量无边。无量无边的烦恼，总不外乎这三类就是：第一类叫『现行』，现是现前，行是行为。行为表现在身语意，表现在现前，这叫现行。『种子』，这是在阿赖耶识里没有起现行的，叫种子。有确实有，没有起作用，这叫种子。种子无量无边，佛给我们说，每个众生十法界的种子统统有，统统具足。种子要想起现行，必须要有缘。种子是因，现行是果，这当中必须要有缘，有缘，它才能够结果。如果没有缘，那种子永远存在那个地方，它不会消失，它也不会坏灭，它统统存在，种子不灭。这是诸位一定要晓得的，种子是不灭的。
在十法界里面，就看你遇的什么缘。如果说是我们遇六道的缘，那他的现行就是六道的果报。譬如遇到这个善缘，果报在人天。有很多人劝他念佛，劝他学佛，他不学。我心好，我做好事就好了，还要学佛干什么。他不是个坏人，真的，一生行好事，行善，这就叫善缘，他来生的果报人天。那个善要是大，果报在天上；善要是小一点，果报在人间。我们佛经里面讲十善业，上品十善生天，中品、下品，中品是人间，下品是阿修罗，这是遇到善。如果遇到恶业，贪瞋痴，恶缘，贪瞋痴，外面一诱惑，这贪心起来了。贪是你内心的种子，外面这个境界是缘，一接触，把你里面这个贪心引发起来，贪心增长了。贪心的果报在饿鬼道。我听说现在股票的风气很盛。很多学佛的人不来听经，也不拜佛了，这几天，想着去搞股票去了。他这几天也修行，修什么行？修饿鬼道，增长贪心。瞋恚，凡是诱惑你发脾气的，诱惑你不高兴的，这种缘，是瞋恚的缘，把你瞋恚的种子引起来，果报是地狱。所以十法界我们的因统统有。这一句阿弥陀佛谁不会念？谁都会念。遇到这个缘，死心塌地，那是最殊胜的，你这一生成佛了，这成佛的缘；修其他一切大乘佛法，成菩萨；修小教、权教，成阿罗汉、成辟支佛。人这一生当中，机缘决定我们的前途，决定我们来生的祸福，这个关系非常之大。所以种子确实没有一个人不具足。来生前途，就看我们自己取这个缘上这个决断。
『习气』，那是讲功夫。如果不讲功夫，这个习气谈不上。修行真正有功夫，佛在经上常常举例子说，佛的弟子当中，许多真正证得阿罗汉果。证得阿罗汉果，见思烦恼一定是断了，真的是断了；虽然断了，习气还在。弟子当中就有好几个出生富贵家庭。富家子弟总有傲慢的态度，他证了阿罗汉果，那个慢确实是断掉了。但是在与大众相处，常常还有那个习气存在，这就是所谓说，烦恼断容易，除习气难。证到辟支佛果，习气就没有了。由此可知，习气难断。经里头比喻说，藕断丝连。那个习气就像那个藕当中的丝一样，它还连在一起。藕断掉，比喻这烦恼断了，习气没有断。刚才我跟大家说过，这个种子是不会断的，不会消灭的。我们成了佛之后，或者是成了菩萨，我们那些恶的种子还在不在？给诸位说，还在。那在，怎么办？在好，如果没有这些恶的种子在，你就不能度众生。正因为有这么多恶习的种子，所以你才会到恶道去度众生。凡夫，这恶的种子是随业去受报，自己作不了主，苦在这个地方。到佛与大菩萨，他是随愿去度生。我们常说，叫乘愿再来。佛要到我们人间来，他有人的业因，他没有这个业因，他不能到人间来。他要到饿鬼道，他要有饿鬼道的业因，他才能到鬼道去度众生。他要到地狱道去度众生，他得有地狱道的业因。所以他那个时候，恶道的这些种子他可以自在的用，想到哪一道就到哪一道。
经上给我们讲，「烦恼即菩提，生死即涅槃」，是一不是二。换句话说，你不能自在运用，就叫烦恼；你要能够自在运用，就叫做菩提。就是一个自在、不自在，从这上建立这两个名词而已。事实是一桩事情，不是两桩事情，一桩事情。所以觉悟之后，所有一切的烦恼、业习、种子统统变成大菩提，也就是变成智慧。迷的时候，叫烦恼，叫贪瞋痴慢；觉悟的时候，叫智慧，贪瞋痴慢统统都是智慧，都是般若智慧。那个时候，运用这个智慧普度一切众生。真的佛法实在是不二法。二就不是佛法，六祖所说的，佛是不二法。烦恼跟菩提，烦恼跟般若智慧是一，不是二。这个地方，这段讲断，断德。
【习气微细难除。尚皆廓净。况种现耶。】
『习气』难除，都能把它断尽，何况现行跟种子。这个现行跟种子是互为因果。现行，印在阿赖耶里面就变成种子，种子遇缘就变成现行。现行跟种子是循环的，现行是因，种子是果；种子是因，现行是果，永远在不断的循环。佛菩萨跟我们的差别就在迷悟，我们是迷，所以这个循环，愈循环愈苦，就是愈迷愈深。佛菩萨这个循环，愈循环愈自在，因为他不迷。也可以说佛法跟世间法就是迷悟之别，没有其他的。
【三恩德。】
这说『恩德』，恩是利益众生，也就是《无量寿经》里面所说，惠以真实之利。这是恩德到了极处。所以《无量寿经》给我们讲得最真实，第一真实。这段在《疏》文里面比较长，《疏》文在八十三页最后的两行，它有四句。前面智德只有一句，智德是「妙践真觉」。断德也只有一句，「廓净尘习」。恩德，下面都是讲恩德，「寂寥于万化之域，动用于一虚之中；融身剎以相含，流声光以遐烛」。这四句全是讲的恩德。我们翻过八十六面来看这个注解，八十六面倒数第四行，第二句从「三恩德，疏」，就是我们刚才所念的：
【寂寥至遐烛。】
这四句。
【寂寥于万化之域。动用于一虚之中者。】
这是先解释这两句。上面这句是：
【用而常寂。】
下面这句是：
【寂而常用。】
在经论上，我们也常常看到与这个很类似的句子，「寂而常照，照而常寂」，照就是用。所以此地用『用』，我们更容易体会得到它的意思。所以照就是作用。我们把这句念下去，把这个文念下去：
【寂者无声。寥者无色。万化者。即一切法从缘假有。如幻化也。域者疆域。】
也就是我们现在讲的范围，讲的界线，就是这个意思。『无声、无色』这个句子，就是《心经》上所说的。《心经》里面给我们讲得很清楚，不但是六根、六尘、六识，都把它否定了，一直到最后是无智亦无得。那个智就是我们今天讲的般若智慧，得就是讲的菩提涅槃，也都否定掉了。这个里头的意思，跟那个是一样的。为什么统统否定掉了？这底下给我们说，『一切法从缘假有』，所以《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」；智得还是相。能入这个境界，这就是真正觉悟，朗然大觉，也就是六祖所证的「本来无一物」。这个时候心才真正到清净，清净无为。学佛，一定要明白这个道理，这是学佛最高的目标，最终极的境界。我们是因为到不了，才念佛求生西方极乐世界。到了西方极乐世界去干什么？还得去入这个境界。我们不到西方极乐世界，我们入这个境界行不行？行。看你有没有本事？你有本事，行。如果你在这几十年寒暑当中，你做不到，一轮回，问题就严重了。到西方极乐世界最大的一个长处，免轮回之苦。这一轮回，诸位要晓得，有隔阴之迷，有退转，这是个麻烦事情。所以你到西方极乐世界，你没有轮回，没有隔阴之迷，不会退转。换句话说，保证你一生当中能达到这个境界。
这是我们自己一定要认真去反省，我有没有能力在一生做到。如果反省觉得自己没有这个能力，烦恼、业障、习气太重了，换句话说，你要不求生净土，你这一生不可能有成就。研究佛经、读佛经，给诸位说，没有用处。清凉大师讲，增长邪见。为什么说增长邪见？正知正见里头没有知见。无智亦无得，哪有知见，有知见统统是邪见。所以禅宗教学，后期那是胡造谣言，骗人；过去教学是真的，那是真正善知识。他怎么教你？他什么都不教你。你有什么问题，你一问，才一开口，马上棒子就打下去，教你什么？不准你开口，开口便错，动念皆乖。开口要打，动念头要打，不开口也打，不动念也打。开口什么？打你的邪见，邪知邪见。不开口，打你的无明。不开口，就无明。从前禅堂，换句话，你去是天天挨打就是了，一直打到你开悟为止。所以他用什么东西教？用香板教学，那真高明。这以后没有这善知识，他也学这一套，拿板子乱打人，愈打愈糊涂，是不是。从前那个板子会把你打开悟，后来的板子愈打烦恼愈多。
所以要晓得，佛法真的愈传愈讹。今日之下，没有正法了。这是我们自己一定要觉悟的，没有正法了。除了念佛之外，没有第二条路好走。路都是正路，没有领导的人，这是要真正觉悟。就是古人这些注疏，我们能看得懂吗？看不懂。经，需要清净心去领会，古大德这些注解也得要清净心去领会。它不是知见，它不是言语，所以最好的方法就是老实去读诵，不要求解。这是什么？读诵时心清净。以清净心去体会清净心，他会开悟。你不研究、不求解，它的意思自然现前，这是悟。你们大家念多了，一定会有这个境界。你每念一遍，都会有几个悟处。你念得愈多，那悟处也愈多、也愈深，这里头真正有味道，法味，法喜充满。所以不能研究。
佛法，没有研究讨论的。这个研究讨论，跟人家辩解那是什么？那是降伏外道的，那是宣传，这个要懂得。自己家里面的教学，没有这一套的。你自己真正融会贯通，真正入这个境界，你遇到像释迦牟尼佛当年遇到这六师外道，九十六种外道，常常跟他们举行辩论，折服他，最后劝他来学佛。这是什么？是相应以后度化众生的一种手段，不是在学习当中用这个手段。学习当中用这个手段，决定是增长邪见。过去我们在大专讲座的时候，那是在中国佛教会办大专讲座，我们很想在讲座里面开因明。所以当时我就想起方东美先生，我就到他家里去，把我们这个讲座的情形向他报告，希望请他来给我们开因明这一堂课。结果他就告诉我，佛法里面的因明，实在讲，不如现代的逻辑。现代的逻辑辩证法，比佛法的因明还要进步，他说这个的确纯粹的哲学。但是佛法用得着？用不着。向上一着，这东西统统没有用。他这句话的确把我点醒了。确实如此，向上一着，这东西统统用不着。为什么？言语道断，心行处灭，还有什么好辩论的。所以他老人家说，因明在佛法里头是属于初级、中级的，高级的佛法里头没有。确实如此。
禅宗是高级佛法，净土宗也是高级佛法。一句阿弥陀佛念到底，还有什么因明？还有什么辩证？统统不要了。无论什么境界现前，就一句阿弥陀佛，这问题圆满解决了。所以我常讲《金刚经》，那个《金刚经》多麻烦，讲了半天，人家也听不懂。《金刚经》上实际两个问题，须菩提尊者提出来，「云何应住」。遇到念佛人的时候，就是南无阿弥陀佛，这不是就解决了吗？心住在哪里？住在阿弥陀佛，这就对了。「云何降伏其心」，南无阿弥陀佛，这就解决了。你看一句阿弥陀佛，把《金刚经》圆满解决了。哪有麻烦！所以这个念佛法门，大家不知道这是最高级的佛法。在佛法里用不着因明，用不着辩证法。我那个时候真的没有想到方先生会说出这种话来。
这个道理就是「一切法从缘假有」，佛法也不例外。佛法也是从缘假有，所以《金刚经》上才说，「法尚应舍，何况非法」。那个法就是指佛法。佛法都不要执着，何况这世间一切法。所以说这个佛法自始至终就是离一切分别执着，就是佛法。佛法就是觉悟的法，就是真觉，真正觉悟，离一切分别执着。一切分别执着统统是妄想，都不是真实的。这个离，诸位要记住，是教我们自己离，不是教我们对别人。自己离是真觉，对别人也离，那你没有觉，那你还是迷，还是不觉。对别人恒顺众生，对自己一切离开，对别人一切建立。这个建立很妙，建立在离开的这个基础上。就对别人，我们一切讲有，对自己是空，但是这个有是建立空的基础上。你说这个有是真有，还是假有？有的基础就是空。所以这个有叫妙有，它不是真有。有是什么？恒顺众生，这就是恩德，大慈大悲。那为什么众生没有到这个境界？众生迷惑颠倒，你要不随着他迷，那个麻烦就大了。就好像你一个人清醒，这一堆朋友喝酒都喝醉了，都在那儿说醉话。他怎么说，你就随顺他，他也很欢喜、很开心。你要是说你醉了，他起来跟你反抗，他不承认。何必去惹这个麻烦？所以众生迷，随他迷，顺着他迷，顺着他说。他迷，我不迷，就对了，这才叫真正觉悟。所以要懂得恒顺众生，要懂得不坏世间法，这就是真正认清宇宙人生的真相，如梦幻泡影。
『动用于一虚之中』，这句意思已经融在前面这句里面。动是动作。用就是作用。诸佛菩萨也要起作用，他也要现身，他也要应化，他也要示现，他也要说法。甚至于在人间，一样示现到我们人间相同的生活，这都叫做动用。但是他动用在一虚之中；我们凡夫，可惜就没有这「一虚」两个字。一，就说明不是相对的，相对的是二，二法。所以佛用心，用真心，用的真如本性，是一，一心，佛用一心。我们凡夫用三心二意。凡夫用心意识，三心；二意，就是末那跟意识，末那是意根，第六是意识，凡夫用这个，叫三心二意。三心二意，是佛法上说的，凡夫用这个。三心二意，我们把它当作真实，把一切幻化不实的境界都把它看作真实，在这里面起心动念，患得患失，在搞这些东西。佛与大菩萨知道这个事实真相，晓得一切法是梦幻泡影，所以他在一切法里头，没有得失，没有取舍，他得自在。无取、无舍，无得、无失，一虚，这才是真实的受用。所以他的智慧德能完全恢复，能够应用自在。底下就说出自在之相，这不可思议。
【融身剎以相含者。依正无碍也。】
『依正无碍』里面有六句，这六句都是《华严经》上所说的，这六句显示出事事无碍。第一句在八十七面第二行，有六句，下面：
【一依内现依。】
『依』是依报，我们的环境，生活环境。依报里头现依报。这个经上说，底下是引用经文「现相品」里面讲的，在这一行最下面一句：
【佛剎微尘数。如是诸剎土。能于一念中。一一尘中现也。】
微尘，『佛剎微尘数』，尘，在佛法里头是讲这个物质最小的，佛经把它称作尘。跟现代科学对于物质分析，这个意义是非常相接近的。佛经里面讲尘之小者，从牛毛尘说起。牛毛，毛的尖端上，我们现在用放大镜可以把它放大来看，放大那个牛毛的尖端，它并不是很尖的，它上面还是有可以放一粒尘土的地方，还能够放得上去，放到这牛毛的尖端上，当然那个尘很小，叫牛毛尘。牛毛尘，把它分成七分之一，叫羊毛尘。那个羊毛就细了，我们用毛笔，羊毛就细了。那羊毛的尖端上，它可以放在那个地方不会掉下来，叫羊毛尘。羊毛尘再分七分之一，叫兔毛尘。兔毛尘再分七分之一，叫水尘。大概就是我们现在化学里面讲的水分子。这一粒尘，在水里面它可以自在通过，没有障碍，这水的密度不大。水尘，七分之一，叫做金尘。金是金属，金属密度就很大，密度虽然大，还是有空隙。你看看这是现在人知道，从前佛那个时候怎么会晓得，那金属里头还有空隙，这一粒尘土可以自在在里面跑过来，跑过去，没有障碍。它从那个空隙里钻过来，钻过去，这个尘就小了。像我们现在所讲的原子、电子，在金属里面可以跑来跑去。所以那个时候没有显微镜，释迦牟尼佛对这个事情也看得清清楚楚。金尘再分成七分之一，才叫微尘。佛说了，阿罗汉的天眼可以观察到微尘，可以看到微尘，阿罗汉的天眼。但是这个微尘还可以分，分成七分之一，叫色聚极微，这是阿罗汉看不到的。阿罗汉、辟支佛的天眼都看不到。色聚极微还可以分，再分成七分之一，叫极微之微。佛说，再不能分了，再分就没有了。所以这个微尘又叫做邻虚尘，跟那个空，它两个做邻居。再一分就没有了。
佛当年这种说法，跟我们现在科学里头的分析物质是一样的意思。从分析、证明，证明什么？证明宇宙万有，一切动物、植物、矿物，一合相。《金刚经》上讲「一合相」。一，就是一种物质。这基本的物质是一个，组合不相同，才组成法界森罗万象。你看这个观念、这个说法，跟我们现代物理、化学里面所发现的完全相同。所以一切万法是梦幻泡影，不是真实的，就是这一个东西组合的；组合的不一样，才产生的。但是现相，合才起现相，散了，现相就没有了。所以这个现象，相是假相。假相里头没有生灭可言。
所以一切法真的不生不灭。你看一切法有生灭是看走了眼。譬如像这一本书，我们把它装订起来，这本书生了。你把它拆开来，这书没有了，灭了。其实哪有生灭，你再把它拿来装订起来，就有了。只有把它聚散而已，所以只有这个基本物质的聚散，实际上没有生灭。你知道没有生灭，就晓得一切有情没有生死。我们这个身体的生死，是这个一合相的聚散，确实没有生死。我们的本性不生不灭。我们现在讲精神，我们中国人讲灵魂，佛法里面讲神识，不生不灭。身体，身体还是不生不灭。确实，这个不生不灭是真的。一切法统统不生不灭，没有一法是生灭相。这是跟你讲真的。讲真的，一般迷人他不懂，他不知道这个境界，不知道这个事实的真相。
更奇妙的，这不是佛跟我们讲我们不晓得，这依报里头还现依报。你不要看一粒微尘，那一粒微尘又是一个世界，这个奇妙了。什么世界？又是一个大千世界，又是一个像银河系一样，这在近代科学里头才真正发现。用高度的显微镜看一粒微尘，高倍显微镜之下一看，就是银河，就是星系。原来小的里面有大世界，有大千世界在里头。所以这才是经上讲的，须弥纳芥子，芥子纳须弥。所以银河系没有缩小，芥子没有放大，真的，这是到近代才被证实。所以在佛法里讲，教你观想。你观想我们这个毛端，你想把它放大一倍，再放大一倍，继续不断放大无量无边倍，这一根汗毛，先观察它像个柱子一样，再观察像一座须弥山一样。这里面空隙就很多了，就可以往里面自在往来没有障碍了。再往外扩大，就发现到里面许多星系，许多的动物，许多的植物、矿物，那就又变成世界了。
佛又告诉我们，不但有这些，而且里面有许多诸佛菩萨，佛在那里讲经说法，诸菩萨围绕。在哪里？毛端上。一一毛端，都有无量无边诸佛在那里说法，无量无边菩萨围绕。这样才知道法界缘起不可思议。可不可能？决定可能。我们今天觉得我们这个世界很大，不可思议！也许我们在别人那个世界真是个毛端上的一点点。这都是真的，这决定不是假的。所以他这第一句说，依报里面现依报。
【二正内现正。】
毛孔是正报，微尘是依报。这佛经里面讲，依正，这个正报是讲我们身体，我们身体以外的都叫依报。所以依里面又现依报，正里面又现正报。
【三正内现依。四依内现正。】
正报里面现依报，依报里面又现正报。这就是四句。
【五依内现正。】
末后这两句，依报里面现依报、现正报；正报里面现正报、现依报。这是在八十八页第二行，就是第六句里面：
【六正内现依正。】
这就是《华严》所讲的，不可思议的境界。我们这一品经，它的品题就是《入不思议境界普贤菩萨行愿品》。确实没办法想象，不可思议，没法子说，没法子想。所以佛法里常讲，法尔如是。你唯有在极其清净当中，你能够体会得到，你能够见得到。到你见到，这是契入了。你能够体会到的是解悟。解悟，还是隔一层，你没有入进去；到你入进去了，叫证入。那这个境界，你完全是自己亲见的境界，融合成一体，这时才彻底明了宇宙人生的真相。佛法之殊胜，不是在空说，是教我们实证，确实你能够见到，你才晓得佛法不是假的。换句话说，佛讲一切经，无非是透一点消息给我们，使我们明了还有这么些事情。这些事情都待我们自己去证实。底下这是讲相含。这段在八十八面第五行。第五行的当中看起：
【言相含者。以称性故。随举其一。必全收一切也。】
这个意思就是如此，这是「融身剎以相含也」。身剎简单讲，就是依报、正报。因为它是正报，我们常讲佛性；依报我们说它做法性。佛性跟法性，虽然是两个名词，但是它是一桩事情，一性无二性，所以它能够相融。如果说两个性，当然就不能相融了。性是相同的，一性，所以它能够相融。因此，随便拈一法，「一即一切，一切即一」，就是这个道理。任何一法都是如此。我们就是拿佛的这个经教，任何一部经、一部论，都是一切经、一切论。所以这个法是平等的，绝对平等。你要说这个经不是那个经，那个经不是这个经，你决定没有能够契入；你要契入，叫万法一如。
我相信有很多同学也听说过，佛门常讲哪一法不是佛法。这哪一法不是佛法？我要问，基督教的《新旧约》是不是佛法？是。幼儿园小朋友念的那个书，小狗叫，小猫跳，那是不是佛法？是。哪一法不是佛法，圆融就是。如果不圆融，哪一法是佛法？没有一法是。你不圆融的时候，《华严经》不是《法华经》，《法华经》不是《成唯识论》，没有一法是的。所贵的在哪里？贵真正契入。你才能心地真正解脱，真正得自在，心地得清凉自在。一法不立，也一法不舍，没有取舍，所以无有一法不是佛法，这就是「一即一切，一切即一」。入这个境界，你才能够见到宇宙人生的真相。有一个念头存在，有一丝毫的隔阂，真相见不到。你所见到最高明的，像权教菩萨、声闻、缘觉，他见到局部的，他没有见到全体。你要想见到全体，一定要破所知障。声闻、缘觉、权教菩萨，所知障没破，还是能所对立。这经里面境界，对立的完全没有了。
所以说是，『随举其一，必全收一切』。这个其一是无论哪一样，正也好，依也好，微尘也好，毛孔也好，经论也好，不管哪一法，你随拈一法，必定是法界全体。诸位想想，这个境界多么圆满。所以法法如是，法法平等，法法圆融。我们明白这个道理，在一切法里头，取一法自己来修，欢欢喜喜，自在无碍，信心具足。晓得一即一切，你才能真正有成就，这是《华严》之殊胜。在原理上，确实是如此。所以我们为什么连《华严经》都不例外，普贤菩萨十大愿王导归极乐，劝我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。这什么原因？这个法门容易，这个法门稳当，人人可以学。你看黄念祖居士，在《无量寿经》注解里面引用古大德，引经来给我们说明，这个法门是度凡夫成佛的。能够叫六道凡夫，都能够依这个法门圆成佛道。所以诸大菩萨，这也是示现。为什么？增长我们的信心。文殊、普贤这些大菩萨都发愿求生西方极乐。那我们见到这个情况，那怎么敢不念佛？是这个意思。他做一个榜样，做个样子给我们看，激发我们求愿往生，激发我们一向专念，用意在此地。
所以一部《华严经》，古德说《华严》、《法华》都是净土法门的导引，这个话说得是很有道理。绝对不是说其他的法门不好；法门的确有难易，难易不在法门，法门没有难易，法门没有浅深，法门没有高下，法门是平等的。难易是什么？众生的根机不一样。譬如我们念书，不要说别的，大家一同去念书，有的人念得很好，程度很高；有的人年年不及格，要留级，这程度不一样。这就是说明，众生的烦恼、根性种种条件不相同。但是念佛这个法门，不管什么条件，他都能适合、都能成就，这是它特别殊胜之处。其余的法门，必须要具备某一些条件，你自己才能够修。所以从法门来说，一即一切，一切即一，决定没有差别，没有高下。所谓差别高下，是从众生根性上分的，这是我们一定要知道的。末后一句：
【流声光以遐烛者。】
这句是我们现在所讲，弘法利生的意思。一定要把这个真实的教法（教学方法）普遍的流通，发扬光大，使一切众生都能够有缘遇到，这是我们报佛恩德唯一的一条路。除此之外，我们用什么报佛的恩德？只有这一个方法。所以《华严经》上讲：
【佛放光明遍世间。照耀十方诸国土。】
佛的『光明照耀十方』，就是这个经典修学的方法，流传在这个世界每个地区、每个角落，就是这个意思。
【演不思议广大法。永破众生痴惑闇。】
帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这是真的。你要把《华严经》读上几遍，有一些体会，你才晓得今天众生这个苦难，全世界这个苦难，的确迷惑颠倒。他要稍稍体会到这个宇宙人生的真相，人心都平了，人身心都清净了，绝对不会自赞毁他，这一定的道理。今天就是这佛门里面，有赞这个法门，轻视那个法门，这使佛法毁灭了，很可怜。这就跟这世间社会一样，真正可怜。真是佛菩萨看到这个现象都会流眼泪，都是迷惑颠倒造成的。如果心地清净，哪有这回事情！像五十三参，这不是榜样吗？每位善知识他们学的法门不一样，有在家、出家，有学显教，有学密教，还有学佛，还有学外道的，彼此互相尊重，互相赞叹，自己谦虚，赞叹别人，所以你所看的，和睦。心里面这有一点点不平，就觉得这是自己的烦恼，自己心不清净，自己不如法，还没有能够突破能所。所以这个很可怜。唯有大法，一乘佛法普遍弘扬，使人心得到平等，这个世界才能够祥和；社会上，我们所喊的口号，安和乐利，真正能够得到。
好，今天我们就讲到此地。
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