普贤行愿品别行疏钞 （第十三集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0013
第13集 A
第13集 B
第八十五面第四行，从当中看起：
【三究竟觉者。此明始觉心源时。染缘都尽。始本不殊。平等离言。离言绝虑。萧焉无寄。】
从这里看起，这段文是接着前面大师给我们列举《起信论》里面所讲的三种觉，就是始觉、本觉、究竟觉。这段就是讲三觉当中最后的一种，『究竟觉』。这段非常重要。凡夫之所以长劫流转，没有能力超越六道轮回，也就是没有法子超越三界，根本的原因就是我们不觉。这个不觉就是迷。我们自己在迷的当中，决定不知道自己是迷。如果知道自己迷，就不迷了，那就你开始觉悟了。所以迷的时候不晓得自己是迷，看到别人迷，他自己不迷。可以说这是，不但讲是大多数，是一切凡夫都没有法子避免，无法避免的。不但凡夫，乃至于二乘权教菩萨都不例外。如果真正不迷了，他这一生决定成就；念佛的决定往生，学教的决定开悟，教下常讲大开圆解，一定是圆解，禅宗一定开悟，明心见性。为什么？他不迷了。这是我们修学有没有成就关键的所在。
觉，讲到真正的觉就是讲究竟觉。没有到究竟，虽然说觉，并不圆满。觉是觉了，并不圆满，但也算是不错了，怕的是我们把迷当作觉，这就坏了。这个问题是非常大的问题，也是非常重要的问题。什么叫做迷？什么叫做觉？迷的样子是什么？觉的样子是什么？你能从这个地方辨别，我们人就有能力反省，我到底是迷还是觉。这经上在此地把这个标准给我们说得清清楚楚、明明白白。觉的样子是什么？是『染缘都尽，平等离言』。这两句就是迷、觉的样子，迷、觉的标准。如果我们还有染，还有染缘；染缘是什么？外着相，内动心。动什么心？贪瞋痴慢。内里头还有这个心，外面着相，这就决定不觉，决定不是觉悟，心不平等。所以真正觉，六祖在《坛经》上说得好，「本来无一物」，这是觉的样子，这是觉的标准。我们心里面还有分别，还有执着，还有见解，这都是迷。这是我们一定要记住的，为什么？如果我们自己误会了，把迷当作觉，我们这一生，无论你怎样勤苦的修行，你都得不到结果。
你勤苦修一生，修得好、修得我们常讲的如法，也不过是来生修一点福报而已，佛门讲的痴福。修一点痴福，为什么福上加个痴？痴是愚痴。愚痴就是你没有正见，你没有正知正见，把迷当作悟，把邪当作正，过失就在此地。这是我们不能不加以拣别的。觉心是清净的，觉心是平等的；我常常在讲席里面，劝告一切同修，不仅是对佛法，任何宗派、任何法门要一律平等看待。就是不是佛法，世间一切法也要平等看待。为什么？法性是一，不是二。佛法是法性流出来的，六道里面所有一切邪正，乃至于妖魔鬼怪，还是法性里头流出来的。从性上去看，平等的，无二无别。我们能够对一切法生平等心，你心清净了，清净心就是道。诸位去看看《维摩诘经》，你就了解，平等心是道，清净心是道，慈悲心是道。有一丝毫差别，你就要提高警觉，我错了，我又迷了。法法平等，无有高下。
往往佛在经典里面，佛说哪一部经，要偏赞这部经，说哪个法门，偏赞这个法门，这是说法的技巧，善巧方便。如果说不赞叹，譬如我们讲《华严》；《华严经》不如其他经，那佛你讲它干什么？所以佛说法是应机说法，他有观机的能力。佛灭度之后，菩萨、罗汉观机的能力不如如来，就比不上了。末世之后，是凡夫身，内里面烦恼充满，外面处处执着，那个观机的能力就更没有了。可以说是末法时期，尤其在近代没有能够观机的了。遇不到真有能力观机的善知识，我们一定要回过头来深深的反省。反省什么？自己无论在智慧上，无论在根性上，佛法叫根器，确实不如人。不但不如古人，现代人都不如。如果我们真正觉得我一切不如人，就有救了。人家还不如我，我还比别人强。给诸位说，你有这个念头，这一生要得救很难。为什么？到真正觉得一切不如人，你才会死心塌地选择这个法门，十大愿王导归极乐，死心塌地念佛，我们确实能往生。还觉得什么？我还比别人深，人家他这个人也不如我，那个不如我，这个法门虽然学，你并不甘心情愿，你在这个法门里头要想成就很难。
我们在近代，就是在近五十年当中，我们看到许多真往生的。像经上所讲的瑞相，预知时至，没有病苦，自在往生。往生的时候，见佛见光，天乐迎空，跟经上讲的没有两样，打开《无量寿经》对一对，一点都没错，这些人都是不如人。那我们可以这样说法，到你真正觉得我不如人，你就开始觉悟了，你真的觉悟了。祖师大德，那不必说了，不要说是远古，就是清朝中叶、末叶的这些大善知识，他们这些著作，我们今天有没有能力写得出来？现代写作的人很多，出家、在家的。不要跟别人比，清朝灌顶法师，你跟他比一比看看，确实不能够相提并论。这就是证明我们的根性一代不如一代，自己一定要承认，别人不要去管他。别人是什么样的根性，与我无关。我对于别人决定尊重，决定顶礼。为什么？他在我之上，我不如他。就学这一点，我不如他，这是真正觉悟了。一切法门，佛是度这些上根利智的，我们只有恭敬、瞻仰、赞叹，我没有办法学，我学不来，我不是这个根性。
我们自己能够有谛闲法师那个念佛站着走的，死了之后还站到三天的，有那个成就就不得了。那是我们一个典型的模范，他就是不如人。四十多岁出家，年岁很大了，不认识字，一次经没有听过，一部经没有看过，他不认识字，他怎么会看经？虽出家，谛闲老和尚不让他受戒，所以戒，他也不晓得，什么都不知道。老和尚只教他一句「南无阿弥陀佛」，就告诉他这一句，念累了，你就休息，休息好了，你就再念。他就这样念了三年，往生的时候，预知时至，站着走的。有这样成就就可以了，其他的不求了。莲池大师教给我们的话要记住，「三藏十二部让给别人悟」。别人比我高，他的善根、福德、因缘都在我之上，他有能力，我没有能力，他有能力修学，我不行。自己一定要承认，真正的承认，我们这一生才能得救。为什么？你会死心塌地把这句佛号念到底，决定往生。心里想学别的法门，到西方极乐世界见到阿弥陀佛之后再学，这个重要。希望在西方极乐世界，阿弥陀佛会下培养我们的善根福德，这就没有错了。所以决定不能差一步，这一步就不晓得差到哪里去了。这是觉的样子，所以像这一切不如人，我刚才讲了，这是觉了，符不符合这个标准？符合。为什么？「染缘都尽」。我甘拜下风了，一切都不如，我心平等、清净了，真正做到「平等离言」。你说的一切话，我只洗耳恭听，我不敢回答一句，我心清净了，心平等了。你们高谈阔论，谈玄说妙，我不如你。人到了一切不如人的时候，心静了，心就平静了。还有比别人强的地方，比别人胜的地方，他的心决定没有到平静。
所以古人讲，唯上智与下愚不疑。我们上智做不到，学下愚。下愚脑袋空空，什么都不想。所以上智是平等的，那是明心见性的大菩萨。下愚，心也是平等的，他没有妄念，不敢跟人争，争长论短不敢。我们上智学不到，学下愚。学下愚也不容易，也不是容易的事情。但是学下愚比学上智，两个比较起来我们可以做到，只要你甘心情愿。甘心情愿，真正认识自己不如别人，真正能够对于一切恭敬，对于一切赞扬，这样子是我们老实依念佛法门，一门深入。
所以修学的经典不必要太多，一部《阿弥陀经》，一部《无量寿经》就足够了。终生奉持，这一生在这个世间只有一个目标，求生西方。人家说我消极，好，我就消极；说我小乘，好，我就小乘。为什么？我不如你，你是大乘，你是积极，我做不到，我没有能力，没有这个善根，没有这个福德，没有这个因缘。别人进，我们退；退到无可退的地位，就是平等的地位，就是清净心现前，就是染缘都尽。这是觉悟，不是觉悟的人，决定做不到。其他的显、密、宗、教，好，实在是殊胜，我们顶礼赞叹。这是什么？赞叹三宝，由衷的赞叹，赞叹三宝。赞叹三宝也是成就自己的功德，决定不能毁谤，毁谤是造罪业。你念佛功夫念得再好，一天念十万声佛号，纵然念到一心，你还是自赞毁他，你不能往生。为什么？与经义不相应。不但不能往生，将来还要堕落。你看戒律，戒律里面自赞毁他，这是重戒。毁谤三宝这个造的是阿鼻地狱罪业。你修的这一门，修得再好，但是你毁谤三宝，不仅仅在言行上不能毁谤，心里有这一点意思都不可以。有点意思是什么？你意业在那里造业。虽然没有表现在言、表现在身语，但是你意已经造了业，这个罪过都非常之重。
所以我们同修，真正想成就，就是要老实记住，一定要依教修行。黄念祖老居士在《谷响集》末后的一篇，给我们讲了三桩事情。这三桩事情针对我们现前学佛人的毛病而说的。第一桩事情，他老人家说，我们同学贵精不贵多。人数多没有用处，多了不能成就，有什么用处？一个道场，三、五个人在一起，天天能够如法修行，这个道场是无比的殊胜，所以道场人数不在多，要在精。真正能够在一起共修，这是个如法的道场。所以道场，重实质不重形式。香火盛，信徒多，种种庄严，这都是形式，是表面。今天不要重视这些，重实质。实质什么？依教修行，认真努力去修。第三条讲到修行，修行要重什么？要重悟心。就是此地讲的，要重觉，觉悟；不重感应，不重境界，不重禅定，也不重神通。这些东西都无关紧要，要紧的是你真正要觉悟，那个是对密宗所说的。如果要在净土宗里面讲，就是我们重点在哪里？要重在一心不乱，要重在功夫成片，其他的都不重要。这是真正要紧的，所有一切境界，有也好，没有也好，没有关系。要紧的是什么？清净心，功夫成片，就是心地清净，心净则土净，才能够感应道交。
末后这真正是觉到究竟。『离言绝虑，萧焉无寄』。这两句话怎么讲？离言绝虑就是我们佛门里常讲的「言语道断，心行处灭」。「离言」就是言语道断，「绝虑」，虑是思虑，就是心行处灭。这是心到了真正清净，也就是六祖所讲的，本来无一物的境界，到这个境界。这在我们念佛人来说，这句话是理一心不乱的境界，事一心还做不到。「萧焉无寄」，这句话就是本来无一物。这心里面确实一念不生，心境一如。这是真实的「心包太虚，量周沙界」。
本经，净土五经之一。一般人讲念佛是小乘，念佛是消极，他没有去读这部经。你看看这经上的境界，这是小乘的境界？不读，不深入研究经论，随便批评净土宗，这就是有过失。我们晓得别人犯过，回过头来最重要的，我们自己不能犯过。一切众生都是我们善知识，人家做得如法的，我们看得清楚，我们跟他学；看到不如法的，我们回过头来检点自己，我有没有这个过失。所以那个也是我的老师。他随便批评各宗的，我们一听到了，自己警觉心，自己有所警觉，不敢学他。如果自己也对于各宗各派，或者乃至对于外道，要有轻视的这种念头，都是错误的。为什么？心不清净，不平等。清净心就是在一切染污里头修，染污里头才能修到清净。在一切不平等里面，才可以修平等。如果说离开一切染污，离开一切不平等的，你到什么地方修清净心？没地方修了。
所以善财童子五十三参，这是最后一参。五十三位善知识，表现的境界完全不相同，这里面有佛法，有出家、有在家，有学佛、有学外道的，有示现正法的，有示现邪法的。在这样复杂的社会环境里面，成就自己清净无染，成就自己平等无二，这是《华严经》上教给我们要怎样修学。但是这个修学的基础，后来都是求生西方极乐世界，这就是上品上生的榜样，用这个方法修上品上生。下面这句给我们说出所以然的道理出来。
【以始本无二。名究竟觉。是则觉心源故。名究竟觉。】
始觉跟本觉是一，不是二。实在给诸位说，整个佛法，佛法就是讲觉，觉了就是一，二就没有觉。这个话很难懂，我举个例子，诸位细细从这个例子里面去思惟。佛菩萨他那个心就好比是个零，零再加一个零还是等于零，零减一个零还等于零，零乘零还是零，零除零还是零，甚至于不管你加上什么数目字，后头所得的结果都是零，这就平等了。我们把这个零比喻作空，空不是没有，空是一切不执着，就是远离一切分别执着妄想，你这个心就是零。所以你在十法界，不管什么境界里面，你的心决定保持着这个零的境界，这就是清净无染。染缘都尽，平等不二，所有一切佛法都离不开这个原理。
达不到这个目的的，总是违背这个原理。违背什么？他有执着，他有分别。经上常讲佛性、法性。佛性就是觉性，这个地方所讲的统统是讲的觉性，就是佛性，是平等的。因为你心里头本来无一物，像「出现品」上所讲的，佛讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以是一切众生本来成佛。为什么你堕落成凡夫？佛把这个病根一句话道破，「但以妄想执着而不能证得」。这句话把病根说出来了，我们的病根就是妄想执着。妄想执着愈轻，你的果位就愈高；妄想执着愈重，那你这个果位就愈下。十法界是妄想执着轻重所显示出来的。菩萨五十一个阶位，也是妄想执着而有差别。妄想执着最轻的，等觉菩萨；妄想执着重的，初发心的菩萨，初信位的菩萨。品位怎么升？妄想执着淘汰一点了，升一级；再淘汰一点，又升一级。你就晓得我们修什么？去妄想执着而已矣。除此之外，别无佛法。诸位一定要明了这个原理，你才能够真正抓到修行的纲领，去妄想执着而已。妄想执着都尽了，那就成佛了。所以等觉菩萨还有一品生相无明，那就是他最微细的妄想执着。这是讲的佛性平等。
一切法，我们讲的依正庄严，法性；法性现在科学逐渐了解，真的是平等。这一切的物质，现在科学家分析知道，都是一种物质组合的。《金刚经》上讲，一合相，基本的物质是一，这一种物质组合的相。由这一种物质组成原子，组成元素，我们今天讲方程式，排列的方程式不相同。这些元素再组合，成就一切万法。动物、植物、矿物统统是一种物质所组合的。这一种物质存在不存在？现在科学愈研究愈进步，愈接近真实。你看黄念祖居士在《无量寿经》注解末后的一品，用现代科学来印证。现代科学发现，从前还说是有电子、粒子，现在科学认为这都不存在。所以物质是什么？物质是一种震动，是一种光波，这个连粒子都否定了。这证明佛在《金刚经》上讲的一合相，不得了。这是说明什么？法性平等。法性跟佛性是一性，不是二性，一性无二性。如果在唯识学里面讲，佛性就是阿赖耶的见分，法性是阿赖耶的相分，见相同源，见相都是自证分里面变现出来的。所以佛性跟法性是一，不是二。佛法里头讲的平等不二，理论基础就发源于此，这是真平等；也就是说，事实是平等的。那所谓说不平等，是你的妄念，是你分别执着里头所造成的不平等，但是事实是平等的。
所以诸佛菩萨永远住清净平等的法界。无论他走到哪一界，十法界里头走到阿鼻地狱，走到饿鬼道，他也是清净平等的。为什么？他心没有分别执着，他知道性相一如，理事不二，人家是这个境界。凡夫走到什么地方都不平等。为什么？他心里头有分别，有执着。所以佛法无量法门，不管是哪一个法门，原理原则永远不变，去执着而已。这个诸位一定要晓得的。
我们分别执着去不掉，晓得原理，去不掉；去不掉，这才选择方法。所以有八万四千方法、门道，都是帮助你去妄想执着的。你用参究的方法，行；你用读诵，教下读诵经典的方法，也行；你持咒也行，念佛也行，那是方法，那是手段。不管你用哪个方法，你要晓得我用这个方法，要想达到一个什么目标。如果你用的这个方法，是破一切分别执着妄想，对了。你这个方法是正确的，决定没有错。如果说我用这个方法，求人天福报，求佛菩萨保佑，或者求神通、求境界，错了。你就念这一句阿弥陀佛，我为什么念佛？想求神通，想求境界，也错了，那就错得很离谱。为什么？那不是佛法。佛是觉的意思。佛法是觉法，你虽然用佛法这个方法，可是你走的是迷，你不觉。外表看起来是佛法，骨子里头你跟佛法完全相违背。这一点，诸位总得要搞清楚、总得要搞明白，然后才知道大乘圆顿法门里面所说的一切法，无有一法不是佛法。不管你用什么方法，你只要向着这个目标走，没有一法不是佛法。
所以法门不止八万四千，经上讲无量无边，四弘誓愿里面说法门无量，就是这个道理。我只要是断分别执着，断妄想，这就是佛法。如果说增长分别执着妄想，这个错了。这就是清凉大师在本经，本经是《四十华严》，在这个经题里面，清凉大师就说了，我们读佛经，在里面起分别执着，这叫增长邪见。可见得，你对佛法理解了没有？没有理解，你所增长的是邪知邪见。正知正见是没有知见，没有知见就是正知正见，有知见都是邪知邪见。所以说般若无知，这讲的根本智，无知。我们修行，如我们提倡念佛，念佛的时候没有知见。我们提倡读经，读净土五经，读经的时候不求解，就是一直念下去。为什么要你念？因为我念经的时候，我心里头没有妄想，用这个方法断我们的妄想执着。不念经，他就会打妄想，不念佛号就会打妄想。所以用这个方法，我一天念两个钟点，我这两个钟点不打妄想；我念三个钟点，三个钟点不打妄想。这就每天修行，你修行两个钟点，修三个钟点，是这个意思。如果你念经求解义，这个经这一句怎么讲法？那一句什么意思？那完了，你还是落在妄想执着里头，这就错了。
所以告诉你佛经没有意思，佛经不能够理解，不能讲解。佛自己在《金刚经》上都否定，谁要说佛说法了，那是谤佛。为什么佛要说这个话？明明说法说了四十九年，讲了那么多经，为什么完全推翻，把它否定掉了？怕大家误会，在佛经里头又起妄想执着，这就不是佛的意思。佛所说的一切法，都是帮助我们破除妄想执着。所以说，这佛法之难懂，是意在言外。《起信论》里头说得很好，教给我们修学的态度，离言说相、离名字相、离心缘相。你要能够离这三相，你才能真正懂得如来的真实义。开经偈里讲，「愿解如来真实义」。你要是着了这三相，如来真实义，你决定没有办法理解，你没有办法体会。为什么？你着相了，你执着言说相，执着名字相、心缘相，你心里面想它的意思，这是你心里头打妄想。
所以从前禅宗的教学法，他的教学手段是棒喝。在禅堂里静坐，堂主和尚就是看着每个人，看着什么？你在那里静坐的时候一念不生，这是如法的。你要动一个念头，他给不给你解释？不给你解释，棒子就打下去。打得不许你起一个念头。为什么？你到这个地方来就是修清净心的，就是要求一念不生的。你要起一个念头，这什么意思？那什么意思？没得说的，先打；打了，把你打到不再开口了为止，没有解释的。这方法对的、正确的，就是不叫你起心动念，教下也是这个原则。所以诸位一定要知道，教下，五年叫你读经，叫你背诵大经大论，只叫你背诵，不讲解的，道理也是如此，叫你离一切妄想执着，就这么个道理。恢复到你的自性，这就成功了，我们净土里面讲的一心不乱。一心不乱，就是禅宗的明心见性，大彻大悟，就是教下的大开圆解，就是密宗的三密相应。所以为什么一切法门不可以毁谤，一切法门都是手段，达到的目标完全相同。如果你修学这个法门，你达不到这个目标，是你用功用错了，你用了偏差。我们用念佛达到这个目的；他用读诵《法华》、《华严》，也达到这个目的；他用禅坐，他用持咒，还是达到这个目的，没有不达到这个目的的。所以法门决定平等，一切法门值得我们赞叹，没有话说的。一切法门里面，我们自己修学，只能选择一个法门。你说哪个法门好，一切法门平等，没有一个法门不好。
选择，就看我们自己的生活环境。譬如说禅宗，禅宗要静坐。如果你环境不许可，你要工作，你要照顾家庭生活，一天叫你坐八个钟点，你不做事情、不上班，这不行，这个法门对你就有障碍。如果叫你读经，这教下，背诵经典也要很长的时间，要耽误你的时间。所以净土宗方便在哪里？它这一句佛号不耽误你的工作，行住坐卧都可以念，工作的时候也可以念，方便在此地。所以这个法门，我们常常讲它殊胜，到底殊胜在哪里？就在方便。不一定要一定的地方，不一定要一定的场所，不耽误时间，不耽误工作，行住坐卧统统都可以，这是求它的方便。底下这几句从反面来跟我们说明。
【不觉心源非究竟觉。不名真觉。】
『心源』就是本性。在我们净土宗里面讲，就是理一心不乱，简单的讲，就是一心不乱；这是真心。一切万法，都是真心变现出来的，所以称它叫源头，心是一切万法的源头。十法界依正庄严都是它变现出来的。老同修晓得这句话，听到耳熟，但是很不容易体会到。为什么不容易体会到？因为你的心从来没有清净过。你几时心清净了，真的离开一切妄想分别执着了，这个意思你能够体会到一些，能够领略得到。这个境界也就是《法华经》上所讲的，「入佛知见」。入佛知见，不但《法华》说，《华严》一样也说，也是讲开始悟入佛之知见。所以这是真正觉，彻底觉悟，这个『究竟觉』是彻底觉悟。
当然这里面也有两种说法。从广义的来说，究竟觉，圆教初住菩萨就可以算是究竟觉，见性了，见到真如本性。如果狭义的说法，那只有佛一个人，等觉菩萨都不算。这两种说法都有道理，都讲得通。所以一定要觉悟到心源，就是禅家所讲的见性，真正见到真如本性，见到佛性，见到法性；换句话说，真正平等了，因为性是平等的。真正平等了，这是『真觉』，真正觉悟了。还有一丝毫不平等，给诸位讲，不是真正觉悟。这诸位要知道，修行得再好，有禅定、有神通、有智慧，他如果心还不平等，换句话说，充其量他是权教以下的地位。如果在圆教里面讲，他是十信位的菩萨，没有到初住，初住见性了，初住以上，决定是清净平等。为什么？人家是正觉。初住以下，没有这个境界，多少还是有一点分别，还是有一点执着。
那这些境界，我们自己晓得。晓得什么？就是自己每天修行的功夫有没有进步，自己清楚，自己明了。好像走路一样，我这一条路，预先低头看得很清楚。我到哪一站晓得，我今天走了多少，前面距离目标还有多远，清楚。如果对这个境界不清楚的话，往往产生误会，把中途站当作终点站，就产生这错误。今天我们目标到高雄，走到板桥，就以为是高雄，就以为到了；这在菩萨道修行里面，很多是如此，误会了，把这中途站当作终点站。所以讲：
【究竟觉。故名真觉。见始本异。不名妙践。达无二故。方名妙践。】
这是解释《疏》文里头的「我佛得知，妙践正觉」。『践』是践履，拿我们俗话来说，就是证得的意思，也就是契入这个境界，这个践就是契入。契入里面有妙、有不妙。妙是什么？他真正契入，不妙的是相似的契入，不是真实的。怎么不是真实的？他这个始觉本觉，不是一，是二。这就不是真实的。如果『始本』是一，就『达无二』，这是妙了。这个地方，我再用《坛经》上的一句话来跟诸位说这个注解。
《坛经》我们念得很多，过去讲得很多，大家印象很深。你看六祖到广州见到印宗法师在讲《涅槃经》，所谓风动幡动，就是在现在的光孝寺。我这次到广州，到光孝寺去看了看。我看了六榕寺跟光孝寺。在光孝寺，还做了两场讲演，两场一共讲了六个小时，我这个讲题是《认识佛教》，听众有五百多人，出乎我意料之外。风动幡动那个旗杆还在，但是幡已经没有了，上面没有幡了，杆还在，看到这个地方。印宗法师向六祖请教，他说，五祖平常说法有没有讲禅定、解脱？他提出这个问题。而六祖回答他，并没有说讲与不讲，他不是这样回答他。他回答的，禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，就是这个意思。你听了禅定，就执着在禅定；听了解脱，就执着在解脱，这就是说他没有能够舍离妄想执着。六祖回答他的话是破他的妄想执着，真正叫他达到「本来无一物」。那就是「妙践」。从这个地方，你就晓得，印宗跟六祖境界不相同，程度有很大的差异。虽然当年印宗法师在岭南一带是第一高僧，是讲经的好手。印宗之了不起的地方，他能够承认自己的过失。遇到六祖，六祖虽然很年轻，自己觉得的确不如他，所以给他剃度之后，反过来再拜他做老师，再做他的弟子，这是一般凡人做不到的。一般凡人是面子拉不下来，他能做得到，所以这个人是了不起的人。印宗也是讲了不少年的经，接受大乘佛法不断的薰习，所以六祖轻轻一点，他就觉悟了，他就能够领会。这是常年不断的薰习才能够做得到。
所以一定要达到无二。这个「无二」，不仅说是始觉本觉不二，给诸位说，一切法不二，这才是真正不二。在佛门里，这个法门跟那个法门不二；佛法跟基督教？那二了。这又不行，那你还是在二。我们佛法跟一贯道，二了，那这又不行了。要知道一切法都不二，这才是妙觉，妙践，这是讲真的。一切法不二，我们处在这个世间怎么样？处在这个世间自己有方便，这就不讲真实，讲方便。方便是怎么说？佛法在世间，不离世间法；佛法在世间，不坏世间法。所以这佛法跟一贯道是不是一？不是一。是二，不是一，这是什么？方便说。这是权说，随顺世间说。真的？真的是不二。所以自己观念里面决定是不二；为了世间法的，就是随顺大众，因为大众说这个是二，我们不能破坏社会秩序。
那这男人跟女人不二？如果你在这个事相上也不二，你把这个世间法破坏了。儿子跟父亲也不二，好了，伦理破坏了，这就是把世间伦理道德全都破坏了。所以不可以，决定不可以。这个伦理道德、社会秩序一破坏，众生苦，天下大乱。所以众生在迷的时候，要跟他定下很多规矩；这伦理道德就是规矩。让大家都守规矩，他就不乱了，世间才有秩序，老百姓生活才能减少痛苦。诸位要明白，这就是佛法的大慈大悲。所以从不二里面建立二，无差别当中建立差别。这个差别就是无差别，这是佛法的真义。在一个修行，真正见了性，他的心境里，决定是平等不二的。为了教化一切众生，不得已而说二。说二是什么？俗谛。说不二，是真谛。所以佛依二谛而说法，对于已经开悟的人，那是讲真谛；对于一般凡夫，讲俗谛。俗谛是权说，真谛是真说。诸位一定要明白这个事实的真相，所以不二是真实的。
【众生不悟真界。】
这就是迷了宇宙人生的真相。这个『真界』，拿现代的话可以说，就是宇宙万有的真相。也就像《般若经》里面所说的，诸法实相。真实相，迷了真相，『不悟』就是迷。
【履践六尘五欲。】
『履践』就是分别执着。在『五欲六尘』里面起了分别执着，起了贪瞋痴慢，说的是这个意思。
【如来契合本源。】
『契』是契入，『合』是融合。身心与宇宙万有融合成一体，不但心融万法，心包太虚，身也不例外。心是佛性，包太虚，融沙界，这我们能够体会到的，这是理事无碍。身，这个身是物质，物质是法，法性。法性也是包太虚，融沙界的。所以身与尽虚空遍法界也是一，不是二。这个诸位要细读《华严》，你能够体会得到。这就是正报里面现正报，正报里面现依报。正报是我们讲这个身，我们这个身是同时能够示现尽虚空遍法界依正庄严。这是事事无碍的法界，这很难懂，但这是事实。诸位心地到真正清净不二的时候，你读这些文句，能够领略到里面的味道。如果不能领略，不要去管它，不要想。为什么？想都是妄想。你要用我们这个思惟想象想达到这个境界，不可能的。如果思惟想象可以达到这个境界的话，佛不必出世。为什么？我们这个世间教学就可以做得到，这些科学家、哲学家都应该做得到。这是决定不能用思惟想象的，是要用你的清净心去证得的。
所以佛法讲戒定慧三学，一定要定，定中开慧，慧能够理解。这个慧是从定当中生的，不是从研究、分别执着里头有的。一切分别执着里面产生的，在佛法里叫「世智辩聪」。这不是智慧，智慧是定当中生的。我们讲得白一点，就是清净心里头生的。到你一念不生的时候，像《心经》里面讲的「照见」，那是智慧。那智慧是照见的，没有通过心意识，不用心意识，这是智慧。凡是用到心意识，都是世智辩聪，世间的聪明智慧，不是佛法里面讲的般若智慧。所以般若智慧六度是有次序的。般若度是建立在禅定的基础上，没有禅定，决定没有般若，所以这个般若智慧是定中生的。我们念佛念到功夫成片是禅定，一心不乱是更深的禅定，理一心不乱，那是最深的禅定。这名词不一样，境界是相同的。就是用这个方法达到甚深禅定，里面才生智慧。「如来契合本源」：
【故践真觉成圣德也。】
这都把这些原理给我们说出来。我们修学一定要根据这个原理，一定要向着这个方向、这个目标。念佛求生净土，也不能违背这个目标，违背这个方向目标，纵然往生，品位很低。所以我说，这个法门，《华严经》上十大愿王导归极乐，的确是上品上生的，是接引上上根人的。因为普贤菩萨十大愿王接引的是华藏会上四十一位法身大士，所以这些人往生都是上上品生。不明白这个道理，只是一句佛号念下去，能往生，品位低。但是到了西方极乐世界，逐渐也是达到这个境界。所以这个经听了之后，听得懂、听不懂没有关系，懂一句，有一句的受用；懂两句，有两句的受用。不懂，不要去强求，最好不要用思惟。记住一个原则，修清净心，这才是真正的佛法。
今天在讲经之前，我们市党部邀集台北市这些法师、诸山长老在一起吃晚饭。祥云法师知道我回来了，向他们报告，把我也拉去。我们大家谈了当前的佛法。当前的佛法，我们今天走了一个最大的错误的路子，就是从哪里下手？从用脑筋下手。我们过去也都是走这个路子，走错了。现在才真正觉悟到，我们违背古人的道路。古人学佛下手是离心意识，不管哪一宗、哪一派、哪一个法门，统统是从离心意识这个原则上下手的，叫五年学戒。这个五年学戒，是学老师的教诫，不是学戒律，不是经律论里讲的，受老师的教诫，老师怎么教，你就怎么做。不管什么法门，原理原则完全相同，就是五年当中，不准你思考，不准你分别，不准你执着，用这个方法。换句话说，恢复你头脑的清净。这实在讲，就是培养你戒定慧三学的基础。
教下用读经，禅宗用参究，密宗用持咒，净土宗用念佛，方法不一样，原理原则完全相同。叫你五年头脑空空，什么都不要想，什么都不要执着，你自己心真得定、清净了，清净心里头生智慧。然后再一听教，再一参禅，他会开悟，会大彻大悟。所以这个悟的基础，是从清净心上建立的。我们现在一开头就都要看，都要讲解，都要在那里研究讨论，这个错了。换句话说，我们把定舍弃掉了。没有定，哪来的慧？没有根本智，哪来的后得智？所以所得到的，都是讲的不客气的话，邪知邪见；都是你自己的分别妄想执着，不是佛知佛见，不是如来真实义，这个大错特错了。我自己沾到一点边缘，但是并没有很认真的学，我对于李老师的这个教学，真是七折八扣。认真的讲，我一半都没有做到，只做到个十分之三、四，不得了。如果当年能够百分之百的做到，我的成就不止如此。现在才觉悟，才知道错误。这么多年的教学，这么多年的观察，才晓得我们路走错了。
我这一次在新加坡，演培法师请我给他们的同修讲开示，我就提到我当年在李老师，李老师教给我的修学态度，三个条件。我下了台之后，演培法师拉到我的手告诉我，他小时候在观宗寺也是守这三个条件。结果我们才知道，这个东西不是李老师的发明，是自古以来代代相承，那就是五年当中，跟定一个老师。李老师提出，拜他做老师，第一个条件，就是只准听他讲经，除他之外，任何人讲经说法不准听。第二个条件，所有一切书籍，包括佛经，没有得他的同意，不准看。第三个条件，你从前所学的，我不承认，一律作废。你今天入我门来，从头学起，免得辩论。老师一讲，过去我听的怎么说的，哪个说，老师统统都不承认，自己一句话没得说了。老师不要跟你抬杠子，不要跟你辩论，从头学起。这演培法师讲，他在观宗寺跟谛闲老和尚。谛闲老和尚也是这样教他的。他说当年我们觉得这个老和尚很跋扈，不讲理，到以后才深深体会到得到的利益。今天用这个态度来教学，一个学生都找不到。
所以佛法怎么会不衰？佛法怎么会不灭？佛法灭，不是佛法形象没有了，佛法的形象在。而是什么？所有的解释统统变了质。也就是说，把本来佛知佛见变成众生知见，变成这样子的。所以佛法这样的灭掉了。本质没有了，就变质了，形象还存在，统统变了质，佛法是这样衰灭的。这是我们自己一定要知道，一定要提高警觉。遇不到真正的善知识，以古人为老师。我们真正能够发心，用五年的时间念一本书。除这一本之外，什么都不念，什么都不听，什么都不学，让头脑清净。把我们的妄想分别执着统统洗掉，这就是这个。所以佛法在从前，一入门来，五年洗脑，把你洗得干干净净，心里面一切妄想分别执着统统都没有了，这个时候才开始教你，那个教就真有效。所以你的头脑里头太复杂了，不行，正法入不进去，这是我们应当要明了的。
所以佛之所以能成佛，菩萨之所以能成菩萨，罗汉之所以能成罗汉，你要找它什么原因，原因找到了，我们要得到这个原因，我们也能成就。凡夫为什么不能成就？你把这个原因找到，找到之后，把这个原因消除，那我们就不再当凡夫了。我拜李炳老做老师的时候，差不多是三十年前的事情。三十年前，我没有出家，三十年前的事情。三十年之后，才有非常深刻的认识，真正觉悟，了解他那个方法是正确的，才由衷的敬佩。当时虽然是跟他学，守他那个条，也就跟演培法师当年一样，心里还是有点不服。为什么？他没有给我们讲这个原因。没有讲原因，没有讲理由，就是硬叫我们这样做法。现在才真正觉悟。
所以回想所有的佛学院，佛学院为什么失败？就是没有这个基础。所以今天的佛学院，我真正明了，是什么场所？参学的场所。如果你有五年的基础，你再去到佛学院读书的话，那了不起，那真的有成就。它不是培养基础，它是参学，就像善财童子五十三参一样。他真的有定了，他真有智慧了，然后再听一切法师讲经，他会开悟。就是什么人的东西都可以听，什么书都可以看，那整个开放了，你有基础了。真智慧没有现前，就是说，你没有根本智，根本智就是般若无知，你没有到这个境界，不能叫你参学，不能叫你对外去接触。你对外面接触，你会被外面境界诱惑，会受外面境界影响。古话所说，「近朱则赤，近墨则黑」。你会被外面诱惑，被外面影响，你不能做到如如不动。
所以这五年基本的教育，实在讲，五年基本教育，老师根本不教你东西的，没有东西好教你的。像六祖在黄梅，他的时间短，八个月。五祖教他什么？什么也没教。就是叫他，破柴、舂米，去做苦工去，做了八个月。那就是他的教学法。这叫做为常住服劳役，这是修福。在这里面，除一切妄想执着，这是修定慧。所以说福慧双修，这五年是修福慧的。五年成就了，这老师才开放让你出去参学。这时一切约束都没有了，什么人东西都可以听，什么书都可以看，完全开放。那是什么？求后得智。你有根本智，决定能成就圆满的后得智，所以后得智是博学多闻。没有根本智，决定没有后得智；后得智决定是从根本智生起来的。就像树一样，没有根，没有干，不会有枝叶花果的。所以这五年基础教育就是培养根本，然后让你出去参学，五十三参，这就是枝叶花果，成就究竟圆满的智慧。
这个道理一定要懂，一定要认真的学习。走这个路子是决定正确的道路。自从释迦牟尼佛传法以来，代代都是用这个方法成就的。我们今天舍弃这个方法，自己想成就，不容易。纵然有了不起的成就，都是世智辩聪，成为今天世界上所谓佛学博士，可以拿到佛学博士头衔，没有用的。
好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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