普贤行愿品别行疏钞 （第十集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0010
第10集 A
第10集 B
请掀开经本，最后一行，最后一句看起：
【二即一体而说空有。谓性无一物。即名包空。而灵心不昧。即绝空相。性具万德。即名包有。德皆是性。即绝有相。如莹净明镜。空无一物。是名含空。而明鉴朗彻。故绝空相。明镜本具能现众象之德。是名包有。能现即是明镜。故绝有相。以喻对法。义自分明。】
我们看这段。这段有解说、有比喻，都是说明心性。我们在《疏钞》里面，看到讲心性的文字，已经是相当之长，说得也相当的透彻。祖师为什么要这样不厌其烦的来跟我们说明？实在讲，这桩事情非常重要，这是佛法的根本。佛法依据什么理论说出来的？就是依据心性。这心性要搞清楚，佛法并不难懂；心性要没搞清楚，佛法确实是很难体会。尤其是《华严》，是彻法底源，它真是追根究柢，找个水落石出。特别是到最后这章导归极乐，我们才真正省悟，西方极乐世界并不是一般人想象那么简单。法门，不错，的确是个易行道，很容易修持；可是易行却含着甚深之理，跟《华严》这个理无二无别。所以不但菩萨赞叹，连一切诸佛都说，这个境界纯粹是佛的境界，唯佛与佛方能究竟，不是九法界有情众生所能够彻底明了的，这才显示出这个法门的确是殊胜。
这段是接着前面而说的。前面讲包空有，给我们开出两个意思，第一个是「包虚空及万法」，我们读过。这段是就『一体而说』。一体，虽然讲空有一体，这空有就包括了一切万法。我们凡夫为什么称作凡夫？就是不知道事实真相，不晓得万法是一体。本来是一体，一体是真相，是真实相。我们迷了，在这里面分自、分他，自作障碍，就如同作梦一样，所以彻悟了的人他晓得，所谓是「天下本无事，庸人自扰之」。这还不止天下，尽虚空遍法界本来是无事的，本来是清净无为的，都是给我们这些迷人自己在那里搅和。这自己搅和，说实在话，有没有把这个局面搅和乱了？给诸位说，没有。如果这个宇宙确实被我们搅和乱了，那这个宇宙就不是真实的。不管你怎么样搅和，与这个真实的体相用毫不相关。从这些教义里面，我们多少能够体会一些。
我们看大师下面的开示，先从法说，就是从一体来看『空有』，这就说明空有是一。空有是一，实在讲就是这段可以拿来解释《心经》。《心经》上，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，色就是有。空跟有，这个地方用空有，《心经》上用空色，这个地方比《心经》上讲得详细多了。这是从性上说的，从我们自己真如本性，『性无一物』。无一物，这就是『包空』的意思。包空，它并不是空，为什么它不是空？因为它『灵心不昧』。空是什么都没有，它有。它有什么？我们通常讲灵明觉知，它有这个东西。虽有灵明觉知，但是它没有相，所以说空。这个很奇怪，的确很难懂。这没有相，灵明觉知在哪里？那不是有这个人相，我这个灵明觉知，接着我这个相能够表现。没有相，灵明觉知在哪里？
如果灵明觉知要有相，好，我灵明觉知，你们现在想应该没有灵明觉知才对，为什么大家都有？这个我们再用一个比喻来说，他这个比喻，后头比喻镜子。因为当时只有镜子，除这个之外，没有别的东西。我们现在科技发达，能够比喻东西多了。这是我们讲的性，把性比喻作无线电的广播。这个我们现在的人懂得。你看无线电广播，从那个广播台发射出去。你说哪个地方没有？你说有，有在哪里？不晓得。因为你也看不见，你也听不见，你也摸不到，甚至于你想也想不出来。它在哪里？遍虚空尽是。如果你有一个收音机，现在晶体管的收音机很方便，你频道一拨对，它马上就有声音出来，立刻就有了。你要晓得那就是它那个电流，就等于我们比喻的「灵心不昧」。它有灵心，只要有这个工具，它立刻就起作用。我们每个人身，就像那个收音机一样；有收音机它的频率，它就藉这个机器发出来。那有情众生，我们九法界有情众生，六道上面还有声闻、缘觉、菩萨，最高的还有佛，我们讲十法界的众生。十法界众生程度不一样，就好像我们收音机的灵敏感度不相同。那个最高的、最好的，象是佛的，他能够收到尽虚空遍法界，好像全世界的广播他都能收得到。像我们人，这就很差，很普通的，只能收到台北市的，或者是台湾的；这以外的，我们都收不到，就彷彿是这个样。
性，那是真的，这是真的，灵明不昧。所以『即绝空相』。空，但是你不能执着它一定是空，它有，这是讲它包空的意思。包空而不是空，那个空不能当无讲。『性具万德，即名包有』。这个万德是什么？就是它作用。它不现相，它会起作用，这就是包有。十法界依正庄严，统统都是性变现出来的；绝对不是说一个人一个性，不是的。性只有一个，没有两个。正因为性是一个，所以生佛平等，性相一如。诸佛菩萨的心，跟我们的心是一个心，一心无二心；一个性，所以才叫做同体大悲。体就是性，相同的，才叫做无缘大慈，缘是条件，没有条件的。真正入了这个境界是什么人？圆教初住菩萨，别教初地。到这个地位，他心境一如，他万法平等，不可能再分自分他，不可能的。但是没有入这个境界，还是不行。为什么？他还是着相，还是分自分他。《金刚经》上说的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相」，那这就是分自分他，经上佛告诉我们，「即非菩萨」。非什么菩萨？非圆教初住菩萨。要懂得，他的标准在此地。
圆教以下的菩萨？以下的菩萨有四相。四相破了，决定是初住以上，初住以上叫同生性。就是从此以后，他所用的心是真心，在这以前所用的心是八识。八识是妄心，所以用的妄心，跟佛用的不是一个心，佛用真心。圆初住菩萨开始用真心了，跟佛相同，叫同生性。如果你还有四相，虽然你是修菩萨道，修六度万行，你那个叫异生性。异就是不一样，你跟佛用的心不相同，佛用真心，你用妄心。换句话，要唯识家来讲，佛用四智，你用八识；四智是真心，八识是妄心。
圆教大乘经典，尤其是像《华严》、《法华》这种经典，实在讲，它最大的德用就是长时期帮助我们薰习，使我们这个凡夫不定性，接受这种经典长期薰习，不知不觉就变成圆顿的根性。圆顿的根性容易开悟，容易契入。这个契入就是讲证得，不知不觉的你自然会入这个境界。入这个境界，绝对不是说你念多了，当然念多也是一种方法；最重要的，是要把你自己懂得的、你知道的，一定要应用在生活上。你应用得愈多，这契入的机会就愈大。契入就是我们平常讲证果，证得果位，这个机会就愈大。所以解与行要相应，只解不行，不能够契入，你所解的也并不是真解，那是皮毛上的解。真正的解是要入进去，那个解是真实的，那个解里面有无量的法喜，我是真正的体会到这个意思。所以这是佛法修学的功夫，晓得尽虚空遍法界是一个自己。这就是说性具万德，包有的意思，也就是六祖大师所讲的「何期自性，本来具足」，又说「何期自性，能生万法」。这两句拿来解释这句是再恰当也不过了。本来具足，能生万法，你说万法跟自己，那不是一，还是二吗？这个境界就是佛的境界，这个见解就是佛知佛见。《法华经》里面说，入佛知见，这就是佛知佛见，佛知佛见也就是正知正见。这是正确的想法，正确的见解。你要不是这个想法、看法，那你的见解就错误了，就不是正知正见，所以这个很难。一个人能够到佛知佛见，换句话说，他去佛已经不远了。有这个知见，这就是圆教初住菩萨的知见，跟佛同生性，所以说去佛就不远了。虽然是具足，能生一切万法，可是于一切万法决定不能执着。
『德皆是性』，这个德就是它讲起用。所有一切现相，所有一切作用，是什么？是性。诸位要记住，前面我们讲缘起之前讲性起。所以要晓得，六祖开悟说的那几句话，那是性起，那不是缘起。自性本具，自性能生，这是性起，这不是缘起。那性在哪里？性德在哪里？你六根所接触的境界，没有一样不是性德，全是性德。古人所讲：「以金作器，器器皆金」，金在哪里？器就是的。离了器，到哪找金？离了金，没有器；离了器，也没有金。金就是器，器就是金。给诸位说是，六尘就是法性，法性就是六尘；众生就是佛性，佛性就是众生。你到哪找佛性？所有一切动物都是，那就是佛性。所有一切植物、矿物都是法性，就从这里去见性。你从性上去看，一切法平等平等，无二无别。你看一切众生千变万化，性质德用，不管怎么样变化都是湛寂常恒，都是灵明觉知，都是清净无为。在这里面没有一法可得，无有一法可得，清净无为，你才能够得到自在的受用。
所以《华严经》里面讲的「理事无碍，事事无碍」。为什么无碍？因为它本来是清净，体清净、相清净、作用清净，它有什么障碍？我们今天起了无量无边的障碍，从哪起的？迷起来的。迷失了自性，迷失了事实的真相，迷了。迷了里头起分别、起执着。也可以说，佛法自始至终破执着，破了人我执，你证阿罗汉果了；破了法我执，你成佛了。这个法我执，成佛，诸位要晓得，不是讲成究竟圆满的佛，不是的；圆教初住就叫成佛。禅宗上常说，明心见性，见性成佛，圆教初住就见性了，破一品无明，见一分真性，他就叫成佛。他成的佛是什么佛？天台家讲，分证即佛，他不是究竟即。分证即佛这里头很多，四十一个等级，四十一个等级统统叫分证即佛。因为他有四十一品无明，四十一品无明统统断尽了，那叫究竟即佛，那就是无上正等正觉。所以诸位要晓得，初住菩萨就是正等正觉；正等正觉就叫做佛。这个佛就是十法界的佛，我们通常讲十法界，十法界的佛。那个无上正等正觉，那是一真法界的佛，那不是十法界的，那是一真法界的。十法界以外的，再没有十法界，这是我们要晓得的。所以性在哪里你要知道。
德皆是性，『即绝有相』。你看这是真的入这个境界，空有两边不着。为什么两边不着？因为它是一桩事情。我们今天讲空跟有，觉得是两桩，空就不是有，有就不是空，哪里晓得佛法讲空有是一桩事情。所以你说它空也行，说它有也行；你说它空，性是空的，说它有，相是有的。但是相就是性，所以有即非有，那个性它能显相，所以空也不空，那妙就妙在这里。这是把事实的真相给我们说出来了，这是宇宙万有的真相。
下面这是大师用个比喻来说明，这就是当时的比喻，刚才我们用无线电收音机这个比喻，比他这个好懂，他用镜子。『如』，就是譬如。譬如『莹净』，莹净就是很干净，很干净的一面镜子。这一面镜子什么东西都没有，干干净净的，这叫空。镜子是空的，干干净净，什么都没有。『是名含空；而明鉴朗彻』。朗彻是什么？它能够照。它照到外面清清楚楚，里面照的有影子，那是外面，它统统照进去了。那它照在这里面，这里面不空，这里头有相，『故绝空相』。它不空，里面镜子，镜子空的，没错。但是里头照的有境界相在里头。用这个比喻前面讲包空，包空而绝空相，你不能执着，不能执着空。『明镜本具能现众象之德』，那这个意思也好懂。它本来就具足这个能力，它能照，它具足这种德用，它能照，这是包有。『能现即是明镜，故绝有相』。它虽然包有，它还是一面镜子。它那个有是影像，它不是真有。所以有而非有，空而不空，显这个意思。那用这个比喻，跟前面讲的这个法合起来看，意思就更清楚了。说这个以比喻来对法是『义自分明』。这个意思格外的明显。下面，大师又假设一个问答。
【问。文云绝相者。为绝空有之相。为绝真界之相。】
这个问的意思很深。实在讲，这个『绝』就是离的意思，离就是不执着的意思。只要你不执着，就对了，什么问题都没有了。他这个地方问，这个问还是有执着；他没有执着，他就不会问了。他还是执着到底是离『空有之相』，还是离『真界之相』？这个真界就是一真法界。答也答得好，问的问得好，答也答得妙。
【相之极也。极于空有。】
那个『相』要一样一样讲，那哪能讲得尽？讲不尽的。说一个『空有』，可以说把所有一切现象全都包括。所以用空有两个字来归纳，称之为『极于』，就是归纳到最后，这两个字全都包括了。
【但于真界而绝空有之相。即真界当体便是绝相也。】
这两句话，诸位能不能体会它的意思？『真界』里头，一真法界里头没有相。一真法界里面，『当体』就没有分别执着。诸位同修，你们对这个意思要稍稍能够领略一些，你再去看看《无量寿经》；《无量寿经》里面就是这个境界。《无量寿经》讲得很清楚，往生到西方极乐世界，西方极乐世界，整个世界里面没有名字。我们看到这是房屋，他那里没有房屋这个名称，也没有什么楼阁、宫殿，什么树木、花鸟，都没有名字。人也没有名字，也没有佛的名字，也没有菩萨的名字，也没有张三、李四什么名，他没有名字相。你看看，跟这个意思是不是一样的？
佛给我们介绍西方极乐世界，是完全依照我们这个地方分别执着来说，西方极乐世界有七宝、有宫殿、有楼阁、有宝池、有八功德水，又有菩萨，又有佛，给你讲这一大堆，到了西方世界，这统统没有。为什么没有？就是这个境界。一切都没有，这是一真法界。这些现象，你分别才会有的；你不分别，哪有？由此可知，一生到西方极乐世界，即使是下品下生，入了那个境界，都没有分别心，也没有执着了。你明白这个道理，如果我们在现前能把一切分别执着舍掉，那你就拍拍胸部决定往生。为什么？他那个标准，你跟他太接近了。我们一天到晚念佛，一天念十万声佛号，还没有把握往生。为什么？你跟他那个有相当的距离在。你的分别执着这么重，这怎么行？
所以祖师大德给我们讲，念佛，你看蕅益大师讲得多好，品位高下在于持名之深浅。功夫的深浅，他没有说多少，没有说念得多的人，那个品位就高；念得少的人，品位就低，没有说。可见得念多少没有关系，关系在哪里？功夫深浅。这个功夫与境界相应。什么是功夫？心愈清净，分别执着愈少，那功夫就愈好。这不但是讲往生西方极乐世界，这是从理上讲；性里面没有分别执着。我这个分别执着心愈浅，浅是我愈接近性德。实在讲，不仅是念佛用这个原理，所有一切大乘佛法的修行，统统是这么一个道理。禅家离开一切分别执着，他能够见性；我们自己要在这上下功夫，你对这个道理了解，你也能够观察一切修行人，不至于受他骗。现在这个世间，《楞严》上说得很好，「邪师说法，如恒河沙」。你看看他所说的、他所行的，如果与性德相应，那是真的，那不是假的；如果与性德相悖，那就值得怀疑，我们可以对他敬而远之。敬是尊敬，为什么尊敬他？他有性德，我怎么不尊敬？从性上看他是佛。为什么远之？他现在迷，他跟我差不多，我分别执着，他也分别执着。这个远就是不必学他，不必要跟他学，远是这个意思。不是说看到他，我躲他远远的，不是的。我天天跟他在一起都没有关系，天天生活在一块，我不学他。因为他的想法、看法、做法与性德相悖，不相应，远是这个意思。
你要是真正会了，无时无处不是菩萨修行的好处所。你看那个顺性德的人，我们跟他在一起，我们学他；不顺性德的人，我们天天看到他的心里清清楚楚、明明白白。这是证明什么？我不迷。我怎么晓得我不迷？我跟他在一起，我知道我不迷，我的看法、想法、做法，我跟他相反。他不顺，我顺。所以你说修行，要不要选择环境？不需要。要选择环境，那是低级的修行法；高级的修行法，没有，不要选择环境。为什么？一切环境统统是性德显现的，你有什么好选择的。你有选择，实在讲，与性德相违背。所以佛跟我们讲，要选择环境，多半对小乘人说的。小乘人完全用第六意识，他有很重的执着。你有很重的执着，那就要选择，择善固执，那就选择。如果你分别执着甩掉了，那就没有选择了。那个修行，就跟佛与大菩萨的修行没有两样。这个讲佛，就是藏教的佛、通教的佛、别教的佛，当然不是指圆教的佛；圆教的佛，他功德圆满了，他没有再修。下面三种佛，还是要修行，所以佛菩萨都要修行。这是说明一真法界的状况。
回头我们看看《无量寿经》，才晓得原来西方极乐世界跟这个完全相同。所以夏莲居居士编的《净修捷要》里头，明白给我们开导，极乐无异于华藏，没错。他这里讲的是华藏世界，极乐无异于华藏。所以彭际清居士称《无量寿经》为中本《华严》，有道理，不是随便讲的。尤其是他的《华严念佛三昧论》，那真的是把整个《华严经》理论、修法、境界的精华，归到念佛法门。就是利用念佛这个法门入华藏世界，入一真法界。这如果不是真正通达华严净土，那篇文章写不出来。黄念祖居士讲的录音带，这个录音带讲得好。这个带子我们此地有流通的，这篇文章，我们最近要把它印出来。现在这个版已经做好了，在校对，将来随着这录音带流通。我们一般人，尤其是念佛人，常常讲念佛，四种念佛这是大分，四种念佛：观想念佛、观相念佛、持名念佛、实相念佛。前面这三种讲得多，实相念佛讲得很少，讲也讲不清楚。彭际清居士《华严念佛三昧论》里面，就把实相念佛讲得清清楚楚、明明白白。实在说的，入这个境界念佛就是实相念佛。这是一本非常好的书，尤其是黄老居士讲的时间短，七个录音带就讲圆满了，实在是非常的难得。再看底下这句的解释：
【入言象而无迹者。】
『言』是言语。『象』是形相。
【言象之义。下文广辨。】
就是『言象』这个意义，底下会详细说明。
【此明真性不离言教之中。然且绝踪迹也。】
这的确是要知道，尤其是想要深入经藏，不可以不知。古人听经研教，他会开悟；现在的人听经研教，不会开悟的。为什么不会开悟？他听经，就被那个讲的人迷了；他研教，就被那个经典文字迷了，他怎么开得了悟？我们俗话说，读经，死在字里行间，这就不能开悟了，这就错了。为什么？他着了相。他听经着了言说相，他看经着了文字相，这怎么会开得了悟？你要想开悟，开悟不能执着，所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，第一个离名字相，名字相就是名词术语，你看佛学大字典那么一大堆，统统是名字相，要不要？要，不要又不行，此地说，这讲的是『真性不离言教』，离真就不要言教了，那释迦牟尼佛也不必说了，我们怎么样都知道。需要用这是什么？这是手段，这不是的目的，这是手段。好像这个经教是什么？指路牌。那个指路牌放那里，你不要执着它，它指你往那个方向去，你往那里走去就行了，不要执着它。佛给我们说的一切法也是如此，你不要执着，不能执着名字相。第二个，离言说相。佛讲得再多也不能执着，不能执着名字，不能执着言说。第三个更高，离心缘相。心缘是什么？你心里面想，这句话什么意思的？这不能想，这一想就错了。你这一想，这什么意思？好了，你落在第六意识里头，第六意识是个障碍，被它所障住了。你要是研教、听经，你看看离名字相、离言说相、离心缘相，这样才能开悟，才能够大彻大悟。
不但禅宗特别着重这个原则，教下也不例外。禅宗能够守住这个原则，可以到大彻大悟；教下能够遵守这个原则，可以到大开圆解；念佛的人要遵守这个原则，可以到理一心不乱。这个重要，要紧得很。所以要知道佛菩萨教学，不能不用言语文字，言语文字是手段，你要藉这个手段体会心性，这就是你会用心。所以古德常讲，听经要在消归自性，消是消化，你要把它消化，归到你自性上去。这段所讲的，统统讲的自性。你为什么不能消归自性？就是因为你执着名字相、执着言说相、执着心缘相，所以你就没有办法消归自性，你得不到受用，真正的受用你得不到。果然能够消归自性，那你在日常生活当中，马上就起变化。这个变化是什么？转识成智。所以修行要在转识成智，那叫真正的修行。这个样子，必定是烦恼轻，智慧长，这就是样子。你果然是功夫得力，你的烦恼一天比一天少，分别执着一天比一天淡薄，智慧一天一天增长。
佛法讲破迷开悟，离苦得乐，那没错，是这个效果。你得会用功，不会用功的人，学佛是苦不堪言，愈学愈苦，愈学烦恼愈多。这都是走错了路，与佛的教诲背道而驰。没有顺佛教，是与佛的教诲相违背，才会产生这怪现象。为什么佛菩萨教我们要离这三种相？此地说得很好。明是说明，说明「真性不离言教之中」，『然且绝踪迹也』。为什么？名字、言说、心缘了不可得。有没有？有，有但是不可得。所以你不能执着，执着就坏了。这三样东西，就是《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真实的；一切有为法，这也是有为法，名字有为法，言说有为法，心缘还是有为法；一切有为法如梦幻泡影，你怎么可以执着它？这是把理由说出来，你不应当执着，执着错了；不执着，你就见性了。佛说的这个真实意义你就懂。一执着，错了。这个难，的确是难。
你才晓得，现在多少学佛的人，拿到佛经当做一门世间学问来研究，把佛法变成世间法。怎么变的？因为他有，他执着名字相、言说相、心缘相，这就把佛法变成世间法。换句话说，所谓世间法，就是有分别执着的叫世间法；离一切分别执着的，就叫出世间法。世间法跟出世间法界限在哪里？没有界限，找不到界限，没有界限，可以说就是一念之差。一念执着，《大方广佛华严经》也是世间法，也不是出世间法。离开一切分别执着，穿衣吃饭都是出世间法。不但穿衣吃饭，禅宗说得更妙，道在哪里？干屎橛。干屎橛是什么东西你们不知道。古时候，物质没有现在这么丰富，解大便的时候用个小木棍子，那叫干屎橛。那就是我们现在讲的卫生纸，那是道。所以道是什么？道就是真如本性。真如本性在哪里？干屎橛。你看看，这是禅宗里面所讲的，没有一法不是。你离开一切分别执着，没有一法不是；一有了分别执着，你说哪一法是？没有一法是。所以你要明白，说世间法、出世间法都是名字相。你懂得这个意义，不执着它，你才能够见性，你才能够真正得自在，法身般若解脱才能够得到。下面大师又用一个比喻来说：
【如水遍入诸波。无别水相。不同人入屋中。别有人相。】
这就讲一个是比喻执着，一个比喻不执着。水入到波浪里面去，水就变成波浪，波浪变成水，水跟波分不开，融成一体。这就比喻什么？就是真性不离言教，且绝踪迹也。下面一个比喻是什么？比喻凡夫执着。好像我们人入到这个讲堂，这是屋子，入到这边来了，各人有各人的相。各人有各人的相，是我们分别执着里头分的。离开一切分别执着，人相、我相了不可得，那就是《金刚经》的标准，四相没有了。四相没有了，那就是佛菩萨的境界。所以诸位要晓得，这一真法界里，像《华严经》，世尊给我们讲的四十一个阶级，从初住到等觉，佛称为妙觉，这总共四十二位。佛是对我们这些分别执着的人说的；实际上，在那个境界里头有没有这个相？没有。不会说他是初住菩萨，他是二住菩萨，没有，他们里头没有这个分别，没有这个执着，一律平等。虽然一律平等，但是每个人的无明它存在，无明厚薄确实不一样；因为这个不一样，所以佛才给我们说四十一个阶级。
所以佛给我们说的是从什么？是从分别相上说的。咱们众生分别执着，佛眼睛里面所看到的是从平等性上看的，那些境界里头全是平等性，所以他们没有执着，没有分别。没有执着，没有分别，当然就没有意见。没有意见，当然就不会吵架，不会斗争。我们会吵架，会斗争，因为有意见。意见从哪来的？分别执着来的。由此可知，佛教弟子们修六和敬。为什么教你修六和敬？六和敬接近性德，六和敬就是性德。学佛的人，最终目标是明心见性。你不修性德，你怎么能见性？这是一定道理。我们念佛的人求一心不乱，理一心不乱就是性德。理一心不乱，跟禅家的明心见性是一个境界，就是说法不一样而已，实际上是一桩事情，一个境界。教下的大开圆解也是这个境界。所以这个境界一得到，就全得到了。譬如我们证得理一心不乱，经教通不通？当然通了。为什么？大开圆解。一切经教，世出世间法没有一样不通达，这就是大开圆解，当然就明心见性。所以说不管从哪个法门入，除非你入不进去；入进去，决定是一样的。六祖大师，你看他没有学过经，没有学过经教，他也不认识字，他明心见性了，任何经典，他不认识字，你要念给他听。你念给他听，他就会讲给你听，他统统明了，大开圆解，这教下大开圆解了。明心见性就是大开圆解，就是一心不乱。再看底下这一句：
【故晓公起信疏序云。玄之又玄。岂出万象之表。寂之又寂。犹在百家之谈。此证入言象也。非象表也。五目不能睹其容。在言里也。四辨莫能谈其状。此证而无迹也。】
这段是元晓法师在《起信论》序里头几句话。宗密大师也把它引用过来证明，他所说的就是这个意思。元晓是唐朝时候人，他是暹罗人，就是现在的韩国。他是韩国人，在我们中国留学，很有成就。这个人也是修净土法门，所以他有《无量寿经》的注解。这『玄之又玄』，这句话是出自于《老子》的，『岂出万象之表，寂之又寂，犹在百家之谈』。这个百家就是我们中国讲的诸子百家。所以你看入这个境界，这个诸子百家不是佛法，有没有离开佛法？没有离开，任何一法都没有离开佛法。所以悟了，一切法没有一法不是佛法。刚才说了，迷了，《华严经》也不是佛法。所以佛是什么？佛是觉，就是不迷。什么叫佛法？佛法就是对一切法觉而不迷，这叫佛法。非佛法，就是对一切法迷而不觉，是这个意思。
所以觉悟的人，看一切法的确一一法里头都有无量义，所谓是「破一微尘，除大千经卷」。一微尘小，一粒微尘，是从一粒微尘里面，你要说这一粒微尘就是大千世界这么多的经卷，所以一即一切，一切即一。为什么它有这么多的意义在里面？它是性德，性德没有大小。所以佛再给我们讲，小里面能包大，它没有大小；如果有大小，就不是性德。大小是什么？是对立的。性德是绝待的，没有对立。凡是对立的，都是与性德相悖的。换句话说，都是迷的见解。悟了的见解，没有一法是对立的，法法是圆融的。圆融里面再建立对待，那是大慈大悲。为什么？是与那些迷人相处。譬如说佛菩萨与我们相处，他要建立，他要不建立对待法，他就不能跟我们相处，所以他要建立。但是他知道，他那个建立是假的，不是真的。是为我们而建立的，不是他自己真的建立这些法。他自己生活在一真法界里面，他跟我们相处在十法界里，十法界跟一真法界不二。说穿了一个自受用，一个他受用。自受用里面，没有见性；他受用里面，有见性。为什么见性？因为你没有见性，随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，这就叫什么？佛法在世间，不坏世间法。使世间秩序不破坏，这叫大慈大悲。用这些手段，慢慢再诱导一切众生，由分别入不分别，由执着入不执着，把他的境界逐步向上提升，这就是慈悲教化。这段就是说的这个意思。所以说悟了之后，看诸子百家那都是佛法，那都是佛经，没有一样不是的。不但诸子百家，刚才讲一微尘都破大乘经卷。我们现在看看小学、幼儿园念的课本，没有一样不是《大方广佛华严经》，一点都不错。你要叫佛菩萨来讲，他讲的跟《华严》没有两样，一个道理。从迹象里面讲本体，从本体里面出现相，再讲它的作用。《华严经》不过是讲体相用，小学一年级教科书，你打开也是体相用，没有两样。你才晓得，到那个境界里头没有浅深，没有大小，这些迹象统统都没有了。
『此证入言象也，非象表也，五目不能睹其容』。这个境界就讲得高。五目是什么？是佛的五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。非象表也，五目不能睹其容，这才叫真见。可见得我们这个见，见的都不真，见的都不透彻。我们这个见，偏见、浅见。人家那个见是真见、彻见。你看《无量寿经》里面讲的洞视，洞视是彻底真实的见，无所不见，那叫洞视。这种境界，诸位想想看，我们在此地说听都不容易。不是长期在道场我们共同薰习的，我这个讲法你很难体会，你不知道我在讲什么。所以我们台湾的讲堂里面，水平的确在全世界来讲最高的水平。你到其他地方，你这样讲，没有人能听得懂。他从来没有听过，头脑里头没有这个印象，你跟他讲，困难。那只好不讲了，讲了惹麻烦。讲什么，他要问；问的时候要解答，那扯不清了。所以只好不讲，把这个省掉了，只好不讲。说听都不容易，入这个境界谈何容易。所以你想入这个境界，那只有一个方法，老实念佛，求生净土，一生到西方极乐世界，那就是这个境界。到了西方极乐世界就入这个境界。所以念佛法门确实是十方三世一切诸佛，度生成佛的唯一法门。
《华严》到最后，这章里头，如果不是以十大愿王导归极乐，他能入这个法界吗？太难了。入进去一分、二分，不能够圆入，不能够彻入、究竟入。所以他到最后还是要念佛求生净土，你才晓得净土法门的殊胜。不知道这个道理，往往把净土看轻。真正明白了，才晓得净土法门不可思议。原来诸佛彻底的境界，就是一句阿弥陀佛就入了。你才会死心塌地的念这句阿弥陀佛。
下面一句说『在言里也』，前面讲象表，这是在言里头。象表，是无言不能见。言语里面，『四辨莫能谈其状』。这就是我们常讲的，「言语道断，心行处灭」。所以说不可思议，议是议论，没有法子说。为什么没有法子说？这个没有法子说，给诸位讲，这讲一真法界，一真法界在哪里？就在我们面前，我们哪能离开？禅家常常说，举例子讲，譬如说这个，你们大家看得很清楚。我要问诸位，离一切名字相，道一句来，你讲给我听听，你能不能说得出来？你说这是毛巾。毛巾是名字相，我叫你离名字相。你说黄色的，黄色也是名字相。你说这是一块布，布也是名字相。你离一切名字相，你说一句来给我听听，说不出来，这就叫不可思议。什么不可思议？没有一法可思议，法法皆不可思议。到了思议都觉了，真相大白了。真相就是这个，所以一点都不稀奇。我们今天看不到一切法的真相，就是什么？你把它加上名字、加上想象。加上名字，已经就是把这个相变质了，再加上想象，那变质就变得更厉害。所以真相就失掉了，你所见到的是假相。假相跟真相在一起，离了假相，找不到真相；离了真相，没有假相。
所以我就跟你讲毛巾，这毛巾是假相，不要这个名词，这是真相。这真相在哪里？就在这个地方。所以你说佛法难懂，佛法很玄，玄在哪里？一点都不稀奇，非常的平实。他就教你觉悟，不要迷。离了一切虚妄的分别执着，见了真相。真相是什么？平等相。什么不平等？有执着就不平等，离开一切执着，平等的。所有一切的不平等，统统是分别执着而生的，分别执着根本就是虚妄的。我们明白这个道理，回过头来再念净土五经，那就很有趣味了，就愈念愈有味道，你懂得这里头的意思。所以四辨莫能谈其状，这个四辨是四无碍辨才也说不出来，言语道断。『此证而无迹也』，迹是迹象。没有迹象，这是讲证明，证明确实没有迹象。
【大经云。】
凡是此地讲的『大经』，这《注疏》里讲《大经》，都是讲的《大方广佛华严经》。因为它这卷是《别行疏钞》，这卷是单独流通的，所以称《华严经》为大经。我们净土宗称大经，就称《无量寿经》，这要晓得的；通常一般的经论里讲大经，都是指《华严经》。
【法性遍在一切处。一切众生及国土。三世悉在无有余。】
这个小字是注解，就是「遍入」。就好像我刚才比喻电一样．我们广播电台发射电波的时候，无所不在，统统都在。哪个地方有缘，它就先响，有收音机一拨，它就会响了，就是这么个道理。无论是有情、无情统统是法性。没有法性，什么东西都没有，有情、无情全是法性变现出来的。我们今天讲的动物、植物、矿物，乃至于虚空，虚空也是法性变现出来的，没有一法不是法性变现的。所以『法性遍一切处，遍一切众生，遍一切国土』。下面讲『三世』，三世是时间，遍一切时间，过去、现在、未来，这就是遍入。
【亦无形相而可得。】
这就是没有迹象，虽遍一切处，的确找不到『形相』。这个意思，诸位如果要是回味一下《楞严经》上七处征心，那你也会很清楚的体会得到。《楞严经》那段文很长，七处征心。心在哪里？我们六根灵明觉知是心的作用。所以世尊他很高明，他不讲真心、妄心。因为真心、妄心实在讲是一个心。什么叫真心？觉悟了叫真心。什么叫妄心？迷了叫妄心。不管你是真心、是妄心，总而言之，只能一个心。他问阿难，心在哪里？心在哪里？尽虚空遍法界无所不在。所以一切物相，物相是假的，不是真的。如果是真的，它就会产生障碍。为什么？空跟有就是障碍，因为空跟有是一，所以它没有障碍。空跟有，如果真的是二法，那就譬如我们讲，我们的茶杯是有，这明明这么大一个体积，我把这个地方拿到这里来，这个地方应该空一块才对；这个地方应该怎么挤，挤过来。为什么没有这个现象？因为空有不二，空有无碍，真性遍一切处，所以它能够保持这个相状不会起变化。
所以我们这个人，无论移动到哪个地方，六根一样起作用。就好像那个收音机一样，我在这个地方开了会收到，我搬到那个地方去的时候，是不是这个地方的电流跑到那里去了？不是的。因为它那个电波无所不在，随便你移到哪个地方，它都起作用。我们眼能见、耳能听，什么起作用？就是那个电流起的作用。所以我们不管走到哪个地方，因为它真性是遍法界的，真性就是真心。阿难是大菩萨示现的，楞严会上装糊涂，装我们众生这个样子，所以才乱问一通，就是代表我们的境界。不是他真糊涂，他是假糊涂，他是演戏给我们看，我们要知道。所以这里头妙义无穷。说的是什么？说的事实真相，统统说的是我们本人。
你真正要明白、觉悟了，我们人与人相处，是自己跟自己相处。真正入这个境界，才能真正得到常乐我净四净德。常是真常，永恒不变，西方极乐世界是如此。所以那个世界，你得到了，那是真正得到，寿命永远无量，那这是吉相。相有，有体当然有相﹔有相，当然有作用。虽然有吉相，西方极乐世界人没有一个着相，没有一个人是有执着的，没有一个人是有分别心的，统统没有，所以他才大用无边。一念顷能够遍历恒沙诸佛国土，上求佛道，下化众生，这得大自在，大神通。我们平常用别的法门修，那我们这一生没指望。要修到那个境界，要按照佛经上讲，要修两个阿僧祇劫。两个阿僧祇劫，不是从我们现在算起，是从证得初果那天算起，没有证得初果之前不算，统统不算。如果那个要算的话，那我们不止两个阿僧祇劫了。我们过去世生生世世修行，早已经超过两个阿僧祇劫都不止了。可惜统统不算。为什么？因为生生世世修行都没有证得初果，所以一概不算。是要从证得初果那天开始算起，算两个阿僧祇劫，多难。
所以佛是真正慈悲至极，净土法门教你一生成就，不必要那么长的时间。这个法门，《无量寿经》上说，多少菩萨想听这个法门都听不到，没有缘分。我们遇到了，应当要珍惜。怎么个珍惜？这一生决定成就，这才叫珍惜。这一生要不成就的话，那这很冤枉。那这个法门就错过了。
好，今天我们就讲到此地。
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