普贤行愿品别行疏钞 （第九集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0009
第9集 A
第9集 B
七十八面第四行，从当中看起：
【然此华严圆宗。具别教一乘。同教一乘二义。上性起门。即别教义。迥异诸教故。上缘起门。即同教义。普摄诸教故。】
这段的意思很明显要注意的就是两个佛学专有名词，就是『别教一乘』、『同教一乘』，这是佛教的术语。将来在其他地方看到「别教一乘」，你就晓得什么叫别教一乘，什么叫「同教一乘」。前面这两种缘起里面，我们研究过了，『性起』是『别教』。为什么叫别教？佛在其他经典上没说过。换句话说，跟其他经典里面完全不一样的地方。所以这部经才称之为圆满的法轮。『缘起门』是佛在一切大乘经论当中常常讲的，染缘起、净缘起常说的。在佛教各宗里面都有这个教义，这个教义属于共同的，共同的叫同教一乘。
还特别注意这是一乘法，古大德判摄一切经，这一切经就是我们现在讲的《大藏经》，《大藏经》也叫做一切经。佛所说的统统收集起来，总名称，叫《大藏经》。日本人还有一种称呼叫一切经，你看他们国译一切经。国译就是日本人翻译的，用日文翻译的《大藏经》，他称一切经。古德判摄一乘教义只有三部，只有三部是一乘，其余的是大乘。可见得这个一乘还在大乘之上。大乘经是讲菩萨，菩萨乘，声闻、缘觉、菩萨。一乘讲什么？一乘讲成佛，所以佛还在菩萨之上，一乘是完全讲成佛的经典。一乘经的三部经典，第一部就是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网》，《梵网经》也是一乘经，这是古德几乎大家公认的。这三部经里面，唯独《华严》是别教一乘。那就是说性起这个教义，《梵网》跟《法华》里都没有，都没有讲性起教义，都是讲缘起。所以《华严》也称之为别教一乘。这要懂得，这是一点佛学常识，不可以不知道的。我们再继续看：
【大疏玄谈。】
这就是《华严经玄谈》，清凉大师所作的。
【全拣全收。】
这个意思才圆。『拣』是拣别，就是舍弃，完全不要；但是也完全都要，『全收』就是都要。佛氏门中，不立一法，就是全拣。又说，佛事门中不舍一法，一法也不舍，这个意思才全。这是不是又互相矛盾？给诸位说，没有。全拣是就体性上说，真如本性确实一法不立的。所以心要清净，心是一定要清净。清净，必须要舍、要放下，一切万缘统统要放下，心里面没有一丝毫的牵挂，真的说一念不生。全收，就是不舍一法，不舍一法就是相、作用。这相用从哪里来的？体变现出来的，相不离体，体不离相。作用，作用是现相上才有的。有相必有用，有用必有相，所以体相用是一不是二。从现相作用上讲，那是全收，不舍一法，这个意思我们都要懂，哪一样是从体上讲，哪些是从相用上讲，这一定要清楚。
体相用三者具足，这才是佛与大菩萨的境界。譬如讲凡夫，六道凡夫，他晓得相用，他不知道体。因此他在相用上造业、起烦恼、受恶报，这个东西很痛苦、很麻烦。二乘圣者，就是小乘人，他知道体，他不晓得相用，执着在偏真涅槃，自在是自在，并不圆满。换句话说，他还是事事都有障碍。唯独佛与大菩萨，体相用三者具足，所以他心地清净光明，理事无碍，事事无碍，这才是真正圆满。密宗里面讲的大圆满，要入这个境界，才是真正的大圆满。本经既然称为根本法轮，无论是显教、密教、宗门教下，统统是从这部经流出来的。所以这是佛法的根源，当然他说得最圆满。底下有解释：
【全拣诸宗。】
『诸宗』就是《华严》以外所有的宗派，显、密都包括在里面。「全拣诸宗」，这就是：
【即别教性起义。】
这是其他各宗没说到的，没说过的。
【全收诸宗。即同教缘起义。然约机约法。故开二门。】
这是说明为什么佛要这样的说法。第一个是觉法，法本来就是如此，法尔如是，这讲『性起』。性起本来就是这个样子，决定与迷悟不相干。悟了是这样，迷了还是这样，迷悟不相关，所以佛在本经给我们说性起门。说『缘起』是就一切众生根性不相同。讲性起，能够听得懂，能够接受，能够入得进去，这是上上根人，决定不是普通人，这是性起。所以这部经的当机是四十一位法身大士，都不是普通人，这根性高的，第一等根性的人。这种人在一切大众当中，比例占的很少。还有许多中下根性的人，佛是大慈大悲，不能说是对这些人不闻不问，那有失慈悲心。那怎么办？那就得开方便门，所以大开方便之门，这讲缘起。缘起里面有染缘起、净缘起；净缘起里面，又有分净，又有圆净，这是为不同根机的人所说的，才这样讲法。
『约机』是就根机而论，就众生根机而论。佛在此地给我们提示的，这是纲领。而实际的，佛开了八万四千法门，无量无边法门，愈分愈细，愈说愈多。但是诸位晓得，他只有一个目的，诱导一切众生往菩提道上勇猛精进，就这一个目的。修行一定要有老师；你看小乘经里面，《阿难问事佛吉凶经》，那个经是初入门用的。开宗明义第一句话，就是教给我们要「亲近明师」。明师不是名气大的老师，不是的。你看那个明是光明的明，不是知名度高的名。你要亲近一个真正的好老师，佛法如此，世间法也不例外，一定要亲近一位好老师。没有好老师，自己修行，说老实话，不客气的讲，都是盲修瞎练，自以为是。这种人，让他在一生当中苦头吃尽了，还有很多不知道回头的，这很可惜。自己迷惑颠倒，不算；如果你再领导别人、教别人，那这个罪过就大了，这要负因果责任。
所以自己修行没有相当的把握，决定不能领众。领众是牺牲自己，成就别人，像过去智者大师他在往生的时候，学生都很想知道老师往生西方极乐世界到底是什么样的品位？就问他老人家，他老人家很谦虚的说，我因为领众，牺牲很大，只落得一个五品位往生，这他自己说的。那换句话，他如果不领众？他是上品上生。因为领众才五品位往生，这是给我们做模范。我们今天要领众，我们有没有把握在五品位往生？如果连这个都捞不到，那这个牺牲就太大了。为什么？本来还可以能够往生，现在还搞六道轮回，这糟了，这个事情不能做。所以他牺牲还是有个限度。那就是我下下品往生都行，这西方极乐世界我去得了，六道轮回，我可以能够出离，牺牲的底线是设在这个地方，不能再下去。再下去，你来生还搞六道轮回，那你帮助别人也有问题，的确也有问题。所以说是自利利他，这都是有个原则的，不能够违背了原则。
修学，诸位如果要想这一生当中真正有成就，还是走古人的路子，现代人想的这些花样很难。我学佛三十七年，我没有看到现在人的新方法有什么样的成就，没看到。真正修行有成就的，还是古老传统那个原则方法，这是值得我们深深警惕的。我们已经看了三十七年了，向后再没有三十七年。这个时候要是不回头，换句话说，那就还是得搞六道轮回，这个问题非常的严重。一定要跟古人走，跟古大德走，才不至于走错误，真正在修行上扎根。
这个扎根，我们今天选择这个根是最上的根基，这就是净土五经一论，从这上扎根。根要怎么扎？最低限度，如果说五经里面选一种，你得在一、二年当中，能够念上三千遍。如果五经统统都念，我们现在选的这个读本，五种再加上往生咒，分量也不多。如果说是每天都念的话，念这五种，五年，五年当中你去念满三千遍。这五年当中，对什么听经、参学不重视，没有必要，老实去念这部经，念满三千遍以后再说。你这三千遍念完之后，给诸位说，你们的眼睛就放光了。
佛法，《楞严经》说得很好，现代末法时期，邪师说法如恒河沙，你有能力辨别哪是真的、哪是假的。真妄、是非、邪正你有能力辨别，这是你修学有根基。如果你现在没有能力辨别，你就乖乖在家里念经，打基础。听多、看多了，决定没有好处。为什么？你那个心被染污了。你每听一遍就被染污一遍，每看一遍又被染污一遍，已经染得够受的，天天还增长染污，这怎么得了，明心见性没指望。不但明心见性没指望，连得清净心的指望都没有，这怎么得了。如果要想得清净心，那你就要远离一切染污。读经，我们前面所给你讲的读经的方法，读经是修戒定慧三学，三学六度一次完成。换句话，这种方法就是去染污，把我们的染污用这种方法洗涤干净。这个方法在中国用了两千年，非常有效，希望大家要明白、要珍惜，要好好的认真努力。
佛法大海，自己一定要明了，我们能力只能够取一瓢饮，不能说佛法大海，我一口把它吞下去，你的贪心太大了，做不到。可是四弘誓愿里头又说，法门无量誓愿学。没错，愿是要如此，想想自己的能力有多大。实在讲四弘誓愿要想做到圆满，到哪里去？西方极乐世界。如果四弘誓愿不必到西方极乐世界也能做得圆满，《华严经》上讲的华藏世界四十一位法身大士，那就没有必要求生净土，那何必，我在华藏世界也圆满了。这些人都跟着普贤菩萨求生到西方极乐世界去了。由此可知，不仅四弘誓愿，十大愿王都是在西方极乐世界才能够圆满，所以文殊、普贤统统都是求生净土。
这个法门才真真实实的是十方三世度众生成佛道的第一法门，第一经。你要不熟读《无量寿经》，《无量寿经》念一本是决定不够的，现在我们这个本子有九种《无量寿经》，你统统念过一遍，你才恍然大悟，你才真正明了。以往九种本子你找不到，现在九种本子都送到你手上，你要是不肯去念，那过失在你自己。以前是我没有遇到，没有缘分；现在缘具足，因缘具足，你不肯念，就是你没福报。肯念是福报，念到完全明了，心里头没有疑惑，那是善根。如何培养你的善根？老实去念经。所以实在讲，叫你在五年之内念三千遍，就是培养你深厚的善根，以这个善根做基础，你的佛道才能够在一生当中达到圆满，很要紧。这是讲佛为什么开这么多法门。
【既入法融通。二亦交彻。二门不二。】
『二门』就是性起、缘起这两门。这两门的确是圆融无碍的，性起不碍缘起，缘起也不碍性起。在我们这部经上讲的四无碍法界，四种无碍法界，理事无碍，事事无碍，无障碍的法界，它的确是圆融的。所以，这两门互相『交彻』，「二门不二」；二门就是一，一而二，二而一。
【统为华严圆宗所显真界生起万法之义门也。】
这就是《华严经》讲法界缘起，宇宙人生一切万物怎么来的？这个大义说出来了，说出宇宙万有的缘起。到这个地方是一段。底下是第二段：
【明包遍离情者。】
这第二段有两桩事情：第一个事情讲『包遍』，包是包含，遍是普遍，这是一桩事情，这都是讲法界。第二桩事情，『离情』，情是执着，情就是迷，叫迷情；觉了就叫智。诸位要晓得，佛法里讲智与情是一桩事情，体相作用还是一桩事情。觉悟了叫智，迷了叫情，换换名字就是了，名字不一样。可是，结归到结果不相同。迷情的结果是六道轮回，制造的果报在六道轮回；觉的结果是四圣法界。这是虽然好像造作上都是一样的，相用上是一样的，结果不一样。可见得迷悟有这么大的差别，这是不可以不知道的。下面就解释这句：
【包空有而绝相。入言象而无迹。】
《疏》上用这两句话来解释「包遍离情」。
【上句包含所诠法。】
就是讲的法界，整个虚空法界『包空有而绝相』，绝相就是离相。下面，『入言象』，言是言语来说明，所以说：
【遍能诠教。】
教是教学。释迦牟尼佛跟我们讲，介绍的，也就是四十九年所说的这一切经法。佛是怎么说的？说而无说。『无迹』就是无说，不落迹象的。佛高明就高明在此地，说而无说，我们说了是有说，人家说了是无说，所以他不造口业；我们说了是有说，所以说了都造口业，这个高明。我们因为说了有说，所以才有三途六道；人家说了无说，还是一真法界。连后头四圣法界都没有，他还是一真法界。高明！所以读《华严》，要学的学这些地方。怎么说「入言象而无迹」？言象就是言语，跟我们一样，我们说话，佛也跟我们说话；我们问问佛，佛也照样答覆我们，为什么我们说了造业，他说了不造业？这一点真的要把它搞清楚。这就是佛法之所以不同于世间法的所在，差别就在此地。佛知道，凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影，所以佛心里头没有执着。你提出问题去请教他，他给你答覆，他答覆之后，他也没有执着。他答覆，你听得很明白，你听得开悟了，你再问，佛，你说了些什么？佛说我不知道，我没有说什么。他是空有同时，所以空而不空，有而非有。
就像我们敲钟一样，我们敲一下，它响一下。你问钟，你响了没有？钟说它不知道，它不晓得。大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，它没有声音。它如果说有声音，不敲它，它应该当、当、当，它会响才对；你不敲它，它不响。响了之后，痕迹都找不到。我们说了话，怎么样？说话，我们会想起来，我们刚才说了些什么，这就糟糕了。这就是说什么？落印象。落印象落在哪里？落在阿赖耶识里头。佛有没有阿赖耶识？佛没有，佛转八识成四智。所以在凡夫、有执着的人叫八识；没有执着，开悟的人叫四智，叫四智菩提，不叫八识，名字也换了。阿赖耶识称之为大圆镜智，末那识称为平等性智，第六意识称为妙观察智，前五识称为成所作智。都叫智，不叫识，名字换了。我们要想学佛，要在这上学。古人说的修学原则都很有道理。听教、听讲经，要在消归自性，那你就真正有收获了，消归自性。修行要在转识成智，修行，转识成智这才是功夫。消归自性是开悟，转识成智就是契入，入了这个境界。所以教下讲的这个话，跟禅宗用的名词不一样，禅宗叫悟，叫悟入，教下叫做消归自性，转识成智，说的名词不一样，意思是相同的。这后面还说得很多，还有详细解释，我们接着看：
【又含者亦含能诠。遍者亦遍所诠。文影略也。】
这就是它这个意义的确是互相交彻，的确它是圆融的。
【言包空有者有二意。】
怎么样『包空有』？第一个意思是：
【一包虚空及万法有。】
不仅是『万法』，还有『虚空』；空，也是我们真如本性里头现出来的。换句话说，虚空也不是真的，不要说万法，虚空都不是真的。这很难想象，万法是假的，好像还能够想出一点道理出来，说虚空是假的，这想不出来。虚空怎么是假的？永嘉大师说得很好，「觉后空空无大千」，禅家也常讲「粉碎虚空」。你们懂不懂这个意思，虚空怎么能把它粉碎掉？其实你们哪一天不在干粉碎虚空的事情？虽干了，不晓得。我问你，你们晚上睡觉作不作梦？你那个梦中有没有虚空？你醒过来之后，你梦里头的虚空到哪里去了？这梦醒了之后，梦里头人物没有了，山河大地也没有了，虚空也没有了。那虚空不是假的，还是真的。如果是真的，梦醒了，梦中那个境界没有了，梦中那个虚空还在，那个虚空就是真的，虚空也没有了，所以你每天都在粉碎虚空。我们现前这个境界、这个虚空是真如本性所显现的，我们梦境里面那个境界是意识心显现的，阿赖耶识的种子，意识心变现的境界，这个时间短，你容易觉察。所以你哪一天明心见性，见性之后，就好像我们作梦梦醒了。原来现在山河大地、太虚空跟梦境一样，没有两样。所以禅家讲「大彻大悟，明心见性」，就是你睡觉醒了。你现在还没有见性，换句话说，你现在还在梦里头跟你说梦话，你还没醒。释迦牟尼佛跑到你梦里头跟你讲梦话，讲经说法，讲梦话。但是他这个梦话是希望把你唤醒，从梦中把你唤醒，目的是在此。所以这个境界，很冷静去体会，确实能够体会得到。体会得到就有受用，帮助你放下，帮助你看破，帮助你开悟。换句话说，也帮助你生活得到快乐圆满，这是真的，一点都不假。你要是不觉，这个烦恼结总是解不开，那很苦。好，我们再看底下的解释：
【谓性虽包空。而性非空。空融同性是绝空相。】
这个意思很深，这完全讲境界。虚空是我们真如本性里面变现出来的，真如本性是能变，虚空是所变。如果虚空是本性，换句话说，本性就应该是虚空，那虚空就应该永远存在。好像你作梦一样，梦醒了之后，梦中虚空要存在，那才是真的；梦中虚空不存在，那当然是能变梦境的心是真的，它能变，它永远存在，所变的境界是虚妄的。为什么？它有生灭，所以它是属于有为法，属于生灭法。
你看看《百法明门》，是大乘初入门的经论。它讲无为法，讲六个无为法，无为法哪里会有六个？真正的无为法只有一个，就是最后一个真如无为。那个真如是能变的，就是我们的本性，就是我们的真性，只有那一个是真的。另外这五种无为法，为什么称无为？因为有为里面不能够包括，所以把它列作无为法。但是它那个是相似无为，它不是真正的无为，这五种里面就有虚空无为。因为虚空，你没有真正见性，你不知道虚空是生灭法；见了性之后，才晓得虚空也是有生、有灭。你看等觉菩萨他还有一品什么无明没破？生相无明。生相生什么相？生虚空的相，生虚空里面一切森罗万象，就是那个无明变的。那个无明实在讲就是外教讲的上帝、造物主，这都是他造的。这就说明了『性虽包空』，包了虚空，虚空不是性。
『空融同性』，虽然虚空不是性，这个性已经变成虚空。我们还用比喻来说，梦不是心，这大家会承认，梦不是我们的心。但是你在作梦的时候，你整个心已经变成梦境。我现在问你，你的心像什么样子？那个梦境就是心的样子。已经变成这个样子了，梦境就是心的样子，就是心那个时候的样子。这个样子为什么不叫真的？它有变化，所以它不是真的。佛家这个真的定义，永远不改变，这叫真；凡是会改变的，都不是真的，那是假的。所以这个有叫妙有，叫假有，叫幻有，虚空也包括在幻有里面。幻有虽然融了性，空融同性，『是绝空相』，所以才不着空相。你说这个虚空，虚空就是性，性就是相，相就是性。就好像你作梦的时候，梦就是心，心就是梦，心跟梦合成一个，交融的。你从这上去体会，这几句意思就明了了。它这个意义很深，我们不从梦境里头去体会，很难讲，很难体会得到。你才看出它圆融，圆融里面又有差别，差别当中，它还是有圆融相，所以这个境界叫不思议境界。
【性虽包有。而性非有。】
『有』是指万物，因为万物也是心变现出来的，没有一法不是自性变现出来的。这个事实，佛法没有到我们中国来，我们中国的古圣先贤他也认识到，这很了不起。你看道家老庄所说的，「天地与我同根，万法与我一体」，老子说的。这个说法，就是这个经上讲的，就是此地讲的。老子跟释迦牟尼佛没见过面，他们没有去商量商量，没有。他们两个人讲的，你看意思一样。我们中国俗话说：「英雄所见，大略相同」。换句话说，都是见到事实真相了，这才说出来的。所以性包万有，一切万法全是自性变现出来的，但是性不是这一切万法，『而性非有』。这个万法虽然不是性，它是性的相分。
【有融同性是绝有相。】
就好像我们在作梦，梦中很多的人物，山河大地这些事物，我问你，如果真的你在梦中豁然觉悟了，梦中哪一法是自己？统统都是。所有一切境界，全是你自己变的，你说梦中哪一个不是你自己。梦里头当然有你自己一个人，不可能你做一个梦，梦中没有自己，你们大家有没有这个经验？没有自己就没有梦了，梦中一定有个自己，那个自己是你自己，梦中还有别的那些人，统统是你自己。梦里面那些善人，是你善心所变现的；梦里面很多恶人，是你恶心所变现的，全是自己变现的，绝对不会是个外人跑到你梦里去了，没有。梦里面山河大地有很多清净的，那是你的善心所变现的；有很多染污的，你不愿意见到的，那是你的恶心所变现的。所以哪一法不是自己？法法皆是。这是说「以金作器，器器皆金」，没有一样不是的。因为性相是一，心已经变成这个相，相就是性，性就是相。从哪里见性？从相上见性。
禅家许多的公案，都是从这个立足点说出来的。所以「郁郁黄花无非般若」，黄花就是菊花。他真正了解事实的真相，这个时候的心清净平等，叫大慈大悲。大慈大悲，慈悲心是没有差别相的，没有分别心的，一视同仁。为什么？全是自性，除了自性之外，没有一法。性相一如，性相不二，入这个境界。在这个境界里，称之为一真法界，没有分别心。有分别才有十法界，离了分别，哪来的十法界？所以名字又换了，就不叫十法界，叫一真法界。那才是真实的。
我们自己离一切分别执着妄想，我们见到的境界真实的。我们今天所以把一真法界丧失掉，就是我们在境界里面起心动念、分别执着。原本这个一真法界就变成了无量无边的法界，这不止十法界。换句话说，真实的事理你迷了，真正的享受，你也迷了、也失掉了。现在的享受不正常，不是正常的享受，佛与大菩萨那个生活才是正常的。正常就是与这个事理完全相应，完全相符合，绝不违背，这正常的。我们今天这事理处处都违背，所以生活不正常，生活才有烦恼，生活才有痛苦。正常的生活决定没有痛苦，决定不生烦恼。为什么？他没有念，没有念头。有念则迷，无念则觉。这个无念还得讲清楚，我什么都没念，我无念了，还是迷。为什么？因为你有无念，你还是有一个念。他有有念，你有无念，还是有念。所以要晓得这个无念，不是有无之无，有念无念统统都离开，是这个无。这个东西不能搞错，差之毫厘，错之千里，一点都错不得。
所以两边不立，中道也没有。不要认为两边不立，还有个中道。菩萨讲中道，又迷在中道里头，这个东西也很麻烦，所以到最后说「言语道断，心行处灭」，还是不行。为什么？他还有个言语道断，心行处灭，他总是要执着，这个事情就麻烦了。什么时候不执着，你就有指望了，你执着任何一句都是障碍。所以这个经教是意在言外，不能执着言说，不能执着文字。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们的原则，那就是听经会听，听经的方法，也就是刚才讲的消归自性。怎么样才消归自性，我们很想学，不晓得从哪里学起？马鸣菩萨告诉我们，离名字相。我们讲的很多名词术语，要讲的，你不要执着，离就是不执着，我听得清清楚楚、明明白白，不执着。离言说相，不要执着言说。言说把它用符号记录下来就是文字。言说相不能执着，文字相就不要执着，不能执着言语文字。第三个那就更彻底，离心缘相。心缘相是什么？是心里面的想法。我听了，这句是什么意思，那个什么意思，那你就完全错了。你一面在听，一面在胡思乱想，那就错了。要怎样才能开悟？所有言语、文字里头没有意思，你是开悟了。
所以教你怎么样听经，你看听经还是戒定慧三学一次完成。我们讲一个半钟点经，你在这一个半钟点干什么？你在修戒定慧，修了一个半钟点。你在此地听而无听，无听而听，入这个境界。你说你没有听，清清楚楚、明明白白，这是修慧。虽然清清楚楚、明明白白，你一念不生是修定，你没打一个妄想，你没有执着，你没有分别。无分别、无执着、无妄想是修定，清清楚楚、明明白白是修慧，有定、有慧，戒在当中，定共戒，慧共戒。这一个半钟点干什么？在修戒定慧三学。我在这里说的时候，说而无说，无说而说，这才有受用。我在这里有说，你们在那里有听。唉，咱们都干错了，全盘错了。尤其是华严境界，这样才能够入得进去。所以这不是普通一般讲经，有说、有闻，清凉大师说得好，增长邪见。你们到这里一个半钟点是干什么？增长邪见的。无说、无闻，好了，我回家去，房门一关，哪个也不见，我在那里就盘腿打坐，整天面壁去。清凉大师讲，增长无明。你要好好的学，又增长邪见；说一切不学，又增长无明，这个事情难办了。
你懂刚才那个方法就对了。诸佛菩萨讲经说法，普度众生，真正的意思在这里，原理原则在这地方，这是我们应当要学的。这就是转识成智，我不分别是转第六意识成妙观察智；我不执着，我是转第七末那识成平等性智；我不起一个妄念，是转第八阿赖耶识成大圆镜智。你看咱们一个半钟点在转识成智，这个功德就大。佛法要这样学法。这个法子要不会，不会不要紧，老实念佛也行，也能成就。这个法子要会，你求生净土，决定是上品上生。不会的，老实念佛，下三品往生，决定有把握。所以这个会与不会关系不大。会的人很好，不会也不要伤心，一样成就。这个诸位要知道的。不能勉强，勉强就错了，你用心就错了，一切都要自然。下面这个好！
【性若是空是有。则不能包空包有。良由性非空有。故能包空有也。非有包有。如老子云。当其无。有器之用。故知。有若实有。即碍于空。空若断空。则碍于有。】
这几句话，过去李老师在大专讲座里头讲《心经》，他有《心经》简单的注解，他是用表解注解的。那个表解里面注这四句，《心经》里面，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。他就是用这个注释来注的，就用这几句来注的。这就是说明，性相用就是体相用这三者的关系，这段文不多，但是把这个关系讲得清清楚楚、明明白白，显示出《华严》里面的四无碍法界，「理事无碍，事事无碍」，特别显示这个境界。事事无碍的境界，唯独《华严经》有，其他的经典上没有这个说法，唯独《华严》上有。
古德就《华严》的特性来看这部净土大经，就是《无量寿经》，《弥陀经》是小本，那《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部，性质完全相同。《无量寿经》跟《阿弥陀经》也是四无碍法界，也是十玄具足。所以它跟《华严经》无二无别。西方净土是属于性起，完全是讲性起，所以它那个境界很特别。如果不是性起，生到西方极乐世界的人，为什么每个人面貌相同？诸位晓得，我们这个人的相貌是从什么时候变来的，你有心就有相貌。你心里欢喜，那个相貌就是欢喜样子；你心里忧愁，一看你，你人有烦恼，一看你的相，你有悲哀。相随心转，心剎那剎那在变，那个相剎那剎那在转。会看相的人，一看就晓得，所以看你相就晓得你心里在想什么。那个看相的人，因为他天天看人，天天看多了，没有什么神通了不起。看多了，他就知道了，看多了就晓得了，这是很浅的一个道理。
我们这个相貌的变迁，刚刚来到这个世间来是取什么？取父母的相貌做我们的样子。你喜欢那个相，他就变那个相出来了。所以我们现在叫做遗传，佛法里不承认遗传，是你来投胎的时候，或者你喜欢你的母亲，喜欢你的父亲，相貌就变成跟他相似，这么来的。你投胎的时候，那个时候你见到的，心生欢喜变的。每个人喜爱不一样，所以人心不同，各如其面。如果你心要相同了，你的面貌一定相同。到什么时候才相同？成佛就相同了。菩萨还不同，修行愈往上去就愈接近。因为他烦恼少了，心地清凉自在，愈接近，可是并不完全相同。等觉菩萨跟等觉菩萨还不完全相同，成了佛才真正相同，佛佛道同，佛与佛的面貌相同。
西方极乐世界从上上品到下下品相貌完全相同，这是什么回事情？这是十方诸佛世界里没有的。所以研究教的人，这些教下的菩萨都不相信，这理论上讲不通。所以一切诸佛都说净土法门是难信之法。谁要能相信这个，第一等的智慧。我们读了《华严经》，为什么才相信，才晓得有个性起门？因为其他经上没讲性起门，所以没法子，没有理论根据，我凭什么要相信它？所以《华严》念通了之后，你就相信了。为什么？找到理论根据，西方世界是性起的世界。佛为我们解说四土三辈九品，是顺着我们讲缘起。但是你一生到西方极乐世界就是性起，这是阿弥陀佛威德神力的加持。所以到西方极乐世界，每个人身相跟阿弥陀佛完全一样，没有两样的。
我们这个世间人，实在讲，分别心太重了。你看画那个西方三圣的相，阿弥陀佛画得特别大，观音菩萨矮一点，底下人天又画小小的。这跟经上讲的完全不符合的，完全不相符合。打开经看来，应当每个人面貌都一样，大小也都一样，这才符合于经上所说的。当然这是我们的分别心，我们对佛要恭敬一点，那个往生去的人当然要小一点，不能跟佛一样。其实这个与经典上不相应，不相符合。所以你不读大经，的确不晓得。但是他那么画法，实在讲，我觉得他也不错。为什么不错？因为许多人并不晓得极乐世界的真相，这样画法，教大家生恭敬心，也是有好处的。他没有意思去往生，对西方极乐世界生起恭敬心是好的，结个好缘。真正要想往生，对于这个事理真相一定要搞清楚、搞明白。那个信心是真的，断疑生信，才是真实的信心，我们这一生才决定去得了。所以这种真实信心，你能够把《五经读本》从头到尾，连序文都不要放弃，你从头到尾念三千遍，你决定往生，这是真的。这三千遍值得的，很便宜。你看你生生世世六道轮回这么苦都出不去，现在教你念三千遍，就可以了生死出三界，你看一下子就能证到这么高的地位，这不值得吗？这种便宜到哪去找？别说走遍我们世界，走遍恒河沙佛陀的世界，你都找不到这便宜的事情。
《老子》底下这几句话很有趣，一般讲的是有很深奥的哲学。说『当其无，有器之用』。这是举一个例子，用，无才有用。譬如说，我们这一个杯子，当中是空的，当其无。所以才有杯子之用。如果这个洞满满的，它一滴水也装不进去，那就没用。我们今天房屋这里头空的，所以我们才有用处。如果房子里头都是满满的，是不空，有什么用处？事物如此，我们的心境也是这样的。如果你心里面什么东西都没有，那不得了，这作用大了。佛的心就是什么都没有。中国人提到禅宗六祖大师，没有一个人不尊敬、不佩服的。他有什么了不起？他不过就是本来无一物而已。真的就是这个，我们这个心里头乱七八糟东西太多了，所以就不起作用。他那个心里头什么都没有，当其无，所以他那个作用跟佛一样。这句话真正的意义，就是教我们把所有的一切知见、所有一切见解统统把它丢掉。
般若无知，般若不是有知，般若是无知。你看《心经》，这是六百卷《大般若》的精华，也是六百卷《大般若》的浓缩，它展开来就是六百卷《大般若》。《心经》到最后一句归结「无智亦无得」，当其无。可是它的作用是无所不知，般若无知，无所不知。我们今天最大的困难，不能成就，就是有知。有知已经很麻烦，天天还在求知，还怕知不够，这糟糕了，这没有办法。所以佛法跟世间法不一样，佛法是道，老子说的「为学日益，为道日损」。他讲的话有道理。为学，这个世间的技术，世间的才艺，天天学，天天有进步，要有增长，益就是增长，天天增长。可是道怎么样？道是讲心性，这个东西不能讲增长，要天天减少。佛法里面讲放下，舍，布施，天天放下，天天舍。舍到什么？舍到没有得再舍了，就行了，你本性就现前了。本性为什么不能现前？因为你有障碍。你把这个障碍统统舍掉，本性就现前了；这个舍就是损。所以佛法讲的是什么？就是要把你的烦恼舍掉，把你的知见舍掉，把你的想法、看法统统舍掉，目的在此地。
现在听经的人为什么不开悟？听了一部《华严》，满脑袋有一部《华严经》，不但没有舍，还又增加了一部，这糟糕了。我以前有个学生，学了一点佛法，那时候师大成立一个中道社，请他去讲《百法明门》。他来告诉我，中道社请他去讲《百法明门》。他对唯识很有兴趣，那个时候听我讲的时候记了一大本笔记，还拿给我看，我就跟他开玩笑说，你去讲，百法恐怕不是明门！他说什么？我说大概是黑门。怎么会是黑门？明是开悟，黑是迷。听了这一百法，大彻大悟，那就是明门。如果听了这一百法，脑袋又记了一百个名相，这不就迷了吗？教你这个心地要空，不能再有，你又增加，他满脑袋的胡思乱想已经很多了，又加上一百个胡思乱想，那怎么不迷？那哪里叫明？我提醒他。所以佛法不容易，佛法是教你听完之后，心地清凉自在，真的转烦恼成菩提，决定不是教你记这些名相。现在还有不少学讲经的，怎么学法？把我讲的东西记下来，以后依样画葫芦到外头去念去。这样讲法是愈讲是愈迷惑、愈讲愈颠倒。还有什么？从录音带里头去学的，完全执着在文字相、名字相、心缘相。你看跟马鸣菩萨《起信论》里所讲的恰恰相反。他这种学法学什么？学世间法。把佛法变成世间法，把它变成世间一种学术，他的方法是用世间法，他不是用出世间法。出世间法的是你听一遍，你这个妄想执着就少了一些，又听一遍又少了一些。听上三年、五年，那是人真的就入戒定慧的境况，所以他才有开悟的希望。
现在的人听一百年、听三百年、听三大阿僧祇劫都不会开悟。为什么？愈听愈多。愈听，为道也日益，他不是日损，他日益，他天天在加多，这很糟糕。所以有人问我这个讲经，我都是跟他们讲真话，他们不相信。也有人赞叹，法师你经讲得很好。我也不晓得。你问我跟你讲些什么？我的确不知道。我在没有上台之前，我也没准备，我的经文看都没看过。讲完之后，你问我讲些什么？一句都想不起来，都不知道。你提起来，也许我想起来；你不提起来，我完全不知道。所以我告诉你，说而无说；你们也能像我这样，听而无听，就有受用。这是跟你讲的真实话，你要能够体会到这个意思。所以就无，不要怕无，不要怕空，无与空里面有真智慧。因为无与空接近性，接近真性，虽然不是真性，接近。
所以菩萨的行门，虽然讲八万四千，讲无量行门，它有一个最根本的行门是什么？布施。你仔细看看，菩萨无量无边有八万四千法门，归纳就是六度，六度里头再归纳，就只有一个布施，其余的这五度，统统是布施里面的法布施、无畏布施。布施里有三种：财布施、法布施、无畏布施。像持戒就属于无畏布施，忍辱是无畏布施，精进是法布施，禅定、般若都是法布施。一个布施全部都包括了。布施什么？布施就是放下，就是舍。我跟你讲，舍到无可舍的时候，放到没有再放的时候，就成佛了。为什么？等觉菩萨还有生相无明可舍，还有生相无明可以放下，佛没有了。所以你舍到无可舍的时候，那就叫佛。你才晓得布施的重要，在一切行门里头把它排成第一，有道理，不是随便排列的。我们再往下看：
【良由真界包之。有成幻有。必不碍空。】
『有』就是一切万法，森罗万象『不碍空』。
【空即真空。必不碍有。】
这个现象，如果诸位细心观察，就在眼前。譬如我们这虚空，大家晓得这虚空，这个地方有一个茶杯，茶杯是有。我把茶杯拿出来，你们有没有看见虚空少一块？我茶杯拿走，这个虚空少了一块，那虚空它就有妨碍了。我这个茶杯拿在这个地方，到此地来了，这个地方原来是虚空，这虚空跑到哪去了？挤，挤跑到哪里去了？没有。这就说明，空不碍有，有不碍空，为什么？它性质是相同的。空不是真空，有也不是真有。换句话说，空等于零，有也等于零，它彼此不相妨碍，这是讲物理的现象。我们佛经在几千年，你看看说得这么清楚，现在是高深的物理学才探讨这个问题。可是在佛法三千年前，佛的大乘经典里面就说得很多，尤其《般若经》说得特别多，没有妨碍的，事事无碍。『空即真空，必不碍有』。
【既空有存泯无碍。故真界双包而绝相也。】
『真界』就是真如本性，就是一真法界。包空包有决定没有妨碍，绝没有分别执着。如果我们要想见性成佛，你不但懂得这个道理，要深深的体会，应用在生活上。我们一天到晚处事待人接物要学什么？空有无碍，那你就自在快乐。不管什么境界里头，你都没有障碍，顺境也无碍，逆境也无碍。为什么？顺境是空的，逆境也是空的，空与空怎么会有障碍。心不碍境，境不碍心。凡夫是什么？心碍境，境也碍心，妨碍。看到这个不顺眼，看到那个欢喜，这就是起了障碍。一切无障碍的时候，心就清净，心就平等了。那你的心才得到一个正常的享受，所以真心流露。你没有入这个境界，你都是用妄心，一切分别执着统统是妄心，统统是虚妄的。你有障碍就有苦，有障碍，你就造业，造业必定受果报。惑业苦，你永远没有办法摆脱。所以这个方法教给你如何超越轮回、超越惑业苦。
好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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