普贤行愿品疏 （第二十八集） 1986/1 台湾华藏大专讲座 档名：04-001-0028
请掀开经本七十五面，我们看第四愿就是忏悔。
经【我昔所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔。】
这一首偈是重颂长行里面第四愿的忏除业障。我们讲修行，实在就是忏悔。修是修正的意思，行就是错误的行为，如果我们将它归纳起来讲，不外乎是把错误的思想与错误的行为修正过来。思想、行为要正了，我们的言行一定是正的；思想、行为有错误，我们的言行才有过失，才需要将它修正过来。这四句偈第一句是讲的过失，『诸恶业』。当我们正在造作的时候叫做事，造作之后的结果就叫做「业」。所以这个业也就是事业，这个地方是指有过失的事业。说到过失，一定要有个标准，什么是善，什么是恶，就是善恶要有一个标准。如果讲到绝对的标准，那只有佛，他是一切恶业忏除干净了。等觉菩萨还不行，因为等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那就是他的恶业。由此可知，只要有恶业就得要修行，所以等觉菩萨还是要修行。由此类推，地位愈低的，他恶业的现象愈粗重，也愈明显。像我们博地凡夫，佛给我们说的，我们的业是杀盗淫妄，这是极粗、极重之业；贪、瞋、痴、慢，这都是我们的业障。这些业障是障什么？障了我们的清净心，障碍我们明心见性，障碍我们一心不乱。所以业障要不能够消除，不管你修哪一个法门，都没有办法成就。由此可知，忏悔这个行门对我们修学，确实是一个关键的课题，一定要认真来修学，要把这个业习辨别得清楚，要认识。
这些恶业从哪里来的？从烦恼生来的，『皆由无始贪瞋痴』，这个后头注解说，这一句是造业的因，从贪瞋痴生起来的。所以会修行的人从根本修，从根本修就直接断贪瞋痴，直接从这里下手。不但是世间一切法，五欲六尘能放下、能不贪，乃至于出世间的佛法，菩提涅槃也不贪了。只要有个贪的念头在，那就得要造恶业。六道众生贪五欲六尘，二乘人贪偏真涅槃、贪禅定，大乘菩萨贪度众生，都是贪心。这事情很麻烦，所以他不能见性，所以他不能成佛。几时能把贪心从根拔除，不贪了，这样我们才会有成就。如果说不贪了，还有瞋恚心也不行，也是障道的。这个贪瞋痴在佛法里面称之为三毒烦恼，烦恼无量无边就是从这三个生起来的，这是烦恼的大根大本。瞋是瞋恚，也是障碍我们道业，障碍了心性，障碍了清净心，必须要断除。
愚痴，实在讲比前面两条还要严重，前面两条的相来得粗，这个相比较上要细。那就是真妄、邪正、是非、善恶，甚至于利害，都不能够辨别，把它搞颠倒了，这就叫愚痴。尤其是在现在，表面上看佛法很盛行，国内、国外，其实这里头哪个是正法，哪个是戴着佛教面具的假佛法，我们有没有能力来辨别？如果不能辨别，这就是愚痴。再说，佛说八万四千法门，没错，哪个法门都是佛说的，佛虽然说这么多法门，究竟哪一个法门对我们的根性，我们应当选择哪一个法门来修学，这是要智慧的。如果选择的法门，不适合自己修学的环境，不适合自己的程度，这也是愚痴。其余就不必多说了。所以世出世间法能够看得清清楚楚、明明白白，没有颠倒、错乱，这是一桩相当不容易的事情。
这个三毒，佛在一切经论里面常常给我们开示，它是三恶道的第一个因素。贪烦恼是饿鬼道的第一个条件，所以没有贪心决定不堕饿鬼。瞋恚心是地狱道的第一个因素，人为什么堕地狱？瞋恚心重。愚痴是畜生道的业因。所以这三条是三恶道的业因，因此佛常常劝勉我们要断贪瞋痴。如果能断贪瞋痴，我们就决定不堕三恶道。纵然不能够超越生死轮回，最好不要到三恶道去；要不想到三恶道，就要把贪瞋痴三毒烦恼断掉。三界一共是有六道，人死了不一定到哪一道去投胎，我们习惯上常听说，人死了就作鬼。实在讲这个话是讲不通的，人死了怎么断定他去作鬼？可是仔细想一想，也不无道理。我们想，人在世间哪个不贪？贪心太重了，换句话说，他跟饿鬼道结的缘特别的深，人死不作鬼的少数，大多数都作鬼去了，这是我们一定要晓得的。这是一切恶障的大根大本，是它的源头，我们要把它断掉。断掉贪瞋痴就是无贪、无瞋、无痴，翻过来之后叫三善根。世间人天一切善法都从这里生的，无贪、无瞋、无痴就生一切善法，这是人天福报。我们希望得人天福报，就赶紧转三毒烦恼为三善根，这才叫真正的忏悔，忏悔是要改过自新。
第三句是讲造业的工具。贪瞋痴是心，是念头、意念。『从身语意之所生』，这一句就是讲造业的工具。我们贪瞋痴从什么地方表现？心里、身体、语言，「身语意」天天在那里造作。这个所造作的罪业，我们前面跟诸位说过，古人讲假如这个罪业要有形相，它要是个体，哪怕是再小，像微尘那么小的体积，我们无始劫以来所造作的罪业，大概是尽虚空也容纳不下。所以我们的业障习气实实在在深重，这是我们应当要警惕的。
末后一句，这是说明忏悔。『一切我今皆忏悔』，「忏悔」的意思前面说过，最重要的就是后不再造，这才叫做真正的忏悔。其实我们早晚课诵，忏悔的意思居多。早晨课诵是提醒自己，提醒自己的警觉心，希望今天二六时中，根尘相接触的时候，我们六根接触外面六尘境界，不要迷失了自己，早课用意是在此地，这就有忏悔的意思。晚课是反省，我今天一天有没有迷失，有没有做错事情，如果有做错事情，明天就要改正，没有做错就得要加勉。所以早晚课诵是忏悔的意思居多。虽然我们天天在忏悔，其实我们忏悔的力量太薄弱了，我们的罪障不但没有法子消除，实际上它还是念念在增长，这怎么得了。不但没消除，不但没忏得掉，还增加了，这个事情是一个很严重的问题。
诸位要想一想，我们前面讲的礼敬，我在前面跟诸位说过，十大愿王是一本九支，礼敬是根本。我们对于一切人事物没有敬心，内无诚敬，外也无礼貌，我们的罪业怎么能忏得干净？因此，忏除业障要从哪里做起？一定要从诚敬上做起，我们待人接物以真诚恭敬的心，我们修这个。真正肯这样修法，业障自自然然就消除了，会一天比一天减少，这是非常非常的重要。怎么个修法？在过去也有很多人问过我，十几年前就有同修来问过我，我教他一个方法，从哪里开始修？怨亲平等，从这修，因为这是两个极不平的，从这两个把它修平。我们对佛很恭敬，天天去礼拜他；我们一生当中最可恨的、最讨厌的冤家对头，提到他瞋恨心就生起来，这在心里上极端的不平。我们真的要修行，就要把冤家对头供一个牌位，供在佛的旁边，我每天拜佛也拜他，把他看作佛一样，要这样修法。有没有人做？真有人做，我教他们，他们就真做。做了一、二年来给我讲，不行，没有效果，怎么？我看到他还会生气。这是什么？功夫不得力，要继续的努力去做。
诸位要晓得，怨亲都是我们平等的善知识。我们在最亲爱的人这边，我们修什么？修清净心，不起贪爱，断贪心；从冤家债主那边，断瞋恚心，这样才能成就。否则的话，你的贪、瞋永远断不掉，换句话说，你的功夫别想成就了，你这一生做再多的好事，都是三界六道里面有漏的善业，有漏的痴福，这个很可怜。昨天杨居士告诉我，现在台北有专门替猫服务的店，给猫洗澡，还有猫也有三温暖，还有吃的，给牠理发，伺候得比人还享福，人不如猫，在外国很多人不如狗。你们修的福，将来到畜生道里面去，去享那个福报去；更等而下之，你作鬼神去。你看本省，外国也多，拜的这些鬼神，鬼神是在饿鬼道里面享福，比畜生道还不如，这个叫痴福。他为什么会变成这个样子？就是他修福贪瞋痴未断，他才有这个果报。所以人天福报相当不容易，天要秉十善业道，要修十善业道；人要修五戒，儒家讲的五常「仁义礼智信」，才能够得到人道。由此可知，忏悔非常非常重要。
讲到忏悔，就晓得修诚敬是第一重要。别人对我不诚、对我不敬，他修六道，他的事情，我不能跟他一样，我对他要诚、要敬，为什么？我修菩萨道，我修净土道，我不能跟他一样。不明白这个道理，好像眼前我们吃了亏，他骗我，我还对他真心，那我不是吃亏了，他岂不是占了便宜？其实谁占便宜？你将来往生西方极乐世界，他还在六道轮回，究竟谁占便宜？你要不甘心，他骗我，我也骗他，好了，他堕恶道，你也跟他堕恶道。所以，忏除业障这个科目，时时刻刻要修学，知道自己的毛病，知道自己的过失，马上就要把它改正。再看底下一愿：
经【十方一切诸众生。二乘有学及无学。一切如来与菩萨。所有功德皆随喜。】
这是第五愿，随喜功德。我们先说什么叫做『功』，什么叫做『德』？功德与福德不一样，功是讲功夫。什么叫功夫？修行不间断、不夹杂，这叫功夫。你有一分功夫一定就有一分的收获，譬如我们讲念佛法门，我们常讲的功夫分三等，这是大的区分，最下等的是功夫成片，你念佛念成一片了。什么叫念成一片？前面讲的贪瞋痴不起现行，贪瞋痴有，没断，但是它不起作用。为什么不起作用？你这个佛号有力量，那个贪瞋痴才起来，一句阿弥陀佛马上就转变，换成阿弥陀佛了，这就是转得快。古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，念就是贪瞋痴慢这个念头，才起来，「阿弥陀佛」，换成阿弥陀佛了。虽有贪瞋痴，贪瞋痴不起作用，一句佛号能把它压住，真正压得住，它不起作用，这叫功夫成片。所以，这个地方我特别警告同学们，绝不能夹杂，夹杂，你这个功夫就不能成片。夹杂是什么？听说这个法门也不错，那个法门也很好，这就杂了。你想想看，你那个贪念又起来了，听听这个法门很好，也想学一下；那个法门也不错，也想涉猎一下。你看，你贪心起来了，你这个佛号没压得住。所以一句佛号当中决定不能掺杂一个妄念，不间断、不夹杂，心才能到清净。
修行，诸位要记住，我们常常提到纲领，修什么？诚敬，用诚敬心去修清净心、修平等心、修慈悲心，这个就是修行。修到家了，修圆满了，就叫做成佛。佛是究竟圆满的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是佛，就是无上正等正觉。所以要晓得，我们修的是什么，学的是什么？这叫功夫。你功夫成片了，你所得的是西方极乐世界的凡圣同居土，这是下等的功夫；中等的功夫，那是事一心不乱。什么叫事一心不乱？贪瞋痴断了，没有了，不要用佛号去对治它，它没有了，真的没有了。断贪瞋痴是有两种方法，一种是禅定，甚深的禅定，像阿罗汉，他断掉了。他用什么断的？他完全用定功断的。所以他那个定叫九次第定，比非想非非想天人的定还要高一级，他能够把烦恼断掉。另外一种是用智慧，就是般若的观照，由观照到照住的时候见思烦恼断了。
我告诉诸位，用观照这个方法，比专用禅定要来得快。用定的方法，要断烦恼，的确相当不容易。但是要达到功夫成片，那很有效果，定是非常有效果；到断烦恼，的确不是容易事情。所以，小乘证得须陀洹之后，还要天上人间七次往来，才能把见思烦恼断尽，可见得他那是相当的费事。如果用般若观照的功夫来得快。在我们中国，过去许许多多这些祖师大德，一生当中能办到，可以能办得到。所以般若在整个佛法里面讲，它是捷径，它是一条近路。中国的禅完全讲般若，你看看《六祖坛经》，开宗明义就是讲「摩诃般若波罗蜜多」，六祖大师劝大众总念，教大家都要念「摩诃般若波罗蜜多」，所以中国的禅宗就是般若宗。五祖以后特别是以《金刚经》为指导的原则，这是大家所晓得的。到见思烦恼断了，这个功夫他所得的，要是往生西方世界是方便有余土，这是中层的功夫，中等功夫；上等功夫，那就是照见五蕴皆空，破无明，见本性，这是上乘功夫。像《心经》里面所说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，那个行就是修行，「照见五蕴皆空」。他所得到的，要是往生西方，生实报庄严土、常寂光土。
所以什么样的功夫，你就得什么样的果报，这叫功德。功德是自己修的，别的人拿不去，你也没有办法给别人；福德，自己修可以给别人，别人修也可以给我们。他的福报很大，我沾一点光，我也可以享享他的福；我的福报大，我要乐意帮助别人，别人也可以享我的福。所以福报可以转移，功德不能转移，功德是自修自得，别人无法代替的。此地讲随喜功德，是以功德为主，福德包括在其中。功德里头一定有福德，福德里面没有功德，这是要辨别清楚的。我们现在许许多多人，把这个名词定义没搞清楚。我们常常看到有些寺庙，在佛菩萨前面放个箱子叫人丢钱的，叫「功德箱」。丢了一点钱，那叫功德，这是错误的。如果说出一点钱、出一点力就叫做功德，你想一想当年梁武帝做我们佛门护法的时候，他在佛教史上是鼎鼎有名的大人物，他以他国家的力量造了四百八十寺，寺庙建那么多，帮助人出家不知道有多少，他是非常喜欢人出家，人家要发心出家他一定帮助，他也非常的恭敬。
那个时候达摩祖师到中国来，这是禅宗在中国算第一代的祖师，梁武帝遇到了，他们两个很不投机。达摩祖师是直来直往，不晓得婉转委曲一点，这么样的一个大护法得罪了。梁武帝就问他，我建这么多庙，度这么多人出家，我的功德大不大？他给他泼了一盆凉水，「并无功德」。这梁武帝一听的时候，心里很难过。真的，这与功德不相干，功德是讲断烦恼，这个叫功德；你虽然做那么多好事，你的贪瞋痴没断，你的名利心还没有丢掉。如果真的名利心丢掉了，贪瞋痴丢掉了，做那么多好事，决定不会问他；问他，「有何功德？」可见得他贪心还没有丢掉。假如他要是问，「我的福德多不多？」那达摩祖师一定说，甚多甚多。福德多，没有功德。所以，这次见面谈话不投机，梁武帝也不护他的法，他搞得没有法子，跑到少林寺面壁去了，没事做。面壁九年等到一个慧可，把衣钵传给他，实实在在不容易。
所以，我们要辨别什么叫功德，什么叫福德。功德是定慧。再跟诸位说，戒是福德，不是功德，持戒是属于福德。持戒要达到定，戒也就变成功德，它就会变；持戒而不能够达到定，那个戒是福德，还是三界六道里面的福报。为什么持戒的人不能达到定？其实很简单，自古以来就是如此，戒律很精严，自己持戒很好，瞧不起别人，看到这个人：讨厌，他破戒了，他犯规了。天天看到别人过失，诸位想想，他的心怎么能得清净，怎么能得定？如果他心真要得定了，那就是六祖所说的「不见他人过」，别人有没有什么过失他没有见到，他心定的，心清净的。一天到晚自己觉得很了不起，看到别人都是过失，这个人决定没有定，心地决定不清净。换句话说，他纵然能往生西方极乐世界，还是凡圣同居土，品位决定不高；他要不修西方净土，他决定在六道轮回，出离不了六道。所以，戒是帮功你得定的，定是帮助你开智慧的。因此，智慧才是目的，无上正等正觉是智慧，是我们修行的目的。定是手段，开智慧的手段，戒律是手段之手段，你要把它认识清楚，不要把手段当作目的，手段是过度的，目的才是我们要求的。
这个意思明白了，此地指的范围很广，从六道的众生一直到佛果，换句话说，这里面三句所说的是十法界一切凡圣，确实统统随喜，以诚敬之心随喜，以清净平等来随喜。见到人家用功，见到别人修福，就是修善事，断恶修善，我们见到、听到了，心里能生欢喜心，而且要能尽心尽力的去帮助他、成就他，这才叫随喜。绝不是他发心做个好事，我们比喻小的，做个好事，我们听到：「好，很好，很难得」，我们很欢喜，我们有力量又不肯帮助他，这不叫随喜。随喜是心到，手也到，我们要尽心尽力帮助他，使他能够早一天圆满，这叫随喜。我们今天念十大愿王，口头上随喜而已，实际上你做了没有？没做。怎么没做？我们举个例子来说，现在不讲别的，《普贤行愿品》这卷经，你欢不欢喜？很欢喜。你要不要随喜？我要随喜。怎么个随喜法？你要发心依教修行，这是你随喜；不但你要依教修行，你还要发心出来讲经，把它发扬光大，这个才随喜。又不肯照做，又不肯发心出来弘扬，可见得你那个随喜是有口无心。
如果你要说我没有这个能力，我没有这个辩才，那是假的，那是你自己太客气了，真正一发心，三宝加持。永明延寿大师当年的时候，他是做一个小公务员，管理人家那个财税，好像财税里头管出纳，手上一天到晚经过钱财的，他把那些钱财统统拿去放生去了。所以他犯了监守自盗，判死刑。结果人家问，为什么他偷盗国家国库的钱去干什么？放生去了。所以这件事情当时报告给国王，国王一听也无可奈何，事情是个好事情，他并没有自己拿去享受，当然还是按照法律判死刑。可是国王也很慈悲，就叫监斩官，把他拖到法场去，临行刑的时候看他的颜色怎么样，回来报告。他要被拿去杀头了，他笑瞇瞇的，欢欢喜喜的，一点恐惧都没有，监斩官问他：你临死了，你还不害怕吗？他说：我以一条命救了千千万万条的命，值得、值得，很值得。这个话报告国王，国王就不杀他了，问他你要干什么？他说我要出家。国王说我护你的法，给他当大护法。他没有口才，他是感应，梦到观音菩萨以甘露倒在他的喉咙里，第二天辩才无碍，有感应。所以，你要是发心上台来讲经，弘扬佛法，利益众生，没有一丝毫自私自利的念头，一定有三宝加持。你不要害怕没有辩才，不要害怕没有能力，这经我看不懂，刚才讲，诚敬就能与佛菩萨交通、往来；你不诚不敬，这个路是你自己断掉的。具足诚敬就与佛菩萨交通，经文一展开，那个意思自自然然就生了，不要去想的，不要去准备的，三宝加持感应道交，这个才叫真正的随喜。随喜里面的意义，实在非常非常的广大，这是我们讲的佛法，『一切如来与菩萨』。
我们再说凡夫。凡夫他再恶，他也有小善，如果我们在恶人里头找一个，他一生作恶从来没有一点点善事，这个人大概也是找不到的，再恶的人不过是恶多善少而已。找一个纯善之人找不到，找一个纯恶无善之人，你也找不到。所以再恶的众生，他要是行一点点小善，我们就要随喜，随喜他的善法，不随喜他的恶法。这就是鼓励人断恶修善，有莫大的功德在其中。善恶的标准刚才讲了很多，以菩萨五十一个阶级来说，每一个阶级里面的标准都不相同，名称是一样，内容不一样。我们要从最初级的，慢慢的去学；高级的要懂得，虽然做不到，我们晓得。晓得怎么样？晓得你就不会怀疑，你也不会谤法，你知道高级的修行法跟初级的不一样，它里面都是无量的功德，这是我们应当要学习的。再翻过来：
经【十方所有世间灯。最初成就菩提者。我今一切皆劝请。转于无上妙法轮。】
这是第六，请转法轮。法轮，前面在长行跟诸位详细的说过，它是比喻，简单的说就是弘法利生。轮就是永远在那里动，诸位要晓得，轮要不动，它的作用就完全失掉了，必须要时时在那里转动，它才起作用。佛法要流传、要弘通，所谓是弘遍十方、流传三世，这是佛在一切经里面嘱咐弟子们、嘱咐后人的。除非你没有接触到佛法，只要你一接触，你就有流通大法的责任，要把佛法介绍给别人，无条件的介绍给别人，这个功德与福德都是无量无边。介绍给别人这是福德，弘法利生是福德。如果弘法利生当中不着相，心地清净，那个福德就变成了功德。为什么？里面断了贪瞋痴，在弘法利生当中成就自己的清净、平等、慈悲，断贪瞋痴慢，福德就变成了功德，正所谓是布施三轮体空，三轮体空的布施就变成功德。
第一句，『十方所有世间灯』，「灯」代表智慧。「所有世间」，世间有三种，有情世间就是讲我们动物，器世间这是讲植物与矿物，智正觉世间是指那些证果的圣人，所以分为这三类世间。这三类世间灯，灯是表智慧、表光明，这就是佛法。『最初成就菩提者』，这就是依照佛法修行证果的人，他是真正通达佛法、明了佛法，换句话说，他有能力弘扬佛法。有能力弘扬佛法的人，我们要请他，我们要劝请；你要不劝请，他虽然通达，他也没有办法弘扬。所以一定要有人启请，法要有人请，法才尊重。大经上又常说，「菩萨为众生作不请之友」，不要请。不要请是行的，对一个人、对二个人，你的那些亲戚朋友，你可以到他家里去，找他来谈佛法，他没有请，你去找他，这个行。如果是一个道场，他要不来启请，你用什么方法把信徒统统召集来，我来给你讲佛法，这是不可能的事情。所以在大会当中一定要有几个人代表启请，这个启请的人福报很大。
这个经他自己很了解，甚至于他自己也能讲，自己能讲，自己为什么不讲？没有人请他讲，他自己就不能讲；没有人请，自己讲，这个法就不尊重了，听法的人恭敬心没有。佛法是教学，教学最重要是尊师重道。老师在上课，学生那么多，为什么有的学生他真正有心得，有的学生没有心得？这个关键就是在恭敬心。学生对老师有一分恭敬，他就有一分收获，有十分恭敬，他就有十分收获。所以教学的效果，是与学生对老师的恭敬心成正比例。绝对不是老师要求，你学生对我一定要怎么恭敬，那老师变成贡高我慢了，不是的。恭敬心是性德，恭敬心能够承受大法，道理是在此地。所以恭敬心是恭敬谁？恭敬你自己，你自己得利益。因此启请就非常重要，一定要请法。没有人请，所以就没有人说法了。我们今天读这一条，感慨特别的深，现在说法的人少了，可以说到将来愈来愈少，老法师一个个凋零了，年轻的法师比老一代差很远，后来的恐怕比这一代还要差，这个问题就严重了。
我大前年在美国洛杉矶讲经的时候，听众就来跟我说，这里讲经的人太少了，没有人讲经。我就告诉他，我举个例子，譬如你们想吃苹果，很想吃又不肯种树，你不肯种树，哪来的果实？你今天要想听经，那你们要培养法师。又不肯培养法师，哪来的经听？法师怎么培养？在洛杉矶的法师很多，你们为什么不去找他讲经？去请。请他讲经，讲得不好，我们不喜欢听。你种苹果树，树苗一栽下去，马上有果实摘下来，哪有那么快？你还要等三年才有收成，天天要灌溉，天天要照顾。哪一个法师在讲台上一下就讲成功了，没有这个道理，总得要十年、八年，千锤百鍊，换句话说，前十年都是讲不好的。就像种树，你要栽培它，那你天天要来听，为什么？你来听了，法师硬着头皮不能不讲，讲得不好也得要讲，还要回去好好的准备；你不来听，算了，他也不要准备，他干脆就不讲。所以你们要逼他，天天要到道场来。
所以我那时候告诉他们，会讲经的法师，不捧场没关系，一个、二个，行，无所谓。那个初学的人，人是愈多愈好，为什么？他精神就提起来了，这是鼓励他，这真正叫栽培他。所以初学讲经的人，你们来听是培养法师，是来种树，是来浇水。没有十年，经本展开，决定不能得心应手。十年是个相当长的时间，大家要有耐心。你们肯这样做，把法师一个个逼出来，不讲也不行，你不讲经我就不到你庙里来，法师也喜欢信徒多，好了，你只好讲经。既然肯上台去讲，必定一年比一年进步。所以，我教他们培养法师，请转法轮。我告诉他们，不要请我，我一年难得来一次，那没有用，「一日暴之，十日寒之」，没用处的；必须要请当地的法师，他不走的，常年不断的来给你讲经，这样才行。所以你一定要请。
在此地，我当年跟李老师学佛，这个课本也是我主修的一种。我跟李老师十年，只学了五部经，这是其中之一。我那个时候念到这一段，请人讲经难，请这个他不肯，请那个他也不肯，最后我想通了，请别人不如请自己。我自己都不发心，请别人不容易，相当不容易。所以自己要勉励自己。如何才能报三宝之恩，报众生恩？我们回向偈天天念的，「上报四重恩，下济三途苦」，唯有弘法利生才能把这两句回向偈做到。所以我希望同修们真正的发心，要出来学讲。学了之后到处去讲，自己去找地方讲，没有地方要找地方，为什么？要训练。你要不肯去找地方，初学的时候，因为讲不好，没有人找你，所以你要找别人，你不找人家，你就没有法子学。所以初学的时候一定要厚着脸皮，脸皮太薄的时候，人不能成就。我初学的时候就到处找地方去讲，一个人也行，二个人也行，我给他订上时间，一个星期的星期几，订上这个时间，每个星期我必定到，抓几个人来听，我来讲给他听，要这样才行。其实寺院讲堂，我觉得培养讲经人才，应当是我们第一个重要的工作项目，可惜没人做。我们图书馆就很乐意你们大家来学习讲经，你们只要发心来学讲经，我们这个地方会提供给你，请你上台。可是，既然想上台学讲经，一定要求三宝加持，要有恒心，要有耐心，不怕失败，听众统统都走光了，还有桌椅板凳，它不会走的，你要对它去讲，这样才会成就。
台中李老师经讲得好，法缘殊胜。他最初到台湾来讲经，他告诉我那个惨状，最初到台湾来讲经是在一个居士家里面讲，头一天不错，来了二十几个人，大概人家家里的客厅也不会太大，那时候的情形我们可想而知，榻榻米的房子那就挤得很满了。到第二天就七、八个人，第三天就剩了一个人，他也讲。讲了之后，他说讲完了，很难得，你老人家还来听。结果他告诉老师，我就住在此地的，住在这里的。他给我讲，没有不遭遇过失败的，如果像这种情形，你就退了心，那就完了。决定不退心，而且要去研究，为什么他听了会跑掉，他不想再来？一定听了没有兴趣，听了有兴趣，他一定就会来。不断的去研究、去改进，这样才能成功。他在大陆上学了那么多年，有那么多经验，到台湾还有这种情形。这个可以说古今中外在台上讲演的人，哪一个人没有遭遇过这种状况？所以不要害怕，这正常的现象，把人统统都讲跑了，是正常现象，绝对不是反常的。
如果人统统都走光了，一个人对着桌椅板凳还讲得这么起劲，以后慢慢人就多了。为什么？外面听了奇怪，你看他才一个人！他会佩服你，这个人可以证明他有毅力、有决心，他不会失败的，逐渐逐渐听众会慢慢多起来。所以我们自己要鼓励自己，自己要劝自己，这才决定能够成就，不要害怕，不要灰心。有人指点，我们要给他顶礼，要接受；他指点得不对，也要顶礼，也要接受。为什么不对还要顶礼、还要接受？你要是不接受、排斥了，以后人家没有人敢指点你。对与不对我心里清楚，只要肯发心来指教的话，一律感激，这样才能成功，大家才欢喜告诉你。欢喜告诉你的就是你在讲台上的缺失，你明白了，下次就会改进，那些听众都是老师。学生，学生在讲台上，坐在下面的个个都是老师，哪有学不好的？最忌讳的，上台我是老师，底下是我的听众，准失败的。你要能够把这个心理转变过来，底下听众都是我的老师，都是我的善知识，我一个人在做学生，读的经在这里提出心得报告，请他来指教，你就会成功了。这请转法轮。第七颂，「颂第七愿」，请佛住世：
经【诸佛若欲示涅槃。我悉至诚而劝请。唯愿久住剎尘劫。利乐一切诸众生。】
现在佛不在世了，佛虽然不在世，还有一些善知识在世间，我们要劝他不要入灭。当然，这至少要生死自在的人才行，他说走就走、说多留几时他真能够住得下来的，这样的人才行。我们要劝他长久的住在世间，这是我们的愿望。当然诸佛菩萨与这些善知识们住世，与法缘有关系，有缘他就出现，缘尽了他就走，因此他住世长短与他自己根本没有关系。怎么样才能留住善知识住世、留住佛菩萨住世？真正跟他学，他就住世了；不是诚心诚意真正跟他学的，他就随缘。可是真正跟他学的人少。所以我们要是真正想请佛住世，自己要发心。一、二个人真正肯跟他学，他就走不掉，大家沾光；一个真正跟他学的都没有，他当然就不住世了。所以真学是百分之百的依教奉行。诸位要晓得，这样的学生找不到，到哪里去找？学生来跟你学，他要把你所讲的这些道理能做到百分之一就不得了，如何能做到百分之百？的确不容易。
我们看历代这些祖师的传授，像达摩祖师这是个标准的例子，他在少林寺等了九年，等到一个学生，真正想跟他学的，他把法传给他，他就走了。为什么？他看得很清楚，他在中国的机缘，要度众生的机缘，就这么一个人，这个人已经来了，已经度了，没事了，别的人不肯跟他学，他就没有多住的必要。如果慧可大师再过几年才遇到他，他就又得要多住几年。我们读玄奘大师传记，玄奘大师到印度去求学的时候，他的老师戒贤论师，寿命已经很高了，他也是要走了。结果，这是弥勒菩萨告诉他的，说他有个学生，中国人玄奘大师，现在才在长安刚刚出发，要三年才能到这里，你不能圆寂，你要等他，等到玄奘大师到了，法学完了之后他才可以走，这都是请佛住世。所以真正请佛住世，就是真正想学、真正肯学。
我们凭什么去请他住世？我造一个好宫殿，拿多少金银财宝来供养，把他留住，那留不住。如果这个能留住，这佛是个贪佛，因为他贪图利养他才住世，哪有这种佛？佛没有贪心，佛只有慈悲心。所以慈悲心对什么人？对真正肯学的人，那他非住世不可，非留下来不可。我们的心稍稍懈怠、稍稍懒散，就留不住了。所以这个偈子里面重要的两句，就是第二句里头『我悉至诚而劝请』，以至诚心，至诚心就是要跟佛学；末后一句，『利乐一切诸众生』，自己以至诚心来跟佛学，佛住世为他讲经说法，大家得利益，大家都旁听的。我们看释迦牟尼佛当年开这些法会，启请的往往只有一、二个人，你看多少人得利益，连我们一直到现在，以及后世人，得到当时讲经的这个记录，经本就是记录，流传下来，我们现在还得利益。所以启请的人福报非常非常之大，真正是广利众生。再看底下这一段，后面偈颂是「合颂后三愿」，后面就是常随佛学、恒顺众生、普皆回向，就是这个三愿，这个三愿统统属于回向。前面这首是总说：
经【所有礼赞供养福。】
『礼』就是礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，一直到：
经【请佛住世转法轮。随喜忏悔诸善根。】
换句话说，这是略举前面七愿的功德，将前面所修的一切功德都：
经【回向众生及佛道。】
『回向』应该是三处，它这里只说两处，省略掉一处。回向，第一个是『众生』，决定不为自己，为一切众生修学。如果肯为一切众生修学，你自然就能够勇猛精进，就不会懈怠了；为我自己修学可以懈怠，偷一下懒没有关系。我今天是为了大众，为了一切众生，这些苦难的众生，我们自己稍微懈怠，他们就要多受一天苦；我们精进，他就少受几天苦。所以大慈悲心是个动力，推动自己要精进，要不懈怠。所以第一个要回向众生。第二回向菩提，此地讲的『佛道』就是菩提。我们修，求什么？是求觉，是为一切众生求自己圆满的觉悟。最后一个回向，就是回向实际，实际是明心见性，这是我们修学的终极目标。它这是省略掉了，省略掉都在后头的无尽之中，到后面我们会能看得到。下面偈颂是别颂，别颂这三个项目就分得很清楚，第八愿就是常随佛学，第九是恒顺众生，末后一条是普皆回向。今天时间到了，我们就念到此地。
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