观经善导疏菁华 （第三集） 1993/10/26 新加坡佛教居士林 档名：03-008-0003
第3集 A
第3集 B
诸位法师，诸位同修，请掀开讲义的第四面，我们看第二十一段：
【二一、经文显证，佛慈欲使今时善恶凡夫，同沾九品，生信无疑，乘佛愿力，悉得生也。如来说此法，但为常没众生，不干大小圣也。】
这一段开示非常重要，足以破除许多人对于九品往生的误会。大师总结前面经文上所讲的大意，得到这样一个详实的结论。佛不仅仅是指阿弥陀佛，他包含了十方三世一切诸佛，佛的慈悲是平等的、是相同的，没有一尊佛不希望一切众生快快成佛。所以说佛的慈悲『欲使今时』，这个「今时」就是现在，现在这个时代，无论是修善或者是造恶的凡夫，『同沾九品』，这个三辈九品往生个个都有分。使我们生起真正的信心，断除疑惑，乘阿弥陀佛四十八愿本愿功德的威力，都能够得生净土。所以释迦牟尼佛说这个法门，是专门对六道里面『常没众生』，常常沦陷在恶道里面这一类众生，而说的。确实与大乘菩萨、小乘的声闻缘觉不相干，换句话说，这个经、这个法门是专门对六道罪苦众生而说的。
【二二、德云语善财言，我于佛法三昧海中，唯知一行，所谓念佛三昧。】
再引《华严经》来做证明，《华严经》在末后一品，就是善财童子五十三参，在八十卷经里面称为「入法界品」。后译的《四十华严》就说得很清楚、很明白，入法界就是入不思议解脱境界，普贤行愿不思议解脱境界就是大经里面常讲的一真法界，一真法界就是不思议解脱境界。这是所入，普贤行愿是能入。佛说法实在是充满了最高的智慧，运用高度的艺术，以善财与五十三位菩萨来表演，做出一个样子怎样入佛境界，这个法界就是佛的境界。
善财童子离开了老师出去参学，第一位遇到的善知识就是德云比丘。诸位要知道，这个第一关系很大，我们俗话常说「先入为主」，所以第一个就非常重要，这是德云比丘。德云比丘教他什么？教他念佛法门。德云比丘告诉善财说，『我于佛法三昧海中』，这个「三昧海」就是无量无边的法门。他在这么多法门里面选择哪一个法门？他说我『唯知一行』，无量法门里头我只知道一个修行方法，那就是『念佛三昧』。我们从这个地方恍然大悟，原来善财童子是修「念佛三昧」，念阿弥陀佛求生净土的。怎么能这么肯定？因为到最后第五十三位善知识，这是总结，德云是开头，那边是结束，最后一位善知识，普贤菩萨十大愿王导归极乐。这一头一尾彻始彻终，显示出来善财确实是念阿弥陀佛求生净土的，这是我们在《华严》里面所见到的。我们看：
【二三、经云，佛告舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，一日乃至七日，一心愿生。命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众迎接往生。】
我们先看这一段，这一段里面最重要的就是『善男子善女人』这个「善」字，此地所讲善的标准跟其他地方讲的不一样，什么地方不一样？听了『阿弥陀佛』的名号，或者听到往生的经论，往生的经有《无量寿经》、有《观无量寿佛经》、有《阿弥陀经》，这是往生的经，专讲往生西方净土的；论就是《往生论》，天亲菩萨造的《往生论》，根据经义劝我们求生净土。听到这些他就生欢喜心，能信得过、肯发愿、肯持名念佛求生净土，这样的男子女人就称为「善男子善女人」。所以这个善的标准是这个，听了之后就肯相信、肯发愿求生。所以这个善字非常重要。『一日乃至七日』，这是三经都是这样说法，『一心愿生』，一心一意求生净土。到临命终的时候，佛与大众，像前面所说的，一定来迎接你往生。
【十方恒沙诸佛。】
『恒沙』是比喻，是形容数量多到无法计算。
【各出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信是一切诸佛所护念经。】
同修们每天念《阿弥陀经》，这都是《阿弥陀经》上的经文。没有一尊佛不劝我们，一切诸佛都『出广长舌相，遍覆三千大千世界』，证明他所讲的话诚实，决定没有虚妄，决定没有错误，劝我们应当要相信『一切诸佛所护念经』。我们凡夫，这学佛也好，不学佛也好，总有一个念头，希望诸佛菩萨、一切鬼神常常能够保佑我们，都有这个念头，连外国人也有这个念头，求佛、求神保佑。那要怎样求法才会真正得到保佑？给诸位说，你肯念阿弥陀佛、肯念《阿弥陀经》，那是诸佛菩萨、一切善神一定保佑你。为什么？这个经与圣号是一切诸佛所护念的，凡是诵经的人，凡是受持佛号的人，一切诸佛当然保佑你。诸佛保佑你了，护法神是护持佛法的，看到佛都保佑你，那这些护法神还用得着说吗？没有一尊护法神不保佑你。所以我们要想得一切诸佛护念，一切龙天护法的拥护，有一个方法，一心称念阿弥陀佛，一定能满愿的。后面这两句话，善导大师的悲心圆满显露，我们要能够体会。
【宁伤今世错信佛语，不可再自失误他也。】
你要将善导这两句话体会到了，真正明白了，敢说你这一生决定得生净土。『宁』是宁可，『伤』是什么？我们受了伤害。受了什么伤害？佛给我们讲的往生法门，我们就信他吧，就相信这个法门吧！纵然是错信了，错信，这一生也不碍事，生生世世都错了，这一生再错有什么关系！善导大师的苦口悲心到这种程度。万万不可再把这一生的机会丧失掉，那就太可惜了，如果我们不相信佛说的话，这个机会是当面错过。所以『不可再自失误他』，自己不相信是自己失掉机会，劝人家不要修净土你就误了别人。自己误了那还情有可原，自作自受。人家老实念佛，你要劝他参禅、劝他学密，障碍他念佛，这个因果就背大了。明明这个人可以一生往生作佛，你把他这个路打断掉，你说你的罪过大不大？所以劝我们「不可以再自失误他」。自失误他，我们过去生中不晓得做了多少次，希望这一生不要再干这个错事。一定相信佛的话，依照佛所说的去做。再看底下一段：
【二四、观经中，十声称佛，即十愿十行具足。】
所以这个佛号一心称念，六字洪名的功德不可思议，细说说不尽，大师在此地为我们略说。他说这声声佛号里面都具足普贤菩萨的『十愿』、文殊菩萨的『十行』；换句话说，《华严经》上所讲的修学法门，这一句佛号是统统具足了。
【言南无者，即是归命。】
这是跟我们解释南无阿弥陀佛，『南无』就是『归命』的意思，就是皈依的意思。
【亦是发愿回向之义。】
皈依是回头、回归，依是依靠，从今之后，我们一心一意依靠阿弥陀佛。所以这就有皈依、有发愿，有这个意思在，「南无」有这个意思在。
【言阿弥陀佛者，即是其行。】
我们称「南无阿弥陀佛」，这就是修行的方法、修行的法门。这种方法是西方教主阿弥陀佛教给我们的，只要称他的名号，名号具足佛在因地一直到证果，在十方世界接引一切众生种种功德，都在这一句佛号里面。所以念这句佛号就把阿弥陀佛，是从因到果一直到教化众生，智慧、大愿、德行、方便种种都念到了，这一句佛号全都念到了。平常念佛的人很多，真正知道南无阿弥陀佛六个字意思的人不多，你明白这个意思你就喜欢念。每念一声，心、行、愿都跟阿弥陀佛相应，这叫功夫得力。如果对于名号的含义是一无所知，人家念阿弥陀佛，我也跟着念一声阿弥陀佛，叫有口无心，相不相应？不相应，我们的心、行、愿都不相应，只是口里念的声音好像是一样的，其他的都不一样，这样的念法功夫就不得力。
【以斯义故，必得往生。】
我们一心归命阿弥陀佛，哪有不往生的道理！所以说『必得往生』，注意那个「必」，必是非常肯定的语气，一丝毫疑惑都没有，必定得生。
【但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往。】
上根的人我们一生念佛，把念佛当作我们第一桩大事。下根之人，这下根就是他的事务多，他没有办法专念，工作繁忙，那怎么办？早晚十念。所以这个十念就是早晚课。十念法也说得很多，我们这里再说一遍，希望同修们要记住。十念是尽一口气叫一念，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这一口气叫一念。我们每个人身体状况不一样，有的人身体很好，气很长，他一口气念十几声的；有的人身体衰弱，气很短，一口气只念个三、四声，这都不要紧。一口气叫一念，念十口气，这个时间不长。所以你早晨再忙，早晨起来洗完脸之后，家里有佛像，在佛像面前合掌念十口气；没有佛像，面向西方，也是这样念法，念十口气。晚上在睡觉之前也用这十念法。这个时间虽然短，功夫在不缺，不能缺课，每天早晚都念，这一生当中一堂课都不缺，这就相应。所以这是为那些工作非常繁忙的人，这也能往生，他只要早晚不缺，他就养成一个习惯，到时候他就想到阿弥陀佛。所以这非常好的修行方法。『以佛愿力』，这是特别指四十八愿里面第十八愿，一念十念必定得生。
【二五、经说，西方安乐阿弥陀佛。】
这个『安乐』是指的世界，也就是我们常讲的极乐世界，「安乐」就是极乐世界。这个意思就是说，西方极乐世界『阿弥陀佛』。
【是报佛报土。】
佛有三身，有法身、有报身、有应化身，这说明西方极乐世界阿弥陀佛是报身，极乐世界是『报土』，就是实报庄严土，四土里头实报庄严土。
【言报者，因行不虚，定招来果，以果应因，故名为报。】
这是解释什么叫做报身、什么叫做报土。弥陀在因地，没有成佛之前在因地，我们在《无量寿经》上看到他老人家的历史，没有成佛的时候，他出家修行，法名叫法藏，法藏比丘，我们经上看到他这一段历史。他出家之后修行，因行都真实，没有一点虚假。我们现在修行不真实，在别人看到的时候装模作样，像个修行样子，人家一走，我们就放逸、就随便，这不真实。法藏比丘在因地的时候他真实，不管人见到、见不到，他都是真修，所以他没有虚度。因圆满了果报就现前，『定招来果』。由此可知，因果不虚，善因一定得善果，恶因一定有恶报。弥陀修的是真实之因，所以他得真实的果报，『以果应因』，所以这个实报庄严土是他修来的。
这个地方我要略略跟诸位提一提，法性土不是修的，法身也不是修的，是法尔自然，是自自然然的。换句话说，就是你能不能见到？你要觉悟你就见到，不悟就迷了。不管你是迷、是悟，法身跟法性土决定没有两样，迷悟不二。但这个报身跟报土那就不一样，它是修得的。所以刚才讲了，修善有善报，修恶有恶报。他是圆满的善、究竟的善，所以成就了圆满报身实报庄严土。
【又三大阿僧祇所修万行，必定应得菩提，今既道成，即是应身。】
报土、报佛我们见不到，为什么？我们不到这个境界见不到。我们往生到西方极乐世界，我们见的阿弥陀佛是什么身？『应身』，见的是「应身」。但是西方世界弥陀的应身跟十方世界诸佛的应身不一样，因为十方世界诸佛的应身是随众生心量而应现的。像释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界出现，他的应身三十二相八十种好，他的身高丈六，是个很高的个子，也不会太高。为什么？那个时候的尺比现在短，不是现在的尺一丈六，现在的尺一丈六就很高。你们看看弘一大师，弘一大师有一本书叫《律学三十一种》，他老人家对于戒律研究得很丰富。里面有一篇叫「周尺考」，也就是释迦牟尼佛当年在世那个时候的度量衡，他们那时候用的尺短，大概一尺只有我们现在的五寸多一点，不到六寸。可见得他这个一丈六，要用现在的尺来说，大概就是八尺高的样子。所以佛是个高个子，不是我们想象出奇得高，那就不像话，那佛就变成怪人。佛不是，跟我们是差不多的，这个叫做劣应身。可是西方世界阿弥陀佛的应身，那个身量的大小差不多跟报身一样，这就不可思议，所以这个应身也不相同。
【二六、大品中说。】
这个『大品』是《般若经》，《大品般若》里头说。
【佛告须菩提，色即是化，受想行识即是化，乃至一切种智即是化。一切法皆是化。】
《般若经》给我们讲空理，这是说的真实话，所有一切法，依报、正报，统统是法性变化所造，没有一样是不变的，没有一样是常住的。这是我们一定要明了。明了这个事实，我们才能真正放下，才不至于分别、执着、忧虑、牵挂，这个东西都是多余的、都是假的。所以有般若智慧，身心世界自然就放下，身心达到真正的清净，说这些法用意在此地。『一切法皆是化』，佛法也是化，西方极乐是不是化？也是化。虽然都是变化所作，因果不相同，譬如说我们人这是自性变化的，在这个世间可以过几十年；我们看水上的小虫，水上跑来跑去的叫蜉蝣，牠的寿命只有几个小时，朝生暮死，牠也是一生。由此可知，虽然是变化所作，他存在的时间有长短不一样，他的享受有苦乐不一样。西方世界虽然是化，是变化的，它那个地方人的寿命是无量寿。就好像蜉蝣看我们人一样，蜉蝣的寿命几个小时，看人的寿命几十年，在牠的观念当中，这个人是无量寿，福报大得不得了，不就是一样吗？就像我们今天看极乐世界、看阿弥陀佛一样，我们寿命太短，几十年，所以看他是无量寿。从这个地方我们明了因缘不相同，果报不相同。
一切变化之中，是以西方极乐世界第一殊胜，虽然它是化土，可以说它是真实，它是真正的实报土。为什么？因为每个人生到西方极乐世界之后，一生当中一定见性成佛，成了佛之后那就得真正的大自在。变化所作，那真是随心所欲了，所以原来是假的，假的就变成真的了。诸位要知道，只有到西方极乐世界才能把化土变成了真实的报土，把化身变成真实的报身。如果是其他诸佛净土，其他的方法，依照《华严经》上讲的，那要修无量阿僧祇劫，不止三大阿僧祇劫，是无量阿僧祇劫，才能成功，那时间太长。为什么要这么长的时间？因为不容易出三界，不容易出三界就进进退退，进得少，退得多。诸位想想看，一堕三途，那要退好几大劫都闻不到佛法，三途里面苦受尽了再得人身，未必能闻到佛法。那你得人身、闻佛法才有机会再修，又修个几十年，死了之后出不了三界，又落三途，所以要无量劫。假如说是有进无退，那成佛时间就短了。所以西方极乐世界不能不去。
我这次在美国讲《弥陀经要解》，又有一个新的发现，从前讲过好多遍没有发现，这次一个新的发现。发现什么？西方世界去成佛顶多只需要四劫就够了。诸位想想，三大阿僧祇劫、无量劫，比起四劫，这个时间真太短了。我怎么发现的？这个经文真的天天念，都没有看出来，念到经上「诸上善人俱会一处」，大经跟《弥陀经》上都讲，往生到西方极乐世界的人「皆是阿鞞跋致」，我从这两句里头看出来的。西方世界等觉菩萨的人数占大多数，不是少数，占的是大多数。我们想想，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，他老人家说得很清楚，阿弥陀佛成佛以来到今天才十劫，记住十劫。第一劫往生的人，现在在西方世界证到等觉位，在西方极乐世界的人数只占十分之一，这就成佛的，不是多数。必定是第二劫去往生的也成佛了，第三劫去往生的也成了，第四、第五，第五劫去往生的也成了，那人数才一半一半，不能占多数，必定是第六劫去往生的现在也成了。由此可以证明，生到西方极乐世界，你问问多久可以证到等觉、可以成佛？最长的时间四劫。如果根性利的话，在我想二劫、三劫就成就了。
所以西方世界统统是等觉菩萨，「诸上善人俱会一处」，上善是指等觉，法云地以前的都叫善人，不叫上善。上善是等觉菩萨，像文殊、普贤、观音、势至称为上善，那样的人在西方世界是占大多数。我从这个地方发现，欢喜的不得了。你看经上常讲三大阿僧祇劫才能成就，到西方极乐世界三劫就行了，四劫就成功了，这个到哪里去找？这西方世界非去不可！底下说：
【诸法平等，法性常空，性空即是涅槃。一切法皆毕竟性空，乃至涅槃亦皆如化。】
《般若经》上这几句话很重要，告诉我们，不但世法我们要舍，不要把它放在心上，就连佛法也要舍。《金刚经》上也说得很好，佛说法就像筏喻一样，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，不要执着，执着你就不能开悟了，把你的悟门就堵塞。执着，变成世间的善法，佛法在一切法里头是善法，执着它就是善法，不执着那就真善，所谓真善就不是善恶之善。你一执着佛法，佛法就变成善恶的善法。不执着，善恶二边都离开，这样才能够明心见性。这从理上说的。再看底下这一段：
【二七、下品上生云。】
九品里面，在『下品上生』经文是这样说的：
【或有众生，多造恶法，无有惭愧，如此愚人，命欲终时，遇善知识，为说大乘，教令称阿弥陀佛，当称佛时，化佛菩萨现在其前，金光华盖，迎还彼土，华开已后，观音为说大乘，此人闻已，即发无上道心。】
这一段从事上说的。前面从理上说的，理要明了，我们的修行境界就不断的向上提升，没有障碍。事要清楚，事清楚，我们晓得，事上要认真努力去修学，不至于落空，所以这个非常重要。不明理呢？虽然在事上修，他有障碍，不容易提升境界。如果光是执着理而把事废掉，必定要堕落，还招恶取空之害，这就错了，那是大错特错。举下品上生来说，实在讲是我们现前社会里头多数人，包括我们自己在内，起心动念、言语造作，善少恶多，迷惑颠倒，不知道惭愧。这样的人临命终时遇到善知识教给我们往生，诸位要知道，不容易。我们凡夫，肉眼凡夫，只能看现前，只能看这一世的因果，过去生中我们见不到。凡是一生造作恶业，临命终时往生，他是这一生迷惑颠倒，遇的缘不好，过去生中的修持不可思议。
怎么知道？《无量寿经》上讲得很清楚，这个法门是世尊为根熟众生而说的。这些众生散布在恶道里头，恶道里头也有，不是没有，不仅仅是人天两道有，三恶道也有，所以前面讲「常没众生」。为什么说过去生中有这样深厚的善根还会沦落在恶道？这就是善导大师跟我们讲的「遇缘不同」，这一句话说得太好。我们往生九品是遇缘不同，我们这一生的果报也是遇缘不同，我们作善、作恶也是遇缘不同。因为这一类的人都是属于不定性的，不定性的就是中国俗话常讲的，「近朱则赤，近墨则黑」，他不定性，我们会随着境界转，境缘好我们都是好人、善人，境缘不好我们也变成恶人、变成坏人，这叫不定性的。他讲这个缘不相同讲得太好了，是遇缘不同。
大经上告诉我们，这一生往生的人，即使恶人往生，都是过去生中曾经供养无量无边诸佛如来。他要没有这么大的善根，这一说阿弥陀佛他怎么可能就相信？怎么可能就接受？这一说他就相信、就喜欢、就接受、就奉行，换句话说，他的善根在这一生当中成熟了。《弥陀经》上说，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这三个条件具足才能往生。这是讲善根他有了，因为他一听就欢喜、就相信，这善根有了。什么是福德？临命终的时候头脑清醒，不迷惑、不颠倒，清清楚楚、明明白白，这是福德。假如临终的时候迷惑颠倒，人事不省，纵有善根，没有福德，你劝他他也听不懂，他也不能接受，也不会跟着你念，没福。所以这个福德不是讲别的，是讲临终的时候神智清楚。第三个条件，就是遇到善知识在这个时候劝他念阿弥陀佛，劝他发愿求生净土，他有福德，他神智清楚不迷惑，他能够接受，他有善根，一听就欢喜、一听就接受，这个人就是念一声阿弥陀佛也往生。
我这些话大家要听清楚，要牢牢记住，这没有侥幸的，千万不要认为临终念佛还可以往生，现在不念没关系，到临终的时候再说吧，万一你临终迷惑颠倒，那一生就完了。所以我们自己有善根，可以说有把握，我们有善根，因为我们听了这个法门生真正的欢喜心。我们有没有福德？那就没有把握了，敢不敢保证我将来临命终时清清楚楚、明明白白？恐怕谁也不敢保证。要怎么办？断恶修善，积功累德，不求别的福报，现在五欲六尘、名闻利养这些福报我们都不要，我们都不接受，我们修福希望得一个什么福报？得临走的时候清清楚楚、明明白白，那你就决定往生。为什么？我们平常就在念佛，临终不要善知识，不要人劝我们，我们自己清楚明了，就决定往生。千万不要现在修福现在就在享福，把福享尽了，到临终的时候迷迷糊糊走了，那就麻烦了，这点我们不能不清楚、不能不明白。即使我们这一生做了很多错事、做了很多罪业都不怕，都不要紧，从今天起忏除业障，断恶修善，这个断恶修善是真正忏除业障，认真努力，我们的果报将来往生一定像经上所说的。
这是讲的下品生，我们往生不是属于这等人，因为我们现在就努力，现在就在开始干了；他这种人是一生造恶，临终才遇到善知识。所以我们往生品位一定比他高，换句话说，三辈往生里面，咱们不往生则已，往生决定是中辈以上，就是中下品以上的，不会落在下三品的。这个下三品到西方极乐世界，你看佛菩萨来迎接也是『金光华盖』，九品都是莲花化生。生到西方极乐世界，观世音菩萨、大势至菩萨来为他说法，这个时候他的无上菩提心才真正发露出来。
【二八、诸佛如来有异方便，令汝得见，见彼妙事，心欢喜故，即得无生。如来慈哀末代，举劝励修，欲令积学之者，无遗圣力冥加现益故。】
这是初集里面，善导大师给我们做一个结论。我们要看他老人家这里面的用词。诸佛，这不是一尊佛，是一切诸佛。诸佛除了一切诸佛这个意思之外，也是阿弥陀佛的尊称，阿弥陀佛也称为诸佛，因为一切诸佛所敬仰的。释迦牟尼佛在《无量寿经》对于阿弥陀佛的赞叹说，「光中极尊，佛中之王」，我们本师释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，那赞叹到无以复加。世尊这样赞叹，十方一切诸佛也是这样赞叹，因此阿弥陀佛一个人也可以称为诸佛。所以此地这个意思是非常之深、非常之广。『诸佛如来有异方便』，「异方便」就是不可思议的方便，方是方法，便是便宜，就是度众生的方法非常奇妙，就是指持名往生，不退成佛，这是不思议的异方便。『令汝得见，见彼妙事，心欢喜故，即得无生』，当年韦提希尊者向释迦牟尼佛请教的时候，世尊将十方诸佛世界依正庄严都显现在夫人的面前，让她统统见到，这是指这桩事情。往后我们在经上会见到，她这一见到，心里面就生欢喜，就证得无生法忍；换句话说，就证得阿鞞跋致的地位。
所以『如来慈哀末代』，这个「如来」是指本师释迦牟尼佛，「末代」就是指我们现在末法时期。特别举扬这个法门来劝我们，来勉励我们，希望我们专修，希望我们勤修，这一生当中决定成就而不空过。特别慈悯的是『欲令积学之者』，「积学之者」是指研究经教的那些佛子们；换句话说，除专修净土宗以外的其他宗派的这些学人，不要将诸佛如来的护念、加持这一分的利益遗失掉，那就太可惜了。为什么？不念阿弥陀佛，不发愿求生净土，无论学哪一个宗派、学哪一种经论、哪一种法门，都没有办法得到诸佛护念、龙天拥护，因为你跟这个法不相应。这是大师在此特别劝勉我们，正是古大德所说的千经万论，殊途同归，都归到西方净土，那就对了。他这一句话也是这个意思，研究其他经论没有关系，一定要归命净土，求生西方极乐世界，就对了。
请看讲义第六面，这个题目里面是「观经善导疏菁华二集」，初集是节录玄义的部分，这个二集是经文了，经文以及善导大师的注解，是以这个为主。经文一开端，有「如是我闻一时」这些字样，这是一般讲经所说的证信序。每一部经文虽然都有这个字样，所表达的意思并不完全相同。我们看看这些字样在本经里面它表示什么意思。
【二九、如是者，即指法。】
『指法』这两个字是通的，一切经里头「如是我闻」都是「指法」的意思。
【定散两门也。】
这就不同了，这跟其他经上就不一样，这『定散两门』是本经的教义，『如是』是指这个经上讲的「定散两门」。所以它有通、有别。
【如者，如众生意，随心所乐，佛即度之。】
这个意思好，这正是我们要求的，正是我们天天在盼望的，今天真的被我们盼望到了。所以这个法门『如众生意』，正如自己的意思，『随心所乐』，心里面欢喜、心里面喜悦，佛就用这个方法来帮助我们。这个『度』是帮助的意思，是协助的意思，帮助我们脱离六道轮回，帮助我们得生弥陀净土。
【机教相应，复称为是。】
这个『机』是根机，就是我自己本人。『教』是佛的教学。佛这个教学很适合我，适合我的程度、适合我的根性、适合我的兴趣、适合我生活状况的需要，那这个学起来就快乐无比，所以前面讲「随心所乐」，这个法门对我们来说就不难了，这叫『是』，这叫『相应』。
【如是者，如来所说一切诸法，千差万别，随心起行，各益不同，业果法然，众无错失称为是。】
这是另一个解释，与本经不违背，与一切经也能够相应。像释迦牟尼佛四十九年为我们所说的一切法，这一切法真的是千差万别，讲得太多了。那佛怎么说出来的？佛说法是「随众生心，应所知量」，这两句话是佛在《楞严经》上说的，佛说法是随心应量。换句话说，佛自己一生没有说过一句话，众生是什么样的心，佛就给他说什么样的法；换句话说，佛说一切法全是应机而说。就好像大夫跟病人开处方一样，这个大夫有没有开处方？没有，大夫没有病人开什么处方？遇到有病的人他就给他开个方，开个方是什么？你得的什么病给你开什么药方，你用这个药方就把你病治好了。那第二个病人来了又开一个药方，为什么？他的病跟前面那个人不一样，另开个药方给他。所开的药方都是为别人开的，与自己不相干，自己实在讲没有开一个药方。所以佛一生当中四十九年没有说一句法，没有说法，统统是应机而说。就跟大夫一样，他一生当中没有开一个处方，处方是什么？有病人来的时候为病人开的，没有病人就不开，与他自己都不相干。佛说法也像这样。
所以说『随心起行，各益不同』，每一个人听了佛说法都得利益，得利益大小是随他自己的根性、心量，大心的人、大行的人得大利益，小心量、小修行的人那就得小利益，这就是「各益不同」。『业果法然』，是法尔自然，这四个字非常之妙，确实把这个十法界依正庄严为我们一句话说破，说得清清楚楚、明明白白，果报是自然的，没有一丝毫的勉强。佛是大圣，也不能给你添一点，也不能帮助你减一点。我们知道这个事实、知道这个真相，日常生活当中处事待人接物、起心动念不能不谨慎。为什么？每个念头都种下因，将来遇到缘都有果报。既然如此，我们为什么不常常起善念、起善心、起善行，我们的果报多么的美满！福要自己求，自求多福。诸佛如来对我们的加持，对我们的帮助，就是把这些事实真相说破、说清楚、说明白，我们自己知道这个路应该怎么走法。
【三十、我闻，表教旨亲承，传持末代，证诚可信。】
『我』是阿难尊者的自称，世尊当年在世讲经说法并没有记录，没有把它写成书。把它写成书是佛灭度之后，佛的这些学生觉得老师一生的教训非常宝贵，如果不把它记下来流传后世，那就太可惜了。所以是学生们大家在一起，想一想从前老师的教训，我们现在来追记。记录是以阿难尊者为首，由他来复讲一遍，阿难在诸同学当中他的记忆力最强，几乎一生当中听一次他永远不会忘记，他有这个能力，于是同学们就推他，请他上台复讲，再记录。所以他一开头用「如是我闻」，是我亲自听佛说的，不是传闻，是亲自听佛所说的，这就是『教旨亲承』，是亲自师承于佛的。『传持末代』，这样子结集把它写成书本，永远流传到后代。这四个字证明这一部经确确实实是佛所说的，是阿难尊者重诵出来，字字句句都是佛讲的，阿难没有加一个字，也没有减少一个字。
【三一、一时者，如来观智不增不减，随缘授法，各益所资。斯乃洪钟虽响，必待扣而方鸣。大圣垂慈，必待请而当说。】
这个『一时』就是说这部经的时候。为什么不记载年月日，含糊笼统说个「一时」？我们初学佛的人对于这两个字会产生这样的疑惑。我在最初接触佛法读佛经，心里也疑惑，阿难为什么不把年月日写起来？写个一时，每个经上都是一时，不懂他的意思。到以后才明了这个一时是真的，要写成年月日时是假的，那就不是真的。这怎么说法？时间跟空间都是个抽象的概念，没有事实。譬如说我们这里记载，记载今天是十月二十六日下午九点二十七分，我们这个时间很正确没错。到美国去就不对了，你看还没有离开地球，这个时间马上就不对，假的不是真的。说一时好，一时是什么？机感相应，同学听经的因缘成熟，佛在这个时候就给他说这个经，这叫感应一时。所以这是真的不是假的，一时用得好。
『如来观智』，这是讲如来观察众生机缘成熟不成熟，这个智慧『不增不减』，这高明，佛看到众生机缘成熟，一定要为他说这个法门。所以『随缘授法』，看到众生成佛的机缘成熟了，这是所有机缘里面最殊胜的，佛是真正无限的欢喜。佛是恨不得你们赶快成佛，果然成佛的缘成熟，你说他多高兴、多欢喜，要把成佛的法门立刻传授给你，你得到这个法门，这一生当中就圆成佛道。假如看到你是成菩萨的机缘成熟了，成佛的机缘没成熟，那佛就跟你说其他大乘经，叫你做菩萨，修菩萨行。如果看到你是成个小乘罗汉、须陀洹这个因缘成熟了，佛就跟你说小乘法。总而言之，都满你的愿，满你的心愿，叫「随缘授法」。这一个缘是无比殊胜，是大家这一生当中成佛的机缘成熟，所以跟我们说往生经，往生经是净土三经，那都是成佛机缘成熟，跟其他的缘绝对不相同。
下面是比喻，『斯乃洪钟虽响，必待扣而方鸣』，像我们这个大磬，我们这里没有钟，那边有钟，这有磬，这个磬虽然很响，你不敲它它不响，这个扣就是敲它，你敲它它就会响。同样一个道理，大圣是诸佛，诸佛如来虽然大慈大悲，看到众生成佛机缘成熟了，但是这个成熟的众生要是不去求佛，不向佛请教，佛也不能无缘无故来为你开示，一定要向佛请法。这就讲的『必待请而当说』，我们有请，佛就有说。这一部经是韦提希夫人代我们启请的。《无量寿经》，我们看到，阿难尊者代我们启请的，前半部，后半部是弥勒菩萨代我们启请的。所以有请才说。唯独《阿弥陀经》是个例外，没人请，释迦牟尼佛自己说了，那是快乐得不得了，算了，不要请我就跟你说了，不必请也说了。这三经不可思议，我们知道这个事实真相，知道因缘殊胜，一定要自己庆幸，自己要庆幸自己这一生太殊胜了，很不容易得到，千万不要错过这一生，一定要依照经典教训发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生净土。好，我们今天就讲到此地。
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