佛说观无量寿佛经疏(第4集)jingkong老法师主讲

佛说观无量寿佛经疏  (第四集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0004

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请掀开经本三十五页倒数第四行:

 

疏【第六会通二乘种不生义者。】

 

这在净宗修学也确实是一个问题。大师在此地为我们做一个详细的说明,到底这二乘种性能不能往生西方极乐世界,这注解里面说得很详细。在这一段里面有几段开示非常重要。第一个是在第三十八页,世尊告诉须菩提尊者说:

 

疏【一切法皆是化。】

 

这就是凡是现象都是自性变化所生的,六凡法界如是,四圣法界也不例外。我们要问:西方极乐世界是不是化?『是化』。《华严经》上讲的华藏世界、一真法界是不是化?也是化。诸位要知道,能化的不是别人,就是我们自己的真性,常讲的我们自己的真心。正如同我们晚上睡觉作梦一样,梦中所有的境界,无论是好的境界,还是恶的境界,到梦醒之后,我们都晓得原来是梦境。梦从哪里来的?梦是我们自己心里变现出来的,不是外面有东西变现到梦境里,没有这回事情,是自己心里头变现出来的。因为梦境很短,很容易醒过来,对这个现象我们了解比较清楚一点。

 

但是现前这个世界,再扩展到整个宇宙,再往外扩大,像佛经里面所讲的无尽的世界、无尽的众生,这从哪里来的?还是自性变化出来的。所以《金刚经》上佛说了一句很有名的话:「凡所有相,皆是虚妄」。为什么是虚妄?因为它是变化所生的,它不是永恒存在的。这个变化所生的相,在我们感触当中,好像它确实有一段相当长时间的存在,殊不知这是我们的错觉。实际的状况是什么?实际状况是这种变化的相续。这是佛在经论上跟我们说得很清楚,叫相续相。前面变的这个现象跟后面变的这个现象相似,一个一个相似继续起来,我们就觉得这个现象存在,是这么一回事情。就好像我们看电影,电影银幕上所现的现象一样,那是一张一张底片在那里交替,是个相续相。所以宇宙人生的真相如是。

 

所有这些变化它的性质就是有生灭。佛说我们这个世界有情众生,我们今天讲动物(佛家讲的有情众生就像现在人讲的动物),动物有生老病死,这就看出他是个生灭相。植物有生住异灭,它也是在变化。植物的变化,我们观察更容易明显,像春夏秋冬四季它的变化就非常的显著;矿物有成住坏空。在这三种物质里面,矿物的观察时间比较长一点。现在用考古的方法,确确实实证明了所谓沧海桑田,地形也有变化。现代科技发达,我们用高倍的望远镜看到太空当中的星球,有新生的、有爆炸毁灭掉的,这是世界的成住坏空。佛给我们说了一个总的现象,它是生灭相。

 

那我们再要问:西方极乐世界是不是生灭相?《华严经》上所说的毘卢遮那佛的净土,华藏世界是不是一个生灭相?经上肯定的告诉我们,不是。为什么都是真性变现出来的现象,一个有生灭,一个没有生灭,这道理在哪里?佛是很讲理的人,他不随便说话的。这现象之生,凡真有性就会有相,性是能变,相是所变,有能必有所,就如同有因必有果。我们六道凡夫用的是生灭心,所以现的相就是生灭相,生灭相是变幻无常。佛的境界,佛与大菩萨他们的心是真心,真心是什么?真心是不生不灭。我们凡夫用的是妄心,这个妄心就是念头,一个念头起,一个念头灭;我们用的确确实实是生灭心,所以变出来的现象是生灭的现象。诸佛菩萨变现的现象,是不生不灭的现象,就这么个道理。

 

生灭现象是自性变现的,不生不灭的境界也是自性变现的,统统是化。所以这个化里面就有净土,就有秽土;有法性土,有法相土。真心变的叫法性土,生灭心变的叫法相土,所以统统是化。如果我们把这个道理、这个事实参透,就恍然大悟佛所讲的话没错:诸法平等,无有高下。为什么说诸法平等没有高下?统统是自性变现,决定没有自性,没有自体,所以说一切法毕竟性空,这个性就是它的本体。一切法决定没有它的自体,乃至于经典里面所讲的菩提涅槃亦复如是,那怎么不平等?生佛平等。西方世界跟我们娑婆世界平等,理上平等,事上平等,作用上也平等,没有一样不平等。虽然是平等的这个现象,可是我们感受不相同。为什么会有感受不相同?这里面是迷悟有别。悟了他感受是清净的,净土、秽土都是清净的。如果不悟,也就是迷了自性,那这个感受就有苦乐之分,就大大的不相同。这些都是佛菩萨讲宇宙人生的真相,真相当中的纲要为我们说出。

 

我们明白了,佛还是要学;不但要学,要认真的学,为什么?唯独认真的修学,我们才能够证得诸法实相,跟诸佛菩萨一样,才能够证得圆满的觉悟,这佛经里面讲的圆觉,圆满的觉悟;圆觉之后,这才真正达到究竟圆满的离苦得乐。所以佛说经有两个原则,一个原则是随着我们境界而说,随众生的常识、随众生的理解来说。这我们很容易懂,一说我们就明了,就很容易接受。一个是随他的见解而说,因此有许许多多的开示,我们听了不懂,好像与我们的常识完全相违背,我们没有办法理解也没有办法接受,但是佛那个说法是说的真话;随顺我们的说法,也不能说是假话。诸位细细体会这里面的意思,这才是真正佛没有妄语,无论是随俗谛说、随真谛说,都是真实不虚,我们要从这里面细心去体会。

 

迷悟程度不相同,境界层次不相等,佛要教化这许许多多众生,以我们世间人的观察,那真是苦口婆心。他也有不思议的善巧方便,用现在的话说,教学的方法、手段无量无边,只有一个目标,帮助我们开悟,帮助我们证得实相,这是佛教化众生的宗旨目标。可是在众生这一方面来说,可以说是无始劫以来就迷惑颠倒。这个迷,经上常讲的迷倒(迷惑颠倒)是愈陷愈深。像掉在泥里面去愈陷愈深,不会说是陷一步他会爬上来,这很困难、很不容易的。我们无始劫以来迷惑在六道里面,一世比一世严重,麻烦在这个地方。所以佛纵然有圆满的智慧,有不思议的善巧方便,我们依然不能得度。不是说佛的智慧不圆满,不是说佛的方法不好,我们自己有业障,业障太深太重,对于佛的开示,我们很难体会。就是开经偈讲的「愿解如来真实义」,我们往往把佛的意思错会。尤其是佛不在世,留下来这些经典,我们看错意思,想错了,连个问的机会都没有。佛在世,我们有过错还可以问问,佛不在世,连问的地方都没有,这就是业障深重。

 

对于诸佛所证的究竟圆满的境界,我们要想得到、要想契入,实在是很难。像《华严经》末后「入不思议解脱境界」,那个不思议解脱境界是什么?如果要用现代的话来讲,就是宇宙人生的真相。入是什么意思?入是完全明白,完全觉悟,那就是悟、就是入。也就是我们平常讲的证得,你证到了。这是佛法教学最终的目标,佛教化众生究竟圆满之能事。假如我们不能契入这个境界,佛对众生的教化就失败。虽然教,达不到这个水平,达不到目标,这个教育就失败。当然佛对于那些法身大士没有问题,好教!对于大乘纯善的众生也好教,对于我们这些人难教!

 

我们这些是什么人?前面我们在这部经里面读过,善导大师给我们开示得很明白。所以诸位要记住,前面讲九品,上三品是大乘极善之人。我跟诸位报告过,大乘心量大、见解广,起心动念都能为一切众生真实的利益着想,这就是大乘极善,念念想众生的真实利益,这种人好教。中三品的人是小乘根性,也是善人,小善。什么叫小善?小善虽然很善,他的思想见解不广,他很保守。我们中国人常讲择善固执,他有那种固执的劲,所以他戒律持得很严。持戒精严,这是一种择善固执。大乘人不一样,大乘极善,虽然他的境界不是菩萨境界,他很接近,所谓理事无碍、事事无碍,他是属于这一类型的。这上三品、中三品都是善人,不造罪业。我们是哪一种人?我们是下三品的,造罪业的,罪业造的有轻重不同。如果造五逆十恶,那就是下下品往生;造作罪业轻一点的?这就是下上品,下中品的。我们是属于造罪业的众生,而这一类众生难度。

 

难度还居然有人得度,这是什么原因?《无量寿经》上讲得很清楚,我们这一生当中造善造恶与环境关系很大。俗话常讲「近朱者赤,近墨者黑」,与生活环境有关系,这就是善导大师在此地给我们讲的遇缘不同。我们遇的是善缘,这成就就很顺利;遇的缘要不善,我们多少会受它的影响。很明显的,像我们学佛,如果我们学佛运气很好,一般人讲运气,运气很好,这一开端就遇到好老师、好同参道友,那学佛就一帆风顺,就进步非常的快速。假如一开端遇的不是真正善知识,把我们引入歧途叉路,这麻烦就大,从那里面再回来很困难。难在哪里?难在先入为主。这是我们要很慎重的。

 

知道先入为主这个道理、这桩事实的重要。所以儿童读书启蒙的老师决定他一生。现在一般不太注重这个。古时候家长对于自己儿女上学,第一个老师,他非常慎重。这第一个老师他的选择,学问不重要,为什么?教小朋友不需要什么高深的学问,德行最重要。就是要小孩跟着老师在德行上的熏陶,让他从小把这个根扎下去,先入为主,这很重要。我们学佛法也是如此,我们接触佛法,这第一个老师,那是关键的人物。

 

今天善知识少,学佛一开头就真遇到善知识,那运气未免太好,很少人能遇到。纵然遇到,你对这个善知识有没有信心?如果没有信心,那就当面错过,这就非常可惜。所以这桩事情仔细说来,还在一个「缘」字,你跟这个善知识有没有缘分,关键在缘。没有缘分,虽然跟他几天,听听他的东西,也听不出什么味道来,再听听别人的,那个人说得也不错。听得愈多,学得愈杂,这头脑就复杂,妄想就多,分别执着也多,对于自己修学造成了困难,造成了障碍。不知道佛法修学与世间法的修学不一样。

 

佛法修什么?佛法修定。这诸位要知道,因戒生定,因定开慧,佛法的目的是开智慧。没有智慧,你不能够入不思议解脱境界,你一定要有高度的智慧。高度智慧从哪里来?从禅定当中得来。所以佛法修学不是别的,是修定。在净土法门里面就是修清净心,《无量寿经》在经题上讲得很明白,清净心、平等心、觉心,「清净平等觉」,就修这个。《弥陀经》里面跟我们讲的「一心不乱」,一心不乱就是禅定。清净平等都是定的别名,我们是修这个。所以最怕头脑里面搞得太复杂、太麻烦,这要不得。真正把这些问题肯定,认清楚,我跟诸位同修说,很难很难!

 

马上过年了,过了年我六十七岁。我二十六岁学佛,到今天我才真搞明白、才搞清楚。所以我常讲,从前讲的经都不作数,为什么?没搞清楚。搞清楚之后是个什么现象?这所有经书东西统统不要了。以前我很喜欢经书,现在我看到经书都摇头。才知道印光大师那个念佛堂里头只有一本《阿弥陀经》,了不起!我们比不上他,为什么?他心真的清净。你念这么多经书就不如念几本书那么样的专,那么样的精;念几本书不如念一本书,真正做到专精。再往里面专门深入下去,最后就一句名号,那一卷经也不要了,确实如此。

 

为什么念佛堂里还要念一卷《阿弥陀经》?这一卷《阿弥陀经》是定心的。心里面不定,有妄念,一部经念下来妄念没有了,然后佛号提起,那个佛号才起作用。起什么作用?「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,才起相应的作用。所以这一卷经,通常三遍往生咒,或者是七遍往生咒,这目的都是定心的,都是把妄想念掉,以清净心来念这一句佛号,也就是大经所说的一向专念、一心专念,就是这个意思。这不仅仅是释迦牟尼佛,十方一切诸佛如来采取阿弥陀佛这个方法,推崇阿弥陀佛接引的方法。依靠阿弥陀佛本愿功德,能够教所有一切众生统统往生,入不思议解脱境界,佛度众生这个愿才圆满,佛对九法界有情众生的教化才不至于落空,这真正了不起。

 

这就是一切法门到最后统统归到念佛法门。所谓是「千经万论,处处指归」,佛门也常讲殊途同归,统统归到净土,统统归到阿弥陀佛西方极乐世界,哪有二乘种不生的?那个二乘种不生,实在讲是过分的执着不肯接受这个法门,那就没有法子。只要他不坚持,对这个法门能够生欢喜心,这是这个意思。因此十方小乘众生听到这个法门,生欢喜心发愿求生,决定没有妨碍,统统得生。这生到西方极乐世界,当然过去生中的习气很重,小乘的习气很重,决不是一下就能够改过来的,所以到达西方极乐世界,他还证阿罗汉果,然后回小向大他那个速度很快。证得阿罗汉果,摇身一变就是菩萨,他的速度快。那一变成菩萨就是经上所说的「阿鞞跋致永无退转」。所以这些事与理我们都明了才不至于产生疑惑,疑会造成修学的障碍。这是这一段的大意,文,同修们自己去看。

 

疏【第七料简韦提闻佛正说得益分齐者。】

 

大师在这段里面要告诉我们,韦提希夫人听了释迦牟尼佛的开示,她得的什么好处?就是『得益分齐』。分是一分一分,齐是等齐,就是她所得的利益在菩萨阶级里面是跟哪一类的菩萨平等,等齐。这个文是这个意思,字面上是这个解释。

 

疏【问曰。韦提既言得忍。未审何时得忍。出在何文。】

 

韦提希夫人说她得无生法忍,她什么时候得的?哪一段经文里面说出这桩事情?

 

疏【答曰。】

 

这是善导大师为我们开示的。

 

疏【韦提得忍。出在第七观初。】

 

这经是十六观,就是有十六大段,在第七段里面,『第七观』。

 

疏【经云。】

 

这是引用经典里面这段话,说明它的出处。

 

疏【佛告韦提。佛当为汝分别解说除苦恼法。说是语时。无量寿佛住立空中。观音势至侍立左右。时韦提应时得见。接足作礼。欢喜赞叹。即得无生法忍。】

 

这是讲得利益。她的运好,生在释迦牟尼佛的时代,可以请佛亲自来为她开示,感应真正不可思议,使她真正见到阿弥陀佛、观音势至。这种见佛就是《楞严经》上讲的现前见佛,「现前当来必定见佛」,这是属于现前见佛。佛灭度之后,现前见佛这个事情有没有?有,可是愈来愈少。我们在《高僧传》里面、在《居士传》里面见到过,现代少了,刚才说了,愈来愈少了。现前见,像韦提希夫人这是感应所见的,这不是定中、不是梦中,真的在现前见的。另外有在定中见佛的,再其次的有在梦中见佛的,这都是瑞相、都是好相。为什么我们现在见不到?不是佛不愿意让我们见,如果佛还有个念头,我不愿意跟你往来,那佛就变成凡夫。为什么?他有分别、有执着。诸位要知道佛的心清净平等,决定没有分别执着。

 

佛在哪里?佛无处不在,无时不在。我们为什么见不到?障碍在我们自己这一边,他那一边没有障碍。什么障碍?还不是妄想执着。我们的妄想太多,分别执着太厉害,所以将见佛的这个缘分障碍住。由此可知,真正用功的人没有别的,他妄想少,分别执着少,于是乎缘成熟现前见佛的机会就多。如果我们知道这桩事实,我们见佛的机会不会比韦提希夫人差,不会比她差,所以要认真努力修学。从哪里下手?从断恶修善下手,从舍弃自私自利,念念都想众生的真实利益。这个真实利益就是帮助众生在这一生当中念佛往生。唯有念佛往生是真实的利益,其他都不是真实利益,为什么?其他的纵然极善,也是人天有漏的福报,福享完了还要堕落,所以不是真正的好事。真正的好事是要帮助人、劝导人念佛往生。我们有这个心、有这个愿,又能够尽心尽力努力去做,这就跟十方一切诸佛度众生的大愿相应。所以应当以这个法门,广泛的推荐、介绍给别人,这是极善、这是真善。有这个善心善行,妄想执着自然就少,因为妄想执着的来源、根源都是自私,念念想自己,他毛病都在这个地方。这个方法是帮助你把病根给拔除,不要想自己。

 

可是有很多人真的是想不开,听的时候都点头,点完了就忘掉,还是要想自己;自己还要多攒一点钱,将来日子过得舒服一点,还在想这些。佛在经上讲的财为五家共有,还没有到时候,还不相信。为什么不把它散掉?为什么不把它做好事?这个好事就是刚才讲,用它来推荐、介绍净宗法门,多做这些。钱用光,明天没饭吃了怎么办?明天自然有人送来,不要着急,不要操心,真的一点都不假。但是世间人难信,不容易。这信之一字是非常非常之难,所以《金刚经》上说「信心清净,则生实相」。这个清净信心非常非常不容易培养,必须对于这个事实、因果真正透彻,他才能够做得到。这桩事情也是很困难的事情,这么样深的道理确实很难体会,很不容易懂。没有懂就肯听话照做,那是大善根,这就不是一般人所能够做得到的。大师在此地告诉我们,他说如来,这「诸佛如来」,他不是一尊佛:

 

疏【诸佛如来有异方便令汝得见。】

 

『诸佛如来有异方便令汝得见』。他此地讲的「异方便」跟我刚才讲的原则上完全相同,就是心清净。心地清净你就能见到佛,佛就现前。清净心的修法,可以说八万四千法门、无量法门修什么?都是修清净心的方法。在此地他所举出来的:

 

疏【次下日想水想冰想。乃至十三观已来。尽名异方便也。】

 

第十三是观像念佛,就是想佛像。在这十三观里面,这一条比较容易。你家里供养的佛像,你常常想这尊佛像。所以我们供佛原则是供自己非常喜欢的佛像,你会常常想他,常常将这个佛像印在心里面。因为想佛就不想别的,把其他的妄想就断掉,这就是特别的一个方便法门。用这个法门把自己妄想分别执着打掉,使我们的心达到清净。我们再看底下这段文:

 

疏【欲使众生于此观门。一一得成。见彼妙事。】

 

这个『妙事』就是见佛、见菩萨,见到西方极乐世界依正庄严,就是看到西方极乐世界。正报是佛菩萨,依报是宝池、莲花、行树,这些都是属于依报,会见到这些事情。刚才说,有现前见到的、有定中见到的、有梦中见到的,但是诸位一定要知道,见到之后如同不见,你的心还是清净的。假如见到之后一欢喜,完了,清净心失掉,喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼。你才晓得佛菩萨很慈悲,为什么不现相给你看?一现相,你烦恼就来。烦恼已经够多,断都断不掉,佛菩萨怎么忍心给你添烦恼?所以不现相给你看。你心地清净,一切境界都不能够染污你,佛现相给你看。

 

像当年慧远大师(远公大师)在净宗修学的方式上给我们做了一个很好的榜样。他在庐山建念佛堂,同修一百二十三个人。这点要注意,同修是固定的,不是来来去去的,志同道合这些人在一起共修,所以他能够成就。所以净宗后来的道场几乎都是以庐山道场为榜样。就是到了民国初年我们净宗最后一个道场,印光大师的灵巖山寺,真正成就的也都是发心长住在道场里,不是来来去去的;来来去去的人有,那是挂单参学的,不是长住在里面的。大师慈悲也帮助别人,让你到这里看看道场的形式,课程的安排,用功的方式,希望你在这里观摩,然后到别的地方去建立类似的道场,所以他是准许别人来参学的。真正修行的,长住在这个道场里,这才能成就。不是长住,不是天天不断的薰修,成就很难,为什么?众生习气太深,三天不念佛就俗不可耐,这是真的,面上就没有光彩。

 

常常念佛人,相貌会转变,体质也会转变,愈念容光愈殊胜,愈念身体愈强壮。在佛法里面讲是感应,在科学里面讲完全讲得通,为什么?心地清净,完全恢复了正常。所有一切疾病、忧虑、衰老的因素都是妄想执着,所以中国有个老话说:忧能使人老。这忧患的人很容易衰老;心地清净没有忧愁、没有牵挂,这种人不容易衰老。这是现在科学的说法,无论从哪里讲都能够讲得通。所以净宗这个法门,特别是诸佛菩萨对于修学的加持,使他能够得到现前的利益。现前的利益不仅是见佛、见菩萨、见瑞相;像我刚才讲的,改变我们的体质、远离烦恼忧患、身心轻安自在,烦恼少,智慧就增长,这些都是现前真实的利益。

 

玄义的部分我们就介绍到此地。下面是第二部分,这再看第二卷。第二卷是本经的序分义。同修们都清楚,我们讲的佛经也讲得很多,读了也很多,古德的注解也看得很多,通常一般经都开为三分,序分、正宗分、流通分。善导大师在这本经的注解里面,他老人家开了四分,就是正宗分里面他开了两分。四分第一个是序分,第二是正宗分,第三是得益分,得到真实的利益。这一分原本是正宗分的,特别强调这一点,这是增长我们的信心,帮助我们真实发愿求生净土,晓得这个利益,现前当来决定得到,这个法门不落空,所以特别强调这点,利(得益分)。末后流通分,这是本经的四分。四分起止,注解里面都有交代,我们也不多说。经文依据善导大师所分的段落,全经总共有三十三段,我们依照这个段落来跟诸位介绍。第一段:

 

经【如是我闻。】

 

这一段文字最少,只有四个字,这是序分里面的证信序。世尊在世的时候,为众生讲经说法都是用言语,所谓是音声做教体,没有写文字,没有写出书本来流传。这经本怎么来的?是释迦牟尼佛灭度之后,弟子们将老师过去所教的东西记录下来、整理出来写成书本,流传于后世,经本是这么来的。当年负责整理的人就是世尊的侍者阿难,因为他是佛的侍者,一天到晚跟着佛,不离开佛的身边。不像其他的弟子,其他弟子不一定天天跟佛生活在一起,因此佛有些地方说法,有些人还没听到。像我们看到经里面所讲的这些列入的大众,人数多少不一样,有些人听到,有些人没听到。唯独阿难他是什么场合他都参与,所以他听得最完整,大家推他出来做整理经典的负责人。

 

这句话是他说的,『如是我闻』。我就是阿难自称,「如是」就指这部经里面所说的一切,是我阿难亲自听佛所说的。说明不是传闻,传闻恐怕有错误,这是亲自听闻的,所以说如是我闻。大师在此地特别为我们说明,他说得也不很深。「如是我闻」说得最详细的是《大智度论》,《大智度论》里这一句的注解,分量篇幅很大,有几十页之多解释这四个字。那是真正喜欢深入经藏的人可以去读,一般,特别是初学没有这个必要。初学的人是愈简单愈好,愈容易愈好,愈亲切愈好。所以如是也可以说,这是善导大师讲的:

 

疏【如众生意也。随心所乐。】

 

这个说法说得非常之好。佛的经典称为契经,上契诸佛所证之理,下契众生可度之机。如果佛说的大家听了不欢喜,掉头而去,佛度众生的手段就完全失败。必须要叫听众听了这一次,第二次是不得不来听,那他的教学手段成功了。这就是佛所讲的都是众生喜欢听的话,是众生最需要的开导。因为佛的开导能叫听者当下就得利益,他怎么不来?他当然要来。所以说是随众生的爱好、随众生的需要而说的,这叫「如是」。所以这个如是,如众生心、如众生的爱好、如众生的所需,或者是如众生之所求。佛所说的正好达到听众他们的愿望,所以这才非常喜欢听。

 

世尊当年在世说法四十九年,四十九年所讲的东西太多太多,所说的真叫千差万别。为什么说这么多?为什么有这些差别?因为众生的心不一样,众生的爱好不一样,众生的需要不一样,所以佛说种种不同的经教,适合一切不同根性的众生,这一点我们要明了,也非常非常重要。为什么?我们完全了解、明白了,才知道我们学佛不需要所有经都要念,不需要。我们真正想在佛法上有成就,一个法门就成功。那你要问哪一个法门?哪一个法门你自己知道。我刚才说过,你喜欢的,你需要的,你很想的、很有受用的,这个法门就对!所以在《大藏经》里面选择经教,什么是标准?自己是标准。

 

因此,我们学佛的目的何在?这是决定我们选择法门的第一个条件。有人喜欢我要发财,别的我都不要,有没有这个经典?有,保证你发财,这一点不假。有些人想到发财还要死,这个死太苦,我想不死行不行?行,有教你不死的方法。随你需要!最聪明的人,根性最利的人:这些你们所求的都是鸡毛蒜皮,都是点点滴滴、枝枝叶叶,这个福德不圆满,我们要求究竟圆满的智慧福德,那就是什么问题都解决。今天这个法门就是究竟圆满的法门,世出世间凡圣所求的、所希望的,统统在这个经典里面;换句话说,叫你什么都圆圆满满得到。因此诸佛如来介绍众生的法门,统统推荐这一部经,道理在此地。佛是希望你们得究竟圆满法,而不是希望你们在圆满法里面,得一个几种法门,一种、两种法门,这不是佛的愿望。

 

我在《无量寿经》、《弥陀经》里面讲如是我闻,也说得相当详细。就本宗的说法,善导大师的解释非常契机,也不违背理论,契机契理。我们看到莲池、蕅益大师的说法,对于契理的方面说得多,契机亦包含在其中,我们合起来看,这意思就非常的圆满。就本宗来讲,「如」还是依本经的说法,是心是佛;「是」,是心作佛。我在讲大经,我用这两句话,这两句话都是出在《观无量寿佛经》,都是出在这个经上,说明「如是」这两个字。「如」字的意思就是没有两样。前面说过,净土、秽土、佛法界、众生法界都是自性变现出来的,都是变化所生的,统统是化土,平等平等,无二无别,这是如的意思。所以十法界皆如,无有一法不如。诸位要入到这个境界,这个境界叫平等法界,平等法界也叫做一真法界,这是诸佛与大菩萨们所证得的境界,这是真的。为什么?他们没有变异。

 

十法界变化太大,它变动的,就好像什么?佛经里常常用水来做比喻。佛法界的水,水是平静的、静止的;众生法界的水是起波浪的,大风大浪,虽然同是水,它这个浪没有停过,所以它的变化太大,剎那剎那在变化。那个平静的水没有变化,它平的,没有变化,佛心平,佛的境界没有变化。我们这个心不平,所以我们的境界是有很大的变化,十法界都是变化。六凡法界变化大,四圣法界变化小,小风小浪;六道的法界,六凡是大风大浪,是这么一回事情。到了佛与大菩萨的境界,那个水是平静的、不动的、静止的,那就叫一真法界。所以无论它是平静,无论它是大风大浪,皆是如,都是水,都是自性变现之如,如是指这个意思。如果真正懂得万法皆如,我们的心在法界里得平等,处事待人接物决定没有高下、没有是非人我,也没有善恶苦乐,都没有,心清净,心平等。没有体会到这事实真相,所以有是非人我,有种种不平,这个因是从这里起的。

 

所以我们讲迷悟,迷什么?迷了如是。悟什么?悟了如是。迷悟不二,迷跟悟就是如是这桩事情。释迦牟尼佛说法四十九年,说什么?就是说如是两个字。不但释迦牟尼佛一生所说离不开这一句,这一句就两个字,就「如是」;十方三世一切诸佛如来所说一切法也是这两个字,所以佛经的集结就把这两个字放在前面。如果人问你:佛经那么多,讲的是什么?如是。就解答了,一点都不错,确确实实如是。

 

我解释这个「是」,用这部经里面第二句「是心作佛」。十法界都是「是心」作的,是心作佛、是心作菩萨、是心作缘觉、是心作声闻。我们现在是心作人,贪心重的人将来是心作鬼;愚痴颠倒,是心作畜生;瞋恚心重,是心作地狱,十法界都是是心所作。究竟圆满、大彻大悟是佛的境界,我们今天晓得十法界都是是心所作,我们今天要是心作佛,你想能成佛吗?当然能成。为什么?成佛不要求人。诸位要晓得一切事求人难,这个事情不求人,求自己。只要你自己肯作佛,你就决定作佛;你不肯作佛,那就没法子。

 

我肯作佛,那用什么方法让我在这一生当中圆圆满满真的作佛?净土五经一论就是提供你作佛的方法。你依照这个方法去做,你的愿望一定可以达到。阿难亲自听说的,就听说这个法门,今天把他所听说的介绍给我们,推荐给我们。所以前面冠上这四个字是阿难亲自听到,今天传给我们,介绍给我们,推荐给我们。我们也要像阿难一样,自己得到之后,也要如是我闻的介绍给别人,推荐给大众。这样代代相传,使佛法长住在世间,不至于断绝,这样才能报佛恩,报阿难之恩,报历代祖师代代承传之恩。好,这段我们就介绍到此地。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2018年9月8日07:40:36
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