佛说十善业道经大意 （第一集） 2000/7/1 马来西亚古晋 档名：19-015-0001
诸位大德、诸位法师、诸位同学：
今天我们大家有缘在这一个场所来谈谈佛法，希望对佛法有所认识，便于学习，而能够真正达到学佛的效果。佛法是两千五百多年前，释迦牟尼佛创办的。佛灭度六百年后，佛法传到中国，中国历史上记载是汉朝后汉永平十年，也就是公元六十七年，这个概念非常的清晰，佛法传到中国有两千年，为中国朝野所热爱。早期的佛教确确实实是「佛陀的教育」、「佛陀的教学」，而不是今天我们所谓的「宗教」。
可是佛教在唐朝以后，分为「宗门」、「教下」，这是佛法本身所谓的「宗」与「教」，跟现前宗教的定义完全不相同。宗门是专门指禅宗。我们晓得大小乘佛法在中国总共有十个宗派，小乘有两个宗派：成实宗与俱舍宗，这两宗到唐朝末年已经衰了，现在在中国已经没有了；大乘佛法有八个宗派，除了禅宗称宗门之外，其他都称为教下。这是两种完全不同教学的方式，它最大的差别，教下是依据佛的经典。
其实佛传下来的经典，就像现在学校里面的教科书一样，由浅而深，循序渐进。好像我们现在读书，有小学、中学、大学、研究所，这个称之为教下。至于宗门，那就是像我们现代所说的天才教学班，它是没有层次的，甚至于七、八岁就可以念研究所，这是佛家所讲「上上根人」，这不是普通人能够学的。他们教学的特色，宗门是悟后起修，当然这个很难，大彻大悟、明心见性之后，这才讲修行。教下就不一样，教下是属于渐修，按部就班，慢慢的来，慢慢把自己德行、智慧、境界向上提升。这是佛门里面称为宗门、教下概略情形。
至于佛教变成宗教，可以说是很晚的事情，我们追溯过去的历史，大概在清朝中叶以后。因为我们看到清朝盛世，也就是康熙、雍正、乾隆的时代，佛法依旧是教学，依旧是教育，可见得变成宗教这个时间并不很久，但是它确实已经变成宗教了。我们今天说佛教不是宗教，这个话说不过去。所以在现代这个社会里面，佛教总共有五种不同的形式同时存在这个社会，我们学佛必须要把它辨别清楚。
第一、就是释迦牟尼佛的教育。佛教是教育，不是宗教，这是传统的佛教。实在说，现在已经很少见。最常见的是变了质的佛教，变成宗教。把释迦牟尼佛、把佛菩萨都当作神明看待，这就是变质的宗教。传统宗教里面，我们绝对不会把佛菩萨看作神明。佛菩萨是什么人、是什么身分、什么地位？在传统佛教里面，释迦牟尼佛要用现代的话来说，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，这是世尊的身分，世尊的地位。我们后学，做为佛的学生、佛的弟子，也必须肯定自己，我们从事于多元文化社会教育的工作。工作分为两类：一类是弘法，从事于讲经教学的工作；另一类是属于护法，护持道场，护持正法，护持佛陀教育在这个世间有效的推行。弘护要密切合作，护法就好比是办学校，做为学校的董事、董事长、校长，这个学校里面的行政工作人员都是属于护法；弘法就是这个学校里面的教员，每天给学生、给大众授课。教员跟职员要辨别清楚，职员是护法，教员是弘法，两者缺一都不可。这是传统佛教。
至于宗教佛教，它把教学舍掉。我们看看古时候的丛林、寺院，都是佛教教学的场所，就像现在的学校一样，每天里面上课的时间是八个小时，佛经里面常讲的「二时讲经」。释迦牟尼佛是印度人，古时候的印度将一个昼夜分做六个时辰，昼三时、夜三时。现在我们用西方人的分法，把一昼夜分做二十四小时，称「小」。从前印度的时最大，印度的一时是我们现在的四小时，「二时」就是八小时。每天我们上课上八小时，它是学校，它是教育、是教学；另外，八小时的修行。修行是什么？是要把在课堂里面所学的理论、所学的方法，落实到我们实际的生活当中，落实在我们工作里面，落实在我们处事待人接物。佛法不尚空谈，佛法崇尚实质，所以它是最讲求效率的佼者。
在中国，民国初年，大概是一九二○年前后，欧阳竟无先生曾经在第四中山大学做过一次震撼佛教的讲演，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。他分析得很有道理，举出许多例子证明佛教不是宗教，佛教不是哲学。佛教是什么？佛教是对于一切众生至善圆满的教育，我们要把它的本质认识清楚。我们此地的蔡林长对于欧阳竟无很熟悉，他常常在研究。
我们学佛，为佛弟子，接受佛陀的教诲，改善我们的生活。我们看看世间人，生活在烦恼之中，生活在忧虑之中，甚至于生活在恐怖之中。佛教育教导我们如何生活在智慧之中，生活在欢乐之中，佛家常讲：「常生欢喜心。」所以佛法的生活是高度智慧的生活，用现在的话说，高度艺术的生活，充满了「真善美慧」。「真善美慧」决定不是空洞的口号，它确确实实可以落实。
也许有同学要问，在我们现前社会能落实吗？能，肯定能落实。这两天我们选择了一部经《十善业道经》，我们将重点、大意跟诸位介绍。诸位如果能够明白，懂得怎样学习，就能够改善自己生活的方方面面。我们在现前社会，也可以过佛菩萨的生活，也可以过极乐世界的生活，也可以过华藏、一真世界的生活。所以这个教学正如欧阳大师所说：「是人生之必需。」
世尊是一个教育家，一生从事于多元文化的社会教育。最难得的是他现身说法，他做出榜样来给我们看，是一位义务的教育家，跟中国的孔子很相像，有教无类。他的教学超越国土（现在讲超越国家的界限），超越族群，超越宗教，有教无类。只要能发心肯跟他学习，他都非常热情的来教导，从来没有拒绝任何一个向他求教的学生，这是使我们无比的敬佩。
我们中国人非常尊敬孔老夫子，但是夫子教学，慈悲要跟世尊相比还不足。为什么？《论语》里面所说的，记载孔夫子的言行，孔老夫子教学生，「举一隅不以三隅反」，老夫子教他的心就凉了。换句话说，孔老夫子希望教学生的对象是很聪明的，一点你就通了，这个他欢喜教。告诉你一个原则，你不能够活用、不能够贯通，夫子就会把你放在差一等的教学。但是佛不如是，「佛氏门中，不舍一人」；夫子还有舍，佛陀不舍，一个人都不舍。不但当年如此，佛家所讲「生生世世」，什么时候你发心想学佛了，诸佛菩萨就有感应。众生有感，佛就有应，感应道交，如海潮音，这个时节因缘决定不会错过。这是世尊可爱之处，值得我们尊敬之处，也值得我们学习之处，我们不能不知道。
释迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙；菩萨也是人，也不是神仙。「佛」这个字是什么意思？我们一定要清楚这些名词术语的定义。「佛陀」是古印度梵语音译过来的，它的意思是「智者、觉者」；换句话说，这个人对于宇宙人生的真相，他彻底觉悟、彻底明白了，一丝毫疑惑、错误都没有，这个人我们称他为「佛」。「菩萨」也是印度梵语音译的，意思是对宇宙人生正在求觉悟，他也有相当程度的智慧觉悟，但是还没有圆满；没有圆满称菩萨，已经圆满的称佛陀。我们把这些名词术语搞清楚，才晓得原来佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛，都是佛陀教学学位的名称，就像现在学校里面有学士、硕士、博士，都是学位的名称。
佛教育里面，最高的学位是佛陀，其次是菩萨，再其次是辟支佛，再其次是阿罗汉。所以佛教里面有四个学位的名称，我们要知道。佛家常讲：「人人都应当成佛，都应当作佛。」这是佛陀教学最终极的目标，就像学校里面读书一样，希望每一个学生、每一个人都能拿到博士学位。所以佛法是平等法，这是真平等。
同学当中有不少是修学净土的，现在大家念《无量寿经》，《无量寿经》里面有一句非常值得赞叹，「一切皆成佛」，这还得了吗？这是什么样的心量？诸佛如来希望一切众生都成佛，都跟他一样，不能比他差，不能不如他，这是诸佛如来对所有一切众生的期望，当然也包括我们自己在内。我们应当要发愤，应当要努力，不可以辜负佛菩萨真诚的教诲。
佛陀四十九年究竟教我们什么？我们跟他学什么？我想每个同学对于这个问题都非常关心。其实佛在一切经论当中常说，把他教学的宗旨、目标、方向传授给我们，《般若经》上讲的「诸法实相」，这四个字用现代的话来说，就是宇宙人生的真相。佛门里面常说虚空法界一切众生，真相是什么？如果把真相搞清楚、搞明白了，这个人我们就称他作佛，称他作菩萨。所以佛跟菩萨是人，这个跟宗教就不相同。佛跟一切众生是平等的，「生佛平等」，众生跟佛平等的。你看这个名词术语「生佛」，不是讲「佛生」，把众生的地位抬上来了，众生第一，佛在下面，众生跟佛平等，性相一如，理事不二，这是大乘佛法里面常讲的。这些名词都把佛家教学的宗旨显示给我们，我们从这里面去体会。
讲到「诸法实相」，一切诸法的真实相，宇宙人生的真相，我们可以把它分成三大类。第一类，人与人的真相。我们生活不能脱离人群，人跟人的关系，这个事实真相是什么。第二，我们不能离开大地，不能离开物质环境独立生存，所以必须要明了人与自然生活环境的真相，关系要搞清楚、搞明白。第三，佛教导我们要明了人与天地鬼神的关系。我们说天地鬼神的时候，你会说：「你迷信，你怎么讲天地鬼神？」要说迷信，换句话说，现在科学家肯定空间是多维次的，也就是空间是属于多元的。多维次空间的生物，科学家肯定，说的话不一样，说的事是一桩事情。多维次不同空间的生物，就是佛经里面讲的「十法界依正庄严」，就是中国人常常说的「天地鬼神」，名称不一样，我们不要被名词术语蒙蔽了，要了解他所讲的真正的含义，我们才能够得真实的受用。
真相到底是什么？佛在许多大乘经论里面明白的告诉我们，我们读到、听到也点头，但是没有证明。佛法教学无比殊胜，佛所讲的话，我们要去把它证实；你不能证实，你的学业没有完成。佛家讲「信解行证」，到「证」你才有真正的受用。「证」一定要通过「行」，「行」就是试验。经论里面所讲的道理、所讲的方法、所讲的境界，如果不通过试验，你怎么能证明？通过试验去证明，这是科学的精神、科学的教学法。今天科学家说我们佛教是宗教、是迷信，他讲的话我们不能怪他，想想他讲的也很有道理。为什么？我们今天展开佛经会念，什么意思不懂，那你不是迷信吗？佛所说的理论、方法、境界，我们完全没有落实，没有试验，这不是迷信是什么？这就变成宗教。
所以我们不必多，两、三百年前，在家出家修学佛法的人，他们修学的状况、修学的心态，跟我们现大众相比不一样，他们真正是觉悟，真正是在求学。我们迷失，把佛陀教学本质迷失了，所以佛教沦落成为宗教。宗教如果不回复到教学，决定不能解决问题。佛教如是，其他每一个宗教又何尝不如是？我接触的宗教很多，我读的经不仅是佛经，其他宗教经典我都读。我读了之后，我才明了所有宗教都是多元文化的社会教育，所有宗教的创始人都是多元文化社会教育的工作者，跟释迦牟尼佛没有两样。可是他们早年变成了宗教，变成宗教的时间比我们久。我们变成宗教比他们晚，虽然晚，也有两、三百年了，这是我们必须要觉悟到的。
第三种，佛教变成邪教。这是近代的事情，大概是最近半个世纪发生的。这个邪教迷执很深，对社会、对大众造成很严重的伤害，这是第三种。
第四种，佛教变成哲学。许多受过高等教育的人，把佛经当作哲学来研究。把佛经当作哲学研究，不能得到佛法真实的利益，为什么？方向错了，目标达不到。佛家的目标是「破迷开悟，断恶修善，超凡入圣」，这三个目标他达不到。我的老师方东美先生，是他把佛经介绍给我。我跟他学哲学，他说：「佛经是全世界最好的哲学。」从哲学眼光里面去看佛法，一生在这里头钻研。方老师烦恼断不掉，心地很善良，脾气很大，看到人做错事情，拍桌子骂人。在一般作学问的人来说，他是很有修养，可是跟佛菩萨、跟阿罗汉一比，他就比不上。
我算是非常幸运，接触佛法之后，大概一个月，我有一个缘分认识章嘉大师，我是章嘉大师给我奠定佛法的基础。这是一个真善知识，是个密宗的大德，我的佛学根底是他帮我奠定。以后我学教，追随李炳南老居士十年，十年跟他学讲经。他帮助我，他成就我，让我对佛法有一些觉悟，逐渐逐渐明白了。他的教学方式是中国古老传统的「师承教学法」，在现代社会里面已经找不到。师承关系非常密切，师徒如父子，关怀、照顾、教导，无微不至。所以我们作学生对老师终身的感恩，永远不忘恩德。感恩不是一句空话，必须将老师平常对我们的教诲，决定要落实，要变成自己的思想、生活、行为，这才是真正报老师恩德，报佛祖的恩德。
佛教另外还有一种形式，就是表演，这是今天作秀的佛教。法师带了一群弟子到一个地方来弘法，唱歌、跳舞，载歌载舞，非常热闹。然后法师出来讲几句话，讲个十分钟、二十分钟，人家听了也不懂。所以现在社会有形形色色的佛教，我们都要搞清楚、都要搞明白。我们究竟是学习哪一种的佛教？我们一定要学释迦牟尼佛的教育，接受佛陀教育。
佛陀教育的宗旨是「孝亲尊师」。我们在《观无量寿佛经》里面看到，世尊教导韦提希夫人，韦提希夫人是代表我们大众，跟她讲「净业三福」。「净业三福」有三条（十一句），这三条就是十方三世一切诸佛菩萨教化众生的大根大本，我们不能不知道。第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。虽然说四句，重点就是「孝亲尊师」四个字，佛教从这里教起，也到这个地方圆满。「孝亲尊师」做到圆满就成佛了，就叫佛陀；「孝亲尊师」还有一分欠缺，还没有圆满，那叫等觉菩萨。我们在大经里面常常看到，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的孝没有圆满，他对老师的尊敬没有圆满。所以我们要懂得佛教给我们的是什么。
「孝亲」从哪里做起？从孝顺自己生身父母做起。「尊师」从哪里做起？教导我们这一位老师做起。做到功夫纯熟，要把这个境界扩充。佛在大乘戒经里面说：「一切男子是我父，一切女人是我母。」这个意思就是要把孝亲扩充到虚空法界一切众生。尊敬老师，《华严经》上佛告诉我们：「一切众生皆是善知识。」不但有情众生是善知识，无情众生也是善知识。经上举的例子，桌子是善知识，板凳是善知识，香炉是善知识，蜡台是善知识；善知识就是老师。所以《华严》讲：「情与无情，同圆种智。」我们对于一切众生的恭敬，就像恭敬佛陀、恭敬老师这一种心态来对待。你真能做到，现前社会就改观，一切众生生活在五浊恶世，你立刻就提升到华藏世界、一真法界。一真跟华藏无二无别，总在一念之间。一念转过来，转五浊为清凉世界；转不过来，清凉世界就变成五浊恶世。
这一部经上也说，佛告龙王：「一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。」十法界依正庄严从哪里来的？是由于我们一切众生妄想分别执着不同而造成的；换句话说，今天科学家发现空间是多维次的。空间为什么会是多维次的？他不懂，他还没有研究出来，所以总想用方法突破空间维次，一直到现在还想不出方法。这一些科学家很可惜他没有读佛经，他要是读佛经，我相信他比我们开悟的早，他很聪明。佛在经上讲多维次的空间是怎么形成的？是一切众生妄想分别执着造成的，所以佛法有办法突破空间维次。怎么突破？空间维次是妄想分别执着造成的，你今天把妄想分别执着放下，不就突破了吗？不就没有了吗？
佛家突破空间维次，用禅定。禅定就是离一切妄想分别执着，就叫做禅定。禅定不是每天盘腿面壁，那个禅定不管用的，那是初学禅定的一个方法。真正禅定在哪里？生活里面。经典里面常讲：「那伽常在定，无有不定时。」行住坐卧都是禅定，都是般若，这个禅定才管用，禅定才是真正的享受。这是方东美先生所说的，「人生最高的享受」是禅定。
禅定真实的意思，《楞严经》上佛有一句话说：「若能转境，则同如来。」你心定了，你能转境界，你能突破空间维次，扩大你自己生活空间的面积。随着你定功的浅深，你突破的层次多少不一样。到究竟圆满的果位，完全突破了，等觉菩萨还有一层没有突破。到如来果位全部都突破了，你才了解宇宙人生圆满的真相，就是这么一回事情。所以佛法的修学要落实，要真正去做到。
佛没有一句假话，也没有一句废话，句句真实。佛说法有两个原则，佛常说：「恒顺众生，随喜功德。」恒顺众生说「俗谛」，随顺真理说「真谛」。佛依二谛而说法，说真谛少，说俗谛的多。为什么？说真谛，你就不懂，说俗谛大家好懂。于是佛的方法，那真正是高度的艺术。俗谛里，俗谛的方法显真谛的真理，这种法子高明，这在佛经里面处处我们都可以看到。譬如，这部经在哪里讲？在龙宫里面讲的。当机的人是什么人？龙王。当然，这是不同维次的空间，事实上确实是有。可是我们还要懂得佛另外一个意思，另外一个意思是什么？表法的意思，那就是他教学的艺术，说话的艺术。
「娑竭罗」，这是梵语，翻成华文的意思是「咸水海」，就是大海。娑竭罗是大海，海水是咸的。你们想一想，海水好不好喝？大家都知道，海水不能喝。为什么不能喝？海水很难喝，苦的。我们就明白了，佛这个意思是什么意思？这是形容我们的社会、我们这个世界、我们这些众生生活在苦海。娑竭罗就是形容五浊恶世。
龙代表什么？龙代表变化，这个社会里人情世故变化无常，取这个意思。我们生活在这个世间，从早到晚妄念止不住，一会儿欢喜，一会儿忧愁。从早到晚，你要仔细留意省察一下，你在这十二个小时里，你产生多少次的变化？代表这个意思。就是说苦海里面多变的众生，他的名词含到这个意思在里面。由此可知，佛用这个词句提醒我们、警觉我们。如果佛说「苦难社会里多变化的众生」，我们听了很难过，释迦牟尼佛在骂我们。他说个「娑竭罗龙王」，我们听了很欢喜，可是自己晓得佛在说我，话说得很好听。
我们为什么会变成这个样子？佛说得好，「一切众生心想异故」，我们每个人观念、思想不一样，因此造业就不相同，于是造成了苦难的世界。所以他的结论说：「由是故有诸趣轮转。」这就说到六道轮回是这么来的，三恶道是这么来的，人间种种苦乐果报也是这么来的。
接着，佛讲了一段道理，「一切法从心想生」，这个道理很深，确实是真理。中国谚语所谓：「人心不同，各如其面。」每一个人面貌不一样。为什么不一样？每一个人心里想的不一样。假如你看到两个人的面貌完全一样，你要是了解一个人，你可以知道那个人跟这个人，他的思想、他的德行、他的嗜好，大致都相同。为什么？面貌相同，他的思想相同。
诸位要晓得，六道众生相貌决定没有相同，阿罗汉相貌没有相同。菩萨相貌很接近，为什么？菩萨烦恼少，心地逐渐清净，相貌很相似。仔细看，有不同的地方；不仔细，好像都相同。「佛佛道同」，到成佛，相貌完全相同；心里一个妄想都没有，所以现的相貌完全相同。于是有同学来问我，他说：「法师，你说佛的相貌完全相同。我看到很多佛像都不相同，这是什么原因？」佛像是人造的，不是他自己本来相；人心不同，造的佛像面貌也不相同，道理在此地。
佛说：「而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主，无我我所。」这是讲到很深的道理，这是事实真相。这几句话，不是随俗谛说的，这是随真谛说的，这是事实真相。这几句话也不好懂。我们同学们，我看大概很少没有念过《金刚经》。《金刚经》很熟悉，用《金刚经》的话来讲，彼此听到就非常亲切。《金刚经》上，佛告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。」我们念得很熟了。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是把心法、色法，用现在的话说，精神的世界、物质的世界，真的看破了。
「看破」这两个字的意思，彻底明白了叫做看破。明白之后，当然「放下」，放下什么？放下一切妄想、分别、执着。我用这几个字大家好懂，如果用佛经的术语，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这个大家听了不懂。无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着，这样解释大家听起来方便多了。我们初学佛法，从这个地方入门，「归元无二路，方便有多门」。佛在经上又告诉我们：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」合起来看，能得的这个心不可得，所得的一切法也不可得，能所俱不可得，这是事实真相。
初学的同学听到这个话，认为「佛教怎么这么消极」。其实这不是消极，这才真正积极，知道一切不可得，自私自利这个妄念的根就拔掉了。那个念头一转，人生真正的价值、真正的意思，为众生服务，这是真的。不为自己为众生，为自己是一样都得不到的，为众生能得到。得到什么？得到大圆满，虚空法界你全都得到了。你要是为自己，你什么都得不到，所谓「生不带来，死不带去」。
为什么为一切众生，你就真的得到？佛家常说：「万法皆空，因果不空。」今天还有广播电台的记者来问我，讲到这个因果，他说一般人觉得这个很消极。实在讲，那是一个错误的观念。真正明了因果才真积极，佛法里面讲真精进。因果何以不空？因果有三种现象不空：第一、转变，因会变成果，果又会变成因，剎那剎那在转变；第二、因果相续不空；第三、因果循环不空，它有转变不空、相续不空、循环不空。佛在此地劝导我们，这个劝导的话说得非常好，「智者知已」，真正有智慧的人对这个事情明白了，「应修善业」，这是真精进、真的积极，积极为社会大众造福，为社会大众修福。
释迦牟尼佛他老人家一生从事教学工作，没有一天休息。你要说佛教、学佛的人消极，现在这个社会，大概有许多国家五十几岁退休了，顶多六十几岁就退休了。我今年七十四岁还不能退休，还天天在教学，天天在讲经，你要说我消极，我早应该退休了，那才消极。我还在干。佛法经典里面，诸位仔细去看，你把《大藏经》从头看到尾没有「退休」两个字。诸佛菩萨教化众生，随类现身，随机说法，永远没有休息，永远没有退转。佛教菩萨「精进波罗蜜」，哪有退转？消极、退转不是佛法，佛法里没有，这个地方我们决定不能够产生误会。
其次，在这个经上，佛又教导我们，教龙王就是教导我们，龙王是我们的代表，他说：「汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。」这是教我们细心观察。世间智慧圆满、福德圆满，这个人就叫做佛。佛的大圆满是怎么来的？是从百千亿福德所生。我们要想证得大圆满，我们要想过大圆满的生活，不修福、不积德，怎么能成就？千万不要像《地藏菩萨本愿经》里所说的「阎浮提众生起心动念无不是罪」，这就麻烦了，这个你感得的果报是饿鬼、地狱、畜生。也是因果的转变，因果的相续，因果的循环，这个转变愈变愈差。真正懂得因果的道理，我们要去转变，愈转愈殊胜，愈转愈好，这才是真正通达因果。凡是往下流转的，愈转愈差的，不懂因果；对于因果的道理完全不明了，他才造作罪业。所以真正明了因果、通达因果，没有不断恶修善。
这一桩事情，具体的教学，无过于《了凡四训》。《了凡四训》这个小册子流通很广，谁提倡的？谁来流通？民国初年印光大师。我在一九七七年，第一次到香港去讲经。这个因缘是那一年的年初，台北善导寺道安老和尚邀我去讲《普贤菩萨行愿品》，我记得那一次是九天讲圆满的。有两位从香港来的，一位是圣怀法师，现在还在；另外一位是谢道莲居士，去年过世了。他们两位到台湾观光旅游，正好遇到我讲经，他们听了很欢喜，放弃原来旅游的计划，利用九天的时间把这部经听完。听完之后很欢喜，来找我，邀我到香港去讲经。我说好，我答应了他们。
到香港，他们要求讲《楞严经》。那一次去的时间很长，在香港住了四个月，讲《大佛顶首楞严经》。我住在九龙界限街，倓虚法师办的「中华佛教图书馆」。每天晚上讲经，白天没有事情，他们安排我到香港观光旅游，所以香港拐拐角角的地方，我都去玩过。因为住四个月，每一两天去玩一个地方，很轻松、很愉快，也不赶时间。在图书馆里面，看到这里面藏书，使我非常惊讶的是印光大师他老人家建立的苏州「弘化社」，他一生所有信徒对他的供养，全部都用在印经流通法宝，他不做别的事情，他做得非常专。「弘化社」里面的书，我看到《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三种分量最多。我看它的版权页，每一版至少是两万册，多的时候五万册、六万册。他印了多少？印了几十版。这三种书我给它概略统计一下，大概印了超过三百万册。我非常惊讶，老和尚是我们佛门净土宗的祖师，一代的高僧大德，为什么不弘扬佛教经典？印佛教经典数量都很少，每一版一千册、两千册，三千册最多了，三千册以上很少。这三种都不是佛教的，为什么这三样书印的数量这么大？这引起我的省思。
我很认真的在反省，这才了解祖师用心良苦，要救佛教，要令所有佛教徒都能够得到佛法真实殊胜的利益，应当从「深信因果、断恶修善」开始。《了凡四训》这本书，对于因果的理论与事实说得非常透彻，所以老人家一生大量的在推动。我明白这个道理，我回到台湾，就把《了凡四训》印了五万册，而且还讲过两、三遍，尔后又讲过几遍。《感应篇汇编》、《安士全书》前面的「文昌帝君阴骘文」，我统统都讲过，这是帮助我们认识因果。因果道理真正明白了，「种善因决定得善果，造恶业肯定有恶报」，会勉励人断恶向善。善恶的标准就在《感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》。这两篇东西都不长，《感应篇》一千多字，《阴骘文》七百多字，比佛家的戒律要殊胜。佛家的戒律，古人翻译的，很多名相术语都很难理解。这两种书中国人写的，我们读起来没有障碍，而且特别的亲切，很有受用。
去年在新加坡，同修们要求我把《感应篇》讲一遍。我说好，每天早晨早餐，我们会跟同学们谈话半小时，就利用这个时间将《感应篇》讲完。好像讲了有两百多次，总共有一百多个小时。讲完之后，我就选了这部《十善业道经》，做为《感应篇》的总结。这是佛经，还是讲的这一桩事情，怎样积德修善。正是佛在此地教导我们，不但我们自己「应当如是修学」，而且还要帮助社会一切大众「了达因果」。了是明了，达是通达，了达因果的目的是什么？「修习善业」，不必叫别人劝勉我们，你自动会发心修学。
而佛在此地又有几句嘱咐的话，这几句话很重要，「汝当于此，正见不动」，这句话非常非常重要。人不能没有正知正见，就是你的思想、见解要纯正，不能够有偏邪。有偏见、有邪见，你的行为也就偏邪了，你就会造作许许多多的过失，决定要建立正知正见。正知正见如何建立？这要接受古圣先贤的教诲才能成就，所以这个问题是教育的问题。今天的社会会变成这个样子，什么原因造成的？知见不正。第一个知见不正的，我说起来大家不要怪我，说出来你们一定会反对。什么错误知见？男女平等。你们不晓得，男女本来是平等的，现在讲男女平等反而不平等。本来是平等的，男人有男人的事情，女人有女人的事情。要用我们佛家的比喻来说，男人是弘法的，女人是护法的。现在要平等，女人要做弘法的，逼着男人要做护法的，弘护都败，两败俱伤，就错在这里。今天社会为什么没有圣贤出世？没有贤妻良母。所以印光大师说，世界太平，社会安定，人民幸福，这个大权在女人的手上。女人真的能够相夫教子，要教自己的儿女作圣人、作伟人，不要自己去做。自己去做，儿女就没有了。所以喊「男女平等」，破坏了男女平等，这是错误的知见、错误的思想。
社会安全的结构，诸位同修一定要晓得，世出世间圣人教给我们同一个理念，儒家教导我们「修身、齐家、治国、平天下」。「平天下」这三个字，用现在的话来说，就是世界和平。平天下是世界和平的意思。世界和平建立在国家政治的稳定，国家政治稳定寄托在家庭的美满，家庭的美满寄托在夫妇的和合。夫妻不和，世界就没有和平了。
我讲经常做个比喻，整个世界就像我们一个人的身体，国家像我们身体不同的部位，家庭是我们身体每一个细胞，夫妻是细胞核（核心）。夫妻不和，细胞坏了。如果这个身上细胞坏的多了，这个人就要死，活不成了。现在社会上离婚率这么高，世界活不成了，所以人家才说世界末日。世界末日从哪里产生的？夫妻失和，离婚率高，这个是世界末日第一个因素。挽救世界，希望夫妻好合，天下就太平了。男女为什么结成夫妻？没有结婚之前，都看对方的好处，没有看到缺点，这很可爱；结婚之后，天天看对方的缺点，一点好处都没有，这才搞坏了。这个想法，这个看法，就叫做邪知邪见。
佛教导我们就不一样，佛教导我们，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」。怎么落实？夫妻两个每天看对方的善，想对方的善，念对方的善，检点自己的不善，改自己的不善，就永远和合，白头偕老。迷跟觉，正念跟邪念，就在这个地方分别。一念正觉，不但一生幸福，家庭美满，社会和谐，国家长治久安，世界和平。你一个念头错误了，夫妻不和，家庭破裂，社会动乱，世界没有和平。
所以我讲离婚的人都要堕地狱，为什么堕地狱？他把世界和平破坏了，社会安定破坏了。不是你们两个人的事情，关系到整个世界。你才晓得这两个人结合，古时候讲是道义，不是感情。你要顾及整个世界一切众生的幸福，要顾及到整个世界社会的安定和平。常常看对方的好处，常常反省自己的过失；别人永远没有过失，过失永远在我自己。你能够这么样一想，这样看法，这叫正知正见，邪正的差别就在此地。唯有正知正见，他才能够广修福田，才能够常生欢喜心。你才懂得修福，你才懂得积德，你决定不会造恶业。
修福，佛家常讲「福田」，福田从哪里生？也是从心想生，从正知正见生。同学们，你看看我们出家人穿的衣服，这个衣服上一格一格的，诸位都知道叫福田衣。福田在哪里？福田在心里，这是表法的，衣服上一格一格的格子大小一样，代表什么？代表平等。这么多格子，代表多元文化，代表不同的国家、不同的族群、不同的宗教是我一体，一丝毫差别都没有。这个念头就生福，生无量无边之福，所以福田是从心里面生的。这一件衣服裹在身上，就是虚空法界一切众生是一个生命共同体、是一个我，佛家所讲的清净法身。清净法身是什么？就是虚空法界一切众生是一不是二。大慈悲心从这里生的。
有许多同修问我，他说：「法师，你跟各个宗教往来、接触，而且还帮助他们。你这个思想从哪里来的？你为什么会这样做？」这个思想是从《华严经》里来的，佛教我这样做。我是佛弟子，佛教我怎么做，我就应该怎么做。我们这块衣服，这一格是佛教，那一格是天主教，那一格是基督教，那一格是伊斯兰教，那边是印度教，统统是一家，我不帮助他，谁帮助他？迷了自性才有妄想分别执着，觉悟了之后是一家。我们帮助他就是帮助自己，不帮助别人那就是害自己，不知道帮助自己。
宗教里面讲爱，「神爱世人」、「上帝爱世人」，你要爱世人才是真正自爱。你觉悟了，爱自己就是爱世人，落实在爱世人上。不爱世人，不知道爱自己。为什么？不晓得积德，不晓得修福，来生到三途里面去，那怎么是爱自己？真正爱自己的人，一定把自己的境界向上提升，提升到天堂，提升到天园，提升到极乐世界，那种人才是真正爱自己的人。一生不善的行业，把自己送到恶道，这怎么能谈得上爱自己？所以真正讲到自爱，要不好好的接受圣贤人的教诲，人只有自己毁灭自己，他不懂得爱护自己；懂得爱护自己，一定要接受圣贤之道。
佛弟子心地是清净的，心地是平等的，心地是真实的，看世出世间一切法是平等的，一切法个个都是第一，没有第二。《华严经》五十三参，每一位善知识成就都第一。《楞严经》里面「二十五圆通章」，二十五位菩萨向释迦牟尼佛报告他自己的修学、自己的证悟，个个都说第一，没有说第二的。个个都第一，这就是健康，这就是长寿。像我们身体，每一个器官都第一。眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，没有第二的，这个人身体健康。如果眼看第一，耳不行、耳第二，鼻不行、鼻第三，这个人就生病了。如果差别大的话，人命就保不住了。个个第一，他不是第一，我们要帮助他、成就他第一。就好比我们身上有些细胞病了，我们得想办法帮助它恢复原状，来调理把它治好。同样一个道理，社会有一些人迷失了自性，不知道辨别善恶，我们有义务、有责任要去帮助他。
帮助他要懂得方法。佛教菩萨生活、工作与大众接触有六个原则，叫六波罗蜜。「波罗蜜」这个意思，也是梵语，意思是圆满，六种圆满。第一个是「布施」。布施，用现在的话怎么说法？服务，为一切众生服务叫做布施。服务的项目太多了，我们今天做社会福利工作，就是为社会大众服务。在无量无边项目当中，最重要的一个项目，自己一定要晓得，帮助众生破迷开悟，这是最重要。如果没有这一条，你服务得再好，都是救一时之急，不能帮助他自立更生。一定要帮助他觉悟，他才能够永远离苦得乐。没有这一条，他自己不能够离苦得乐，时时刻刻需要人帮助，这还是很痛苦。所以释迦牟尼佛从事于教学的工作，这是在慈悲救世，他做最根本的工作，最彻底、最圆满、最究竟的帮助一切众生。
第二个是持戒。持戒是什么意思？守法。帮助别人也得要有规矩；你要是不懂规矩，你想帮助他，人家不接受，人家排斥，拒绝你。所以一定要懂礼，一定要守法。
佛教导我们「四摄法」，许多同修都知道：布施、爱语、利行、同事。但是四摄法的意义，知道的人不多；如何落实，那就更不知道了。佛的四摄法，用现代的话说，就是人与人交往的四种法则，必须要遵守。从哪里落实？从夫妻落实。刚才我说了，为什么夫妻不和、家庭破裂？不懂得四摄法。要懂得四摄法，没事。懂得四摄法，过佛菩萨的生活。第一、「布施」，就是服务，先生有没有为太太服务？太太有没有为先生服务？真诚心为对方服务，这就是四摄法里的布施。第二、「爱语」，爱语是关怀，出自于内心真诚清净的关怀。第三、「利行」，我们所作所为于对方决定有利益，决定是有好处，没有危害。第四、「同事」，共同生活在一起是属于同事，小从夫妻，推广到全世界。
我们与其他宗教交往，就本着佛陀的教诲。首先布施，看看其他宗教，他们有所需要的，我们帮助他。今天所有宗教都办许多社会慈善福利事业，像办医院、养老院、孤儿院，还有办学校的，像办小学、中学、幼儿园，许许多多社会福利慈善事业。办这些事业需要钱，我们送其他的礼物不见得能适用，送钱最适用。所以我们送钱给他，赞助他们的社会福利事业。我们去拜访每一个宗教，所赠送的都平等。
有许多人来找我麻烦，说：「法师，同修们对你的供养，你为什么拿去送给外道？」来责备我。
我说：「我没有送给外道，我是做佛法慈悲事业。」
他说：「你明明送给基督教，你明明送给印度教，怎么不是外道？」
我说：「你心里有外，那才叫外道。外道不是他，是你，你的心里有内外。自己是外道，不知道。自己外道，看别人都是外道。如果我们用社会眼光来看，我们佛教要不要办养老院？」
他说：「要。」
我说：「要不要办孤儿院？」
他说：「要。」
我说：「要不要办医院？」
他说：「要。」
我说：「你拿钱来？」
他拿不出来，他不说话了。
我说：「人家办得好，我去投资，没有错。他办的现成事业，我拿一点点钱去投资，我有股份在里面，他办的就是我办的，自他不二，我何乐而不为之？我不必操那么多心，他已经都办成功了，我投资。有没有错误？」心量太小，妄想、分别太严重了，你怎么能作佛？不但佛做不了，你的烦恼断不了，天天在生烦恼，天天在苦难当中过日子。
佛经上常讲，大家也会念，「心包太虚，量周沙界」，你连个基督教、回教、印度教都不能包容，你还包什么虚空法界？我们要学佛，拓开心量。因此我们认知世间不同的宗教、不同的族群、不同的国家，任何一个人他做的事业，只要是对于社会、对于一切众生有真实利益的，就是我做的，我必须全心全力去帮助他，全心全力去关怀他、去照顾他。
最近在新加坡，回教他们要买一个校址。他办了一个学校，办得很不错，这个校址是租来的。现在屋主愿意卖给他，他钱不够来找我。我跟李木源居士商量，我们集合九个宗教共同来为他筹款，成绩很可观。原来他跟我提出来的，希望我们新加坡的钱帮助他七十几万。我们这一次筹款超过了一百万，你看这个成绩多好！九个宗教统统帮助他。社会福利慈善事业是我们共同的，不要分彼此，不要分国土，不要分族群，不要分宗教，大家都是一家人，这样才能真正做到社会安定，世界和平，人民幸福。
所有宗教的根本就是仁慈博爱，所有宗教共同的目的，无非是帮助一切众生「离苦得乐、转凡成圣」而已。我们有这样的认知，这叫正知正见，永远不可以堕落到邪知邪见。世界宗教都是一家，何况我们佛门里面的宗派，当然更是一家。佛在《金刚经》上告诉我们：「是法平等，无有高下。」如果我们自己赞叹自己的法门，轻视别人的法门，这就犯了戒。哪一条戒？自赞毁他戒。我们把这个戒律引伸、意思扩大，我们要是毁谤别的宗教、别的族群，也犯了自赞毁他戒。我们看看，佛菩萨都是尊重别人、赞叹别人，自己谦虚、自己卑下。佛这样教，我们应当这样学才对。不可以佛教的是一套，我们做的又是一套，我们就背师叛道，我们就有罪了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。明天晚上再会。
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