《太上感应篇》心得分享 蔡礼旭老师主讲 （第四十集） 2010/11/1 马来西亚中华文化教育中心 档名：55-033-0040
尊敬的诸位长辈、诸位同仁，大家早安！我们接着看经文，「正己化人」。我们接受儒道释三教圣人的教诲，就是要效法他们的德行，效法他们的人生价值。所以，「孔孟之道，仁义而已矣」，我们仁义存心，要能够真正这一生利益到大众人民。道家《道德经》也讲，「圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物」；「圣人无常心，以百姓心为心」。佛家讲，「慈悲为本，方便为门」。所以我们学儒、学道、学佛，首先就是要有一颗利众的心，这个是一个人修身行道的根本动力，要慈悲、要博爱。
所以修行之人都先发愿，「众生无边誓愿度」，「古之欲明明德于天下者」，这个都是很远大的目标。有了这个目标，怎么样去达到这个目标？儒家讲「格物」，讲「克己复礼」，其实就是「正己」的含义在其中。佛家讲「息灭贪瞋痴」，有了贪瞋痴，这个心就不正，行为就偏颇掉。所以远大的目标，要怎么样去实践？还是要从先修养自身，尤其是调伏习气。
修行常说从根本，根本就是起心动念。首先要把自私自利放下，这个贪的心要放下。所以佛门的修学，看破放下而已。这个贪心放下容不容易？我们好像也放了好一段时间了。习气是无始劫以来染上的，所以还得要下真功夫去伏它。所谓「宁肯碎骨粉身，终不忘失正念」，死都不怕，就怕念头不对，要用这样的决心去转邪念、转恶念，不怕念起，只怕觉迟。其实这个自私自利放不下还是不明理，还是我们没有看破，看破是了解真相。因为我们没有了解真相，误以为这个身是自己，把这个身误认为是「我」。身外的有我的房子、我的车子、我的亲人，「我所」就产生了。不顺自己的意思，脾气就上来；自己看不顺眼，脾气也上来了。所以烦恼的根源还在这个「我」上，误认为这个身是自己。
佛陀用比喻，就好像大海里有一个水泡，这个水泡就像一个身体一样，我们认为这个身体是我，那我们就跳不出这个水泡的框框，心胸就这么小，跟人计较、跟人对立就这么来了。假如把这个水泡打破，水泡在哪里？就整个大海。把这个身是我，我执放下了，才能回归本性，才能回归自己本来面目。自己的本性本来是什么样子？心包太虚，量周沙界，哪有不能容的人事物？所以我们这个道理真明白了，哪有放不下自私自利的，就是这个自私自利让我们跳不出这些习气，让我们能力不能恢复。恢复了，有如来智慧德相，我们现在不只没有这些能力，每天被这些烦恼给困住，这叫冤枉。不明理之后，过的日子就是这么不自在。道理上明白了，我们应该时时提醒自己，要以心包太虚的心量去处世待人，这样才没枉费佛陀这些大智者给我们讲了这个真相。
今天我们学习古圣先贤教诲，明白这些道理之后，更重要的还要力行，还要真的照着做。放下这些习气，自己才能受用；如果不断掉这些习气，纵使理解了佛法，受用还是有限。为什么？不放下习气，还是起贪瞋痴慢，还是脱不了六道轮回，贪心感饿鬼，瞋恨心感地狱，愚痴就感畜生道。佛门重要的还在落实，学一条要做一条。我们常说，提升自己首先要从惩忿开始，一念瞋心起，火烧功德林。所以人这一生想要有成就，要先改脾气。慈悲为本，脾气大了，每天恼害众生，那跟慈悲心相违背。
佛门常说，「菩萨畏因，众生畏果」，这个发脾气的原因在哪里？我们想一想，人什么时候会发脾气？好恶了，人家不顺我们意思，我们就不高兴，这是贪著。不满自己的意就不高兴，其实还是这个「我」在作祟。都能恒顺众生，都能设身处地为他人着想，这个「我」放下了，就不生气。或者太急躁，急了就容易发火。所以人要放缓，人情绪一放缓和，观照力比较强。稍微有点火气上来了，不行，赶快念「阿弥陀佛」，把它调下来。
所以其实还会发脾气，还是贪心作祟，不顺己意就是这个贪起作用；还是有傲慢起作用，尤其自己有才华、有能力，看到别人不如自己，这傲慢就起来了说，「连这一点事都做不好，真差劲。」所以傲慢也容易上火，以才智盖人，这就不好。也容易求全责备，用自己的标准去要求人。甚至于人家已经错了，事情都发生了，见人错事，不指责，要协助，赶紧帮忙收拾一下。可能我们看到别人错，不只没协助，火就上来了，「你搞什么鬼！乱来」，啪啪啪骂一顿。不只于事无补，当下所有的人都陷到地狱去，那个气氛很凝重，控制不住自己的脾气。所以「柔和质直摄生德」，首先得调好脾气。「温良恭俭让」，是我们学儒、学佛的目标，跟佛菩萨、跟圣人看齐，才能正得了自己。
还有一个情况，发脾气就是跟自己发脾气，「气死我了」，因为自己没做好，捶胸顿足，自己去打墙壁。这个也很愚痴。为什么？没有孝心，戕害自己的身心，那是心中没有父母。「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」这个还带着怀疑自己，不信任自己，常常都否定自己，心情就很容易低迷、沮丧。其实，人生面对任何的挑战，只要自己能信任自己，一定能够突破得了。往往人退缩逃避都是不信任自己，然后又陷到那样的情绪里面去。
我们陷到怀疑自己、讨厌自己，跟自己生气的时间有多少？那真叫浪费时间，叫迷惑。「不怕念起，只怕觉迟」，赶紧把它转过来。处世的心态，不卑不亢，不自卑也不傲慢，身心才健康。人常常都是被傲慢、自卑在那里影响、障碍自己，那真是把时光都给蹉跎掉。少说一句话，少动一个妄念，多念一声佛，「打得念头死，许汝法身活」。真相信佛菩萨讲的话，要把这个话真正放在心上。「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话我们相信没有？相信了还自卑什么，不就认识自己了吗？本有如来智慧德能相好，这是我们的本来面目，不自卑了。说实在的，自卑的人都是不信佛。所以信佛容不容易？不放下自己错误的念头、想法，想信佛也不容易。
佛接着告诉我们，「但以妄想、分别、执著，不能证得。」了解这一点，不自傲了。为什么？虽然自己有如来本性，但现在还有这些习气障碍，自己知道自己的不足，生惭愧心，生精进的心。惭愧心，就不傲慢；精进的心，就不浪费时间了，赶紧用功。赶紧用功，我们清楚了，但以妄想分别执著不能证得，什么是用功？随时随地能放下妄想分别执著，这个就是会用功的人。所以禅宗常说，「你会么？」那会不会用功，这个「会」字就是个大学问。今天我们学佛好几年了，执著没有减轻，那是不会用功，用功在表象上了，用功在装个样子给人看，我学得还不错。坦白讲，好不好，其实只有自己的心最清楚。
我们有利众的心，也要很清楚「知所先后，则近道矣」。「正己」了才能「化人」，这先后不可颠倒。没有「正己」就要「化人」，那是好为人师，那是要去控制别人。我们坚信「人之初，性本善」，我们自己能真正做好，这样的行持自然能够感动、唤醒身边的人的善心。
这个在历史当中都有很多的公案。像元朝的许衡，他是个读书人，那个时候有战乱，他们在逃难。结果走到一个地方，停下来歇息，大家是又渴又饿。身边的人看到旁边有梨树，刚好结了梨子，大家争先恐后就赶紧摘下来吃了。结果就只有许衡坐在那里，动都没有动，在那里调息。这些逃难的人看了，很奇怪，而且心里也觉得怪怪的，我们吃，人家都不吃，心里毛毛的。其实很有意思，人在做坏事的时候，看人家没做，自己也好像又有点惭愧，又有点想拖他下水，看人家比我们高，不大舒服，这个很复杂。所以这些逃难的人就对着许衡讲：你怎么不吃梨子？许衡讲：「非其有而取之，不可也。」「非其有」就是，这不是我的东西，我去拿它，不妥。我们从这里看，读书人很柔和，许衡没有说，「非其有而取之，盗也！」毕竟是在逃难，也实在挺辛苦的，讲话不要这么犀利。好像不是很妥，「不可也」。逃难的人听了以后，接着又说了。所以人有时候，行为不对的时候，会给自己合理化。「没关系，这个梨没有主人。」有没有道理？自己编的道理，哪有这么多梨树没有主人，一定有主人的。
我刚刚讲这段话，代表我的修养差许衡很多，人家没这么讲。他假如马上说，「梨子当然有人种了，哪没人种啊?」，那这些人都很没面子了，是不是？没面子是他们生惭愧心，假如你这个态度挺凶的，「不吃就不吃，你有什么了不起，揍你一顿」，也有可能。所以，不能自己有理就很强势。所以学佛的人会让家里人不能接受，常常会被人家围攻，那也不要怪别人。我们看这个应对都很柔软。许衡怎么讲？许衡说，「梨无主」，梨可能真的没有主人，「吾心亦无主乎」，难道我的心没有主人吗？我的心能让它起贪念、起盗心吗？他没有指责别人，他只是回到自己，要求好自己，不能让自己起了这些坏念头。后来他住在一个地方，他的这个行持教化了一方。那个地方的小孩纵使看到成熟的果子掉在地上，都不去捡。整个地方都受他影响，非常廉洁，不起贪心，不是自己的东西绝不去拿。
所以「正己」了可以「化人」。这个「化」有身教有言教，为什么？他在人们心中，很崇敬他的时候，他讲的话，人家很容易接受。所以要化人，一定要先让人信任的基础，再去劝人。没有这个基础，有可能交浅言深，适得其反。而这个「正己」之后，他整个环境会改变，所谓「依报随着正报转」，他感来的都是好的人，他这整个环境，人到了这个地方就受他教化。
比方周文王很有德行，刚好有两个国家的国君因为土地在那里争吵，虞国跟芮国。我感觉人是善恶夹杂，都还是有善根。两个人吵架是习气现前，结果要去找人评理，找了周文王评理。他还是挺有善根，找要找有德行的人来评理。结果这两个国君就进入到文王的国家里。走着走着，看到这个国家里的田园，田地中间那个田埂很宽，代表这人民都互相让，不去争这个土地。他们自己的国家，人民都占土地，占到最后都快没路走。所以一看到这个田地的状况，心里就有点不好意思。结果进入城市里，看到这些行人互相礼敬，走路都是互相谦让、礼让，又被感动。后来到了朝廷见文王，文武百官出来了，文王还没出来，又看到这一些读书人都非常有礼貌，很有德风，很守规矩。他们一路上看到了这些情景，一般百姓、农民、士大夫的这些行持，他们两个说，我们别见文王了，太丢脸了，走吧走吧，回家去吧。然后就回去了。结果他两个国家就开始转变。后来这一件事传开来了，有几十个国家统统归附到文王的麾下来。所以叫「一日克己复礼，天下归仁焉」，这些人统统信任他，要来学习他、效法他。
我们看到《无量寿经》里面，阿弥陀佛发愿，「未度有情令得度，已度之者使成佛」，这是大愿。「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，这个就是有大的愿，还要从成就自己开始，叫「正己」。「愿当安住三摩地，恒放光明照一切」，你看那个德行、德风就出去了。「感得广大清净居，殊胜庄严无等伦」，他的整个环境非常好，那性德的感召。而且求生西方极乐世界的人都有同样的愿望，帮助众生快速成佛。「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。」所以聚到西方极乐世界的，都是要快速成佛广度虚空法界众生的人，都感召来了形成一个境教，他那个化的力量就更大。
这一些经句，都可以变成我们的生活、工作、处事待人接物。我们自己所在的团队，我们要首先落实，让跟我们接触的人，都能从我们的身上看到经典的教诲。所以师父也讲到，在这个时代要弘法利生，要让世人看到真圣贤、真菩萨，大众才会相信。现在是怀疑容易，相信不容易。所以这个时代弘法利生，德行要超过圣贤人的行持，才感动得了众生。
所以师父这段话是对我们的一个期许，我们要下这个功夫。怎么下？师父讲得很清楚，从根本下功夫。心有根本，行也有根本。什么是心的根本？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。时时观照自己的心，跟这五心相应，这个就是在下功夫。行有根本，行的根本：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，我们所有处事、做事，符合这五个行门。我们常常思惟这些教诲都觉得很幸运，师父以一生修学的经验智慧，过来人的智慧，来帮助我们修行，我们不要摸索，老实真干就是在师父的智慧之上来修行。老实人最有福，听话的人最有福。我们不要顺着自己的意思，绕了老半天说，二十年过去了说，师父讲的对！那二十年也回不来。
阿弥陀佛无量劫的修行，最后成就了西方极乐世界，成就了这一句万德洪名，我们肯受持，念一句阿弥陀佛，万德在其中，是以阿弥陀佛的果觉，我们拿来我们的因地修行，天底下最好的事被我们碰上。所以为什么「不假方便，自得心开」？为什么可以「若一日，若二日，若三日」，能念到一心不乱？因为这万德洪名不可思议，「唯佛与佛乃能知，声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测」。所以真正听话的死心塌地抱着佛号好好的念。为什么《净土圣贤录》里面，三年、五年念到自在往生的太多了，为什么我们现在学了十年、二十年，不得力？还是不老实念、不老实修的关系。所以「正己」要先学老实、听话就对了。
今天就先跟大家分享到这里。谢谢大家。
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