2006年幸福人生讲座—如何经营无怨无悔的人生 蔡礼旭老师主讲 （第二十四集） 2007/1/18 台湾中坜善果林净土寺 檔名：52-184-0024
尊敬的诸位朋友，大家好。我们刚刚提到言语都应该是厚道，一分利益人的心。言语，时时观察自己的心境，是否是真正正确的处世态度。《弟子规》里面有一些经句，开头是「勿谄富，勿骄贫；勿厌故，勿喜新」。这个勿就代表这是不对的态度行为。我们看到勿谄富、勿骄贫，这个勿就是当我们做出来的时候，会让人家感觉很难受，甚至于会让人家觉得这个人很没有人格。我们看到当一个人都去谄媚有钱人、谄媚高官，那我们看了觉得不想跟他为伍；看到没钱的人就显得很骄傲、傲慢，这个也会让人感觉很没有修养。所以言语绝对不要有谄媚，不要有傲慢。这是我们学《弟子规》，每一句都应该是从心地上面去学。所以勿谄富、勿骄贫告诉我们，不管是言语还是行为都应该离傲慢，都应该离谄媚的态度。
《弟子规》句句都是从心地去学，对我们的生活处世就会有很大的受用。我们一切时、一切处都是从根本修，从根本来观照。人容不容易傲慢？真的，人假如不学圣教，太容易傲慢了。比方身高比人家高一点也傲慢，鼻子比人家尖一点也傲慢，眼睛比人家大一点也傲慢，甚至于住同一层楼缴的管理费比人家多也傲慢。这个傲慢我们假如不谨慎的来观照，看不出来。有一个监狱，有个新的犯人进来，他进到牢房里面，刚好里面已经有一个老的犯人，这个犯人已经关了五年，看到新犯进来，他马上抬头挺胸跟他说：我告诉你，我可是已经关五年的人。你看他关比较久也傲慢，关比较久要很丢脸！人要傲慢是一切都在傲慢，所以调伏贪瞋痴慢重要。
你说不谄媚人，我都不去谄媚高官。但不是我们在遇高官会谄媚，甚至于我们在道场里面看到名声比较大的人，我们就过去跟他有说有笑，看到其他的人就摆个苦瓜脸，那也是什么？也是谄媚。在道场看到同修欢欢喜喜很高兴，回到家里马上变一张臭脸，那也是什么？那都是谄媚好的缘。所以谄媚的习性、傲慢的习性我们要很谨慎去观照。有一句话就提到，「面谀之词」，谀就是谄媚。当面谄媚人，有见识的人他未必会高兴，他一看这个人特别会谄媚人，反而更懂得这样的人要疏远一点，都来攀关系，「有识者未必悦心」。「而背后之议」，你看这都是言语。背后议论他人，说他的不好、是非，他之后在别人那里听到你怎么说他，他会觉得很痛苦、很难受，就像割他的骨一样。明明我们交情还不错，你居然背后是这么讲我。完蛋了，这个冲突可能一辈子都不一定能化解，所以言语真的是要厚道才行。
朋友相处当中，言语的部分就是个大学问，要互相懂得劝谏，这也是言语；要互相赞叹肯定。还要懂得朋友之间信任会把一些比较隐私的部分跟我们诉说，听我们的意见，但是仅此我们知道而已，绝对不能把别人家的事又讲出去，这是朋友相处我们应该注意言语的态度。朋友规劝，所谓交浅不言深，「力微休重负」，我们力气不够大不要去扛很重的东西。「言轻莫劝人」，交情还不够，人家听我们的话不够重视，不要轻易去劝人，先把我们自己做好了，人家信任愈高，劝的机会也比较成熟。
至于在劝的过程当中，《弟子规》里面讲，「亲有过，谏使更」，这句经文含摄着很多劝谏的智慧。谏使更，这就代表着我们劝人的目的是什么？希望人家改过向善，更。但是假如劝到最后是意气之争，那已经跟我们的目的背道而驰。假如劝人劝到跟人家吵起来了，那是我们的问题，不是对方的问题。不能劝人家，人家恼羞成怒，然后我们说这个人真没善根，以后一定堕地狱。那就是我们自己修养不够，不了解到适可而止。总不能劝人劝到人家都已经恼羞成怒，甚至都口吐白沫（我以前跟人家谈佛法就谈得人家口吐白沫），这个时候要察言观色。
谏使更是真正要利益对方，希望他能改过，这个目的、这个初心不能忘。怎么劝？「怡吾色，柔吾声」，这都是态度。好的态度、好的时机。「谏不入，悦复谏」。你看这些经文，本来觉得这段很有道理；慢慢再看，这一句很有道理；再继续深入，每个字是个关键。这样的感受，经文就很有法味了。悦，告诉我们，对方心情比较好的时候劝，这就是时机。复谏，不厌其烦重复劝，那就是代表我们要很有耐心。
劝到什么程度？「号泣随，挞无怨」。纵使劝到亲人误解我们，甚至还恼羞成怒骂我们，我们还是没有怨言。这真是无怨无悔的人生态度，号泣随、挞无怨。有个孩子，他的父亲年老了，都已经六十多岁了，居然要娶他们家的保姆。他爸爸已经退休了，他们家的保姆才一、二十岁。假如是我们的爸爸要怎么办？要不要劝？你们怎么都没反应？这件事情攸关整个风俗，能不谨慎吗？他的儿子坚决的反对他娶这个保姆当太太，所以劝到他的爸爸打他，不管父亲怎么打他还是继续劝。结果当地的报纸怎么报？当地的报纸说这个儿子真不体谅父亲，父亲有他结婚的自由，他怎么可以干扰他父亲结婚的自由？这个世间是非善恶现在都搞胡涂了，六十多岁娶个十多岁的女孩，那要让她守寡多久？有没有去为对方着想？男女结合是爱，不是欲，应该为对方设身处地。
《了凡四训》里面讲到，有个老翁老年无子，送了很年轻的女子给他，他拒绝，又把她送回去，这个积阴德很厚。这个儿子是真正替他父亲着想，父亲一生的清名，假如真的娶了这么年轻的人，背后不知道多少人要说他，他到头来就很难受了。后来因为儿子坚持，他父亲没娶。过了没多久这个父亲感谢他儿子，他说：儿子，没有你当初坚决的反对，我可能就已经做了我一辈子都会很后悔的事情。所以他父亲事后自己冷静下来，也体会到儿子这片苦心，甚至于也体会到要为这个女孩着想。现代这个孝子，他演出号泣随、挞无怨。
这个劝谏里面包含心态，包含时机，包含方法、耐性，都是一门学问。所以讲话也要学，讲话到哪里学？在《弟子规》里面，弟子规光是讲话的学问就占了快三分之一；而孔夫子的教诲当中四个重要的科目，言语就排在第二位，德行、言语，再来政事、文学。这是劝谏。
我们看到以前文人容易相轻，互相看不起，其实那就是我们慢心没有降伏下来。而当我们真的慢心没有降伏，那我们空有一个读书人的名，而没有真实的学问，所谓学问深时意气平，怎么还会瞧不起人？所以以前文人容易相轻，造成人家对于学习这些道德学问的人，你们讲得那么好听，结果私底下还是互相瞧不起，反而让人家不尊重圣教，所以应该是互相肯定对方的道德学问。当然我们互相赞叹，可不可以去赞叹邪教？说要互相赞叹，那也要赞叹对的、正的，才能赞叹；假如是邪的，我们一定要拨乱反正才对。这是像佛门说的，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。当然这个僧一定是依教奉行，有修养的。
中国人讲分寸要拿捏好，赞叹假如太过了也不恰当，要中庸、适中。尤其在道场里面年轻人比较少，但是一看到年轻人来了，这些长辈们就大赞叹、特赞叹，赞叹到最后年轻人都不知道自己有几两重了，这会变成以善心行恶事。我之前曾经遇到一个年轻人，他比我小很多岁，看起来也很庄严。我一看到他很感动，他小我那么多岁，就已经认真在修学，我就也是赞叹了他几句。赞叹完过了一个多礼拜，有一天有件事情他的做法不是很恰当，因为虚长几岁，我也很坦诚的、态度也是很随和的就跟他提醒了一下，说这件事情我们应该注意什么。结果我刚提出来，突然看到他的脸马上变得很难看，我那时候才警觉到我赞叹错了。真的，好话听太多，不好听的话，逆耳的是忠言，可是逆耳他听不进去了。那我们是不是把年轻人给赞叹得走到不好的道路上去了？
我现在还听说孩子五、六岁，批评的话都听不进去。你看他五、六岁以前，所有长辈的赞叹是在害他还是在帮他？都要很冷静。我们现在看到很多大人在赞叹小孩，我们听了也是很紧张，说你怎么这么了不起，怎么比爸爸还行，比奶奶还行。这个赞叹都不行，都太过了，难怪现在的孩子批评都听不进去。他才这么小个儿，他有什么了不起？他还有长长的人生要学习。要肯定他，进而要期许他，但是不能够赞叹得让他起傲慢心。
赞叹的标准，跟性德相应的可以赞叹，但是不能赞叹他的才华、能力。一赞叹才华能力，一定傲慢。可是你说这孩子很孝顺，都懂得帮妈妈的忙，你赞叹的是他的孝心，他会更想去把他的孝心好好的做。你都懂得替别人着想，很好，他被唤醒的就是那分爱心。可是我们说：你画画画得真漂亮，怎么这么厉害。他开始就你看我的画这么漂亮，人家都比不上我。所以太多对才华能力的赞叹，很难不起傲慢。为什么普贤十愿里面讲称赞如来是称赞他的性德，有没有说称赞才华？这都是我们要从孩子心地上去体察，要从人与人当中很微细的影响去看。
我们在道场里面，真的对年轻人我们给予肯定，你真的能够遇到师长，能有心弘扬正法，我们老人家、我们这些大人长辈给你们肯定，但是你们一定要好好保持这颗心不可以退，好好的把师长的教诲去奉行、去力行。这样讲他会不会长傲慢？就不会了，甚至于他会更期许自己要依教奉行。但是假如我们没有强调你的心不可以退，你要依教奉行，这个都没有提，一窝蜂的五、六个人上来：真不简单、真了不起，我都不如你。完了，他已经整个头都晕了。我们是希望去保护他，希望去成就他，是保护他那颗善心、清净心。但是称赞过头了，不只没有保护到他的心，很可能还增长了他的傲慢心。所以年轻人修道我们给予肯定，但是这颗爱护要很注意，是护念他的道心，不是护念他这么年轻就能来学。那就变成只是看到他的外表、只是看到他的年龄而已，没有看到他的心地上去。假如我们没有这个警觉性，那年轻的人出来弘法利生，真的就像以前的诗说的，「古来征战几人回」，到最后没有几个人活下来。所以师长说四十岁以前不能讲经，那都是他们的定功还不稳，这样的年轻人定功还不稳，这么一赞叹摇摇欲坠，连根拔起。
曾经有几个台大的学生也是来学习要弘法利生，结果三十多岁出去讲课，讲没几节课，不只没有度众生，就被众生度走了，这边赞叹来、赞叹去，然后就昏头，也结婚去了。所以真的我出来分享中国文化《弟子规》，现在事后想想，杨老师、老和尚不知道操了多少心。大家要爱护我们这些出来弘法的年轻人，真的赞叹绝对不可太过。所以赞叹声如排山倒海而来，我们快要受不了了。大家爱护我们的话，最重要的是提醒我们这个心不退，有哪些做得不到位的地方，要提醒我们年轻人，这才是真正的爱护。因为我们今天能够为正法做一点小小的贡献，都是无量的因缘成就的，绝对不是我们一个年轻人能做出什么来的，甚至于是看不到的佛菩萨的加持，佛菩萨的帮忙，所以更不能让年轻人觉得他有功劳。他觉得他有功劳，他已经堕落了。应该是感谢这么多人的支持，让他有历炼的机会，他要去念众生恩，不敢丝毫的懈怠。可是赞叹太多，很容易让他觉得自己有什么，所以赞叹也是门学问。确实我们年轻习气都还很重，出来讲课都是靠着师父教诲的至诚感通，佛菩萨加持，我们还有一段很长的路，要去对治自己的习气，要去提升才行。所以长辈在团体当中对晚辈的赞叹，要时时比较谨慎一点。
不言家丑。朋友信任我们，把家里的一些事情跟我们讨论，我们绝对不可以把他家里的事又跟别人宣扬，这会很伤人家的心，所以「背后之议，受憾者常若刻骨」，很可能这个一犯，几十年交情就化为乌有。然后我们想想，朋友之间讲话都要注意这些，夫妻要不要注意这些？要。父子关系、君臣关系，所有人与人的关系，其实都要注意如何劝谏，如何肯定赞叹，如何不言家丑。夫妻之间也要不言家丑，太太假如把先生的不好讲给别人听，这段婚姻就很麻烦了，难免会有很多冲突产生。这是我们讲到了言语的部分应该有的谨慎态度，所以说「话休不思就说」。
最后一个用智慧来判断的，「事休不算就做」。对于事情我们必须谨慎面对，不可轻易的就答应人家，没问题，这个我来就搞定了。这个话不可以讲得太快，事休不算就做。「事非宜，勿轻诺；苟轻诺，进退错」。今天一个好事我们随喜，但是好事也要有时节因缘配合才能做得成。我们今天草率的答应了，这是好事就做，结果做到一半半途而废，那很可能变成不欢而散，甚至于留下很多的遗憾在其中，这样就变成善心行了恶事，所以慎始慎终。
我们不轻易答应，但答应了要尽心尽力把这件事做圆满，不然到时候做不好，我们还要再解释我那时候比较忙什么的，那解释都是多的。所以答应一件事，要「度德量力，审势择人」。这八个字可以在我们面对一件事情当中，做好谨慎的考虑。第一个衡量我们自己的德行，度德，有德此有人，有人此有土。我们有了好的德行才能感召人来，所以德行不够，这个事情不能轻易接。
再来衡量自己的能力，也衡量大众现在有的能力够不够来承担这件事，不够不要强做，这就是不攀缘，要随缘。我们今天有两分力就接两分的因缘，慢慢能力提升了，我们再接更殊胜的缘。假如只有两分力，现在硬接五分的缘会怎么样？会压垮。所以刚刚我们讲到的「力微休重负，言轻莫劝人」，这都是很重要的人生提醒，力微休重负。孔夫子也说「不可以知小而谋大，力小而任重」，这都是很危险的情况。后面这两句是在《易经》里面，孔夫子也是这么提。
度德量力，审势择人。审势就是现在整个时节因缘、整个社会的状况适不适合这么做。我们要恒顺众生，现在这样行不通，不可以硬干。所以在很多地方，他们不了解佛法是教育，他们以为是宗教，我们能不能说他们认知不对？不可以这么想，应该体谅别人，他们还不了解。所以我们就先把古圣先贤的教诲，既然他们觉得佛法现在不能进校园，我们最重要的是希望众生能转恶为善，转迷为悟，他们能接受中国圣贤人的教诲，我们就推中国圣贤教诲，我们就不会急着一定要介绍大乘佛法，这都是审势。
成事在人。一定要有很多好的人出来，才能把事情办好。现在是众志成城的时代，不可能一个人就能把事情都做好，所以找好的人就显得重要。因为一个好的人出现，就能带动一群有心的人进来；一个不好的人进来，也很可能把很多相同习气的人都带进来。所以以前这些圣王挑宰相、挑大官都非常谨慎。之前有没有跟大家提过，「舜有天下，选于众」。当时大舜治理天下，他用心的去看看世间有哪些德行的人，所以舜有天下选于众，「举皋陶」这个有德行的人，不仁慈的人统统都走了。因为他们知道皋陶来了，他们就没有生存的空间就走了，「不仁者远矣」。「汤有天下，选于众，举伊尹」，把伊尹找出来当宰相，其他没德行的人自然就走了，「不仁者远矣」。欧阳修先生曾经在劝皇帝的时候，就把这句话讲出来。因为当时皇帝要把范仲淹贬到比较偏远的地方，欧阳修马上站出来：皇帝，这使不得。你假如把范仲淹贬走了，那是让一堆人的心都冷了，让这些小人统统都得势了，可要考虑清楚。所以为政最重要的在得人、择人上。当然我们要选到好的人才、有智慧的人，最重要的是我们要有德、有智慧判断得出来。
我们这几节课提到的是要有智慧才能下对人生的抉择，包含人生的路、人生所交往的人，以至于所讲的话、所做的事。有了这样的智慧判断，就不至于留下人生的后悔遗憾。人生除了有智慧不会遗憾之外，还要能尽心尽力去做，人一尽力了就会无所遗憾，叫尽心则无悔，尽心则无愧。我们已经尽力了，没有愧对人，也不会觉得后悔。
我有一位长辈，他们兄弟姐妹常常一有空都会回家陪妈妈，把很多应酬给推掉，不必要的应酬不去，常常都是一家和乐，连孙子都聚在一起。他的母亲往生的时候，我有去给老人家祭拜。结果我去了以后很感动，感动在哪？因为他们兄弟姐妹都很孝顺，尽心竭力陪伴照顾母亲，他们的下一代都是眉清目秀，都很有正气，而且个个书都读得好，都不用人家催，因为这个孝道传下去了。他的母亲离去之后，我的长辈他说：我这一生没有遗憾，因为我已经尽了我的孝心。假如我之前没有好好尽孝，我母亲这么突然离开，我可能会抱憾终生。所以古代人说「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」。人生在这父子关系当中，「为人子止于孝，为人父止于慈」。我们为人子，人生对父母要无憾，那就时时尽这分孝心。
在山东有一个孝子，他叫田世国。他的母亲得了尿毒症，必须用透析法洗肾，那个很难受。而那个透析法用了之后不能够喝水，所以他的母亲长期不能喝水很难受，整个人都瘦了一大圈。他们家里的人就商量好，在母亲（在奶奶）的面前绝对不喝水，因为会增加她的痛苦。甚至于吃有水分的水果、食物，都不要在母亲的面前吃，非常的体谅自己的母亲、自己的奶奶。在母亲生病的过程，田世国还有他的弟弟、妹妹，也是竭尽一切力量在找寻好的方法解除母亲身体的痛苦。他回到家里的时候，母亲知道他回来了，虽然自己患了这么重的病，都还是到菜市场去买他最喜欢吃的菜做给他吃。所以他自己心里感受，母亲纵使已经病得那么重了，都还是念念为孩子在着想，他自己就觉得我假如不能替母亲做些什么，那是他人生莫大的遗憾。后来透过了解，唯有换肾才能真正让他母亲的痛苦解除掉。了解完之后，适合他母亲的肾脏找不到，必须要从她最亲的人才会有比较高的把握。家里的人了解到这个情况，兄妹三人统统表示要把肾捐给妈妈。而田世国他是长子，他就对弟妹讲，弟弟的身体比较差，我的整个血型各方面比较适合母亲，所以他坚持自己要排在第一个顺位。
捐肾的名单里面是四个人，除了他们兄妹三人以外，还有田世国的妻子也加入要把肾脏捐给自己婆婆。我们当时候听了也是很感动，这个媳妇很孝顺。不只是媳妇这么全力支持自己的先生，连他的岳父、岳母都是全心全意支持他。所以我们看得出来他的太太这么孝顺、这么懂事，谁教出来的？原来是她的父母教出来的。所以闽南话才讲，「做田要捡好田底，娶某要看好娘酹」。这个媳妇能好，最主要是她父母也是很会做人教出来的。结果你看现在要找太太，还有没有去看看他的爸爸、妈妈怎么样？现在都比较少这么看，可能都是先看看他们家有多少财产。财产靠不住，富贵转眼空，有钱人一下子倒下来的大有人在，但是有德行、有家风的家庭，绝对不会倒下来，会愈来愈兴盛。所以为了子女一辈子的幸福，应该看得深远一点，不可以看得太短浅。
经过百般的周折，很多情况都克服了，真的当天要把肾脏移植给自己的母亲。田世国回忆到当他那天早上躺上了手术台，他觉得整个身心都非常舒畅、非常安慰。因为还没有躺上手术台，他都很害怕不能把肾脏捐给母亲，反而是躺上手术台准备要接受手术的时候，他觉得身心非常轻安，终于父母的遗体，（孩子就是父母的遗体），终于可以用自己的身体去让父母身体健康，这也是尽点为人子的本分，这是一个孝子的心境。所以为人子止于孝，这会让整个人生了无遗憾。
在大连还有一个孝子叫王希海，他在二十多岁的时候，他的父亲中风。他本来有一个很好的工作要去做，遇到了这个变故他当下决定不去了，他要全心全意照顾他的父亲。你看一个二十多岁的大男人，要照顾一个中风相当于植物人的状态身体不能动的父亲。他一肩扛起，照顾了他父亲二十五年，二十五年都是尽心尽力。记者去找他的时候，看到他的房子外面晾了很多床单、被单。记者就问他：你这个床罩、这些用品多久洗一次？他说道：我每天洗。记者就很好奇：你一个礼拜洗一次就好了，怎么要每天洗？他说道：虽然这个床单没有湿，但是它一定会有水气（因为人都有体温，这个会有水气）。假如我没有每天换，这个水气就会伤到我父亲的身体皮肤。我父亲已经中风这么难受了，我要尽我的全力不要让他再增加一点难受。坚持每天换床单、换这些用品。你看一个大男人这么样的细腻。
他的母亲在一旁说：这个儿子的孝顺，我都做不到。她自己都不大敢去做什么事？帮老人家吸痰。因为他已经中风了，没有这个能力，所以王希海每天帮他父亲拿着吸管把痰吸出来，整整吸了二十五年。每过三十分钟左右，都要帮他爸爸翻一次身，不然会得褥疮。这个假如做一个月、二个月还不难，整整做二十五年，那没有至诚的孝做不到。
有一次他的父亲发烧了，怎么样治都治不好，他心里也很焦急，因为找不到病因。突然一天晚上他作梦，梦到自己爬楼梯，爬着爬着就掉下来，一掉下来他醒过来。你看都是想着父亲，他想从楼梯摔下来一定会伤到脚，莫非这个梦在告诉我父亲的脚有毛病？所以他赶快仔仔细细再去检查父亲的脚，结果他父亲的脚长了一个小的肿瘤，是良性的，因为那里发炎了，所以父亲才会发烧。就赶快处理好，父亲的病就好了。
真的，孝悌的心能感应，所以《孝经》里面说「孝悌之至，通于神明」，孝悌的心通于神明，「光于四海，无所不通」。孝悌的心真正提起来，神明都护佑。孝的榜样能让天下人效法，光于四海；无所不通，他的潜能都会激发起来。王希海有一天带着他的父亲到医院去做检查，医院的老医师就问他：你父亲中风多久了？他回答：二十多年。这个老医师听完之后很生气，然后就说：你骗我。不相信，然后他就出去了。出去过了没多久，这个医师回来了，捧着高高的病历，流着眼泪走进来，跟王希海讲。他本来为什么觉得王希海骗他？因为医生检查了他父亲的身体，他父亲的身体非常的光滑，皮肤很有弹性，医生说：这怎么可能是卧床二十多年的人的皮肤？不可能。但是后来看到厚厚的病历深深被感动，天下还有这样的孝子，而且还是个男的，做得这么细腻。
接着这个老医师告诉这些护理人员，说道：你们都应该跟他学护理，他才是专家，他这种火候我们都跟不上。你看一个大男人为什么能做护理做到这么细微、这么细腻？因为那分孝心把他的潜能都提起来了，无所不通。假如人家告诉王希海说，你能拿到诺贝尔奖你的父亲病就好了。假如是这样的话，你看王希海会不会拿到诺贝尔奖？无所不通。孩子这分孝心起来了，他的潜力就起来了。所以什么最重要？启发孩子的孝心，启发孩子的爱心，那是对他一辈子最重要的工作。所以《孝经》才告诉我们，「夫孝，德之本也」，道德的根本，「教之所由生也」，教育应该就要从这个地方做起。我们处世待人都能尽心尽力做我们的本分，这一生了无遗憾。
为人子止于孝，为人父止于慈。我们下一次再来谈为人父怎么样真正慈爱，怎么样成就孩子的道德智慧，这才是真正的慈，而不是宠爱。今天就先到这边，谢谢大家。
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