佛学概要十四讲表
雪庐老人编表/徐醒民老师主讲
民国八十五年七月讲于台中市佛教莲社大专佛学讲座
第十二讲表(六度万行)
甲、六度
第十二讲表「六度万行」，这是菩萨法。修菩萨道，中国菩萨道学大乘法，各宗有各宗修的正功夫的方法。但是无论那一宗，「六度」是共通的，是通用的法。「度」，是中国的意思，印度文叫做「波罗蜜」，金刚经是金刚般若波罗蜜，心经是般若波罗蜜多心经。波罗蜜翻成中国的意思就是「度」，就是度到彼岸。波罗蜜加一个尾音叫波罗蜜多，简单叫波罗蜜。波罗蜜多翻成中国意思就是「到彼岸」，到达彼岸了，到了彼岸就是度。比如说在海里面，有一条船，坐了船就是渡上岸了，就是这个意思。这是比喻的话，海是生死苦海，我们在六道里的众生都是在这个苦海里面。在这个苦海里面，谁能够自己渡到上岸啊？那只有凭佛法，菩萨用六种度众生的方法来行他的菩萨道，六度就是六波罗蜜。还有「万行」，行这个字在古印度叫「ㄏㄥˊ」，万行（ㄏㄥˊ），你现在「ㄏㄥˊ,ㄏㄥˊ」一般人听不懂，就万「ㄒㄧㄥˊ」好了，读万行「ㄒㄧㄥˊ」。行是除了六大类以外，其余太多太多，用四弘誓愿把它包含住了。
布 施
六度，第一个度，第一个波罗蜜就是「布施波罗蜜」。布施，布这个字就是当普遍的意思讲，布是由一个经线、一个纬线，一直一横的这两根线织起来的，衣服的纤维都是一直一横的织起来，推广起来我们这个地球是经度、纬度交织成的。就拿这个意思，就一直一横的，表示直的线是无限制地延长，横的这个线也是无限制地延长，纵横无限制地延长，这就是布这个字，用这个字来作代表，普遍无论在那里都用得上的。这个「施」呢，施是施舍，给人家一种好处。你对那一类众生施舍呢？不要选择，普施、布施，就是普遍地来施舍，对人要施舍、对动物、对一切的众生都要施舍。就人类来讲，你不管这个人他是为亲戚朋友、还是我的敌人、还是什么，你通通平等地来布施。亲戚朋友固然要布施，敌人也要布施给他，敌人来向你问佛法，你是行菩萨道的，你说：你是我的敌人，我不跟你讲佛法。你这是菩萨吗？不会这样的，平等布施。平等地布施就是普遍地布施，所以佛法讲普度众生。
所施的有三类：一个是「财物」。再是「诸法」，用佛法来劝化人家当然是法，这是法。还有不是佛法，是世间法，世间之学术，各种艺能、艺术、技能，这都是法。你是菩萨，你不但懂得佛法，世间任何学术、任何技能、任何艺术，你是菩萨道的话，你要会画画、你要会写字、你要会音乐等等都会，科学什么技能你也会，有众生来向你学，把这个方法传授给他，这叫做「法施」。任何众生来学佛法，你就是把这个佛法传给他。所谓诸法包括世间法、出世间法，平时修菩萨道、行菩萨道不是那么简单的，佛法固然要明了，世间法一切都要明了，虽然世间法不必澈底那么明了，也要懂得一些，不懂得一些，藏经里面讲的那些名词，现代人没有学，或不知道，那怎么讲法呢？对于现在的学说名词，虽不是专家，也要了解一点，然后才能够把现代大家学的把他引导到佛法上面去，这样学人家才方便，不然没有方便，人家没有办法学，所以诸法就是包含这一些。
还有「无畏」，畏就是畏惧、害怕。世间是痛苦的、逼迫的，在世间的这些众生他时时刻刻都是遭遇到恐怖、畏惧，一般人都知道一个人心里没有安全感，他就是有恐惧，包括他心理上面，包括他事实上遭遇到的那些环境。你是大菩萨，你要行菩萨道的话，你就要给众生一个安全感，结束他畏惧的那种事实环境，这叫「无畏施」，无畏施就是让众生没有任何害怕的。你是个政治家，你行菩萨道，菩萨道并不是你坐在那里讲经说法就是行菩萨道，不是那么单纯的。观世音菩萨「应以何身得度者，即现何身而为说法」，所谓说法，众生他是什么因缘，他要用什么方式能够得度的话，你就用什么身分去让他能够得度。所以观世音菩萨有用宰官身，做宰相的，在朝廷做大官，用居士身，当然也用其他种种的，高僧当然不必说，世间各种身分他都会现身。就算你是做了宰官身，办政治，古代是宰相，现代是大国家的国务卿、外相、首相，在中国来讲是行政院长。再高层次的话是国王身，现在也有国王，日本还有天皇，英国还有女王，泰国还有泰皇，民主国家总统，这都是。你当总统、当国王，国王民主还有首相，你做首相的话，你就要把你的国家建立一个安全的社会，在你国家之内的老百姓，凡是做你国家的老百姓，你就得让所有的老百姓都要心理安全，没有恐惧，这样你才是给那些众生没有畏惧的一种心理，你就是给他一种无畏施，建立一种安全感。当然这社会上少数那些流氓、黑道，那些抢劫，社会治安不大好。社会治安怎么好？不是说谁犯法就派警察把他抓起来，这个不是办法。你要从教育上着手，要让所有的人不愿意做黑道人物，不愿意犯法，从道德教育上着手。再者，整个国家不要让老百姓有战争的恐怖，自古到现在，老百姓最苦的就是受到战争来的痛苦。古代不必说，就是民国开始到现在，开始国内的军阀割据，内部打仗，到后来是日本来侵略，发生中日战争。那场战争，前线战场固然死的人多，惨得是双方死的人都多，后方一征兵到战场，家人、眷属、父母、妻子、儿女，一到战场上受惨痛的伤亡，一出门等于是投入战场，就是送死，那种痛苦谁都受不了，太痛苦了，那都是战争。人家来侵略的战争，被迫没办法，如人家不侵略，你大菩萨做国王的话，就不要挑起这个战争，国内国外都做好，就不要轻易起战争，让老百姓受到战争的畏惧那种痛苦，这个都是叫无畏施。
布施有这个三大类，三大类布施有功德，六度每度都有它的功德，布施这样的功德一个是「除怨」、一个是「不乏」。无论拿财物、诸法、无畏，用这些布施出去，没有怨恨的，没有怨家。用财物、用诸法去布施，当然不必说，这很明显。你用无畏去布施，譬如说你行菩萨道办政治，办政治总是树立政敌，政治上一定有敌人，有敌人就有怨家，但是你做菩萨道就不会有的。中国哲学、儒家学说「仁者无敌」，儒家讲仁者就是佛家慈悲，菩萨布施就是慈悲，真正是仁者，就是天下没有敌人，任何人不会来结怨，所以没有怨恨。古代那些政治家，如诸葛亮带兵打仗，用空城计，后来斩马谡，马谡对他没有怨恨。中国这个例子多得很。就拿现在泰国泰王就特别了，登基做泰王做了几十年到现在，一般老百姓对于国家领袖或多或少总是有点怨言，有很多到泰国去观光游览回来，都知道，泰国民众，包括政府的官员，对于泰王都非常尊敬。泰王自己不想干的，那些老百姓、政府官员一致地要求他，非让他做不可，这样的话他没有政敌，这就是除怨。因果必然要深信，果然你自己行菩萨道，你是一心一意、真心真意来对待老百姓、对待一般人、对待众生，你自自然然地就没有怨家。
还有「不乏」，就拿财物来讲，行菩萨道，今天拿这么多财物去布施人家，过些时候你财物又来了，不会有缺乏的。就拿诸法来讲，无论是佛法、是出世间法，你多多地布施，你别认为我懂得这个法，我保留一部分，我不保留一部分，恐怕我把全部说出去，然后人家跟我一比较的话，我就不比人家高明，我总要保留一点。大菩萨道没有这样的，他尽量地说出去，佛法是无边啊，他自己一边在弘法，一边在学法，上求下化，说出去以后，他又再研究、再学，佛法更多。相反地，吝惜自己，自己保有这么一点点法，不肯说出去，那真是有亏佛法。世间法更是如此，世间法我自己研究出来，我要保持，不肯传授给人家，你不肯传授给人家，你就到此为止，不再研究，没有进步了，那你有乏的时候。反过来说，你尽量地布施出去，尽量传出去，传出去你继续还有，学无止境，佛法无边，你尽量学也学不完尽，等到你学完全了，那就成了佛，那更好。所以「诸法布施」也是不乏的。「无畏布施」你尽量地用出去吧，你这个能力是愈用愈多，也是不乏。这是功德。
除了功德以外，六度那一度除了有功德，另外还有好多，「去除障碍」，布施去什么障呢？我们一般人都有「贪」，贪图人家的东西，任何一个众生都有贪心。下面是「悭」，悭也是贪的一类的，不过它稍微有点不同，怎么样不同呢？贪这个东西，贪的心理，人家的名也好，人家的利益也好，你想从人家贪求过来。这个悭字呢，自己有的，舍不得给人家，这叫悭。无论是贪、是悭，都是一种障碍，都是见思惑。贪是根本惑、根本烦恼；悭是随烦恼，随烦恼也是从根本烦恼衍生出来的。学菩萨道肯这样布施，布施到什么程度，障碍就去到什么程度，所以这是去障的。
持 戒
「持戒」，持戒这个戒，前面讲简单的有五戒，在家除了五戒以外，还有菩萨戒；出家有出家的戒，出家戒也很多，有沙弥戒、有比丘戒、比丘尼戒。这个戒不受则已，受了之后就要持，持就是手里拿一个东西，拿在手里「持」，不要放弃，一放弃这个戒，就破了戒了，那就不行了，所以受了戒必得要持戒。菩萨，无论是在家菩萨、出家菩萨，菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，凡是受了菩萨戒，就要持菩萨戒，不能犯戒，等于不能放弃这个戒。菩萨戒内容，一条一条写出来有很多。
「律仪」，律是戒律，佛制定出来，一条一条写得清清楚楚的。仪是仪容、仪表，戒律故然不能犯，仪也不能犯。行菩萨道，他要庄严，他有他的威仪，这就是戒律。还有「善法」，除了一条一条的戒律，还有讲清清楚楚的威仪。就中国的儒家来讲，我做个比喻来讲，中国讲礼「礼经三百，威仪三千」，礼有礼经，礼经这经字来讲，有三百那么多，一条一条写在那里，讲到威仪的话，叫「威仪三千」，更多了。佛法也是这样，戒律、威仪，这个是写出来的。「善法」就是没有写出来的，凡是根据经典所讲的道理都是让人得好处，都是有善于人的，这叫善法。根据经所讲的道理来对待一切众生的话，就是善法。譬如说，雪公老师在世讲：「你不要恼害众生」，不要恼害众生就是根据佛经所讲的道理，从佛法慈悲这个精神说出来的，这是是善法。
还有「益众」，戒律与威仪能够益众。比如说，印光祖师在灵岩山闭关的时候，也没有出来讲经说法，但是那时候政府里边那些达官贵人，还有当时第一流学术界的学者，那些学者的眼睛都是长在最上面，谁都看不起，那些有学问的人，从前清到民国时代交替的时候，多少在前清都是有功名的人，一见到印光祖师那种道德威仪，自自然然就肃然起敬，他能够肃然起敬就对他就有益处了。做学问、修道，特别是修道，最怕的是一种傲慢心，有这傲慢心自己不谦虚的话，学问不能进步的，修道更没办法修。所以见到高僧祖师，把傲慢心一折伏，有恭敬心了，自己能够谦虚了，就把他的烦恼能够压伏了多少，他然后再研究学问、求道，他就能够入门了，否则的话就不能入门的，这就是益众。譬如讲善法，佛讲的随便一句话，你把他变化变化讲给人家听，自己用行为表现出来让人家感受，你都是对众生有益的，这叫益众。
持戒有持戒的功德，功德在那里呢？一个是「清凉」，戒的本身就是清凉。一般不懂得受戒的人，觉得受了戒，这个也不准许，那个也不准许，这个多么不自由啊，是不是限制太多了？他不知道，戒是戒我们众生那些不合理的行为，是戒我们众生不应当的言行。我们众生不合理不正当的言行，平时自己不感觉到，那种不合理的言行、不正当的言行，我们表现出来，固然对人家是有伤害，但是自己也是一种苦、一种烦恼。比如说受一个基本的五戒，得了戒体，得了戒有一个戒体在身体里面，遇到任何一个犯戒的因缘的时候，自自然然地那个因缘不会到身上来；遇到那种因缘，受了戒就有大菩萨来保护你，你身体就有一种戒体，不会让你犯戒的，心里始终是清凉的。不管受戒、不受戒，受戒没有守得干净的人，或社会上的人，他成天地起烦恼，起烦恼就不是清凉。所以受戒功德，就是清凉。受戒清凉的话，在人世间就了不起了，自己所受用的就不得了了。不管这个社会上人家打架也好、闹翻天也好，自己心里很清净，清净自在的。再一个功德就是「解脱」，必须持戒才有解脱，不持戒，生死解脱不了，六道出不去的，所以唯有持戒才能够了生死。
再讲到「去障」，障碍什么呢？一般的众生没有不造恶业的，一般众生就是杀人放火，那固然是恶业，一举一动造的业就非常多，造的杀业、偷盗的业等等，非常多。受了戒，真正得了戒体，像近代律宗的祖师慈舟大师，每天早晨一起来，准备要下床走路的时候，就念个咒，心里就存著不要杀害众生，咒子最后两句「若于足下丧身心，愿汝即时生净土」。慈舟大师是再来人，他的境界我们凡夫眼睛看不到，他真正证了果的时候，一脚踩下去，地下小虫自自然然避开了，他杀不到，没有杀业了。再举一个浅近的例子，如果大家受了五戒的时候，五戒当中不杀生，大家在做事情，小蚊虫跑来在桌上，嗡嗡嗡，普通人的话，不知不觉一巴掌就杀了那个蚊子，就杀生了。受了五戒不杀生戒，随时就注意到，把牠赶走就算了，这种赶走的行为，比一掌打出去，一掌打出去普通人也是自然的反应，受了戒用手挥一挥，也是自然反应，这种自然反应，不杀生戒的戒体在那里让你有这种自然反应，不让你有打下去的自然反应，持戒就去这个恶业障碍了。蚊虫都不愿意杀、不能杀害牠，更不会杀人了。再进一步说，当兵是要开杀戒，表面上是开戒，实际上内心还是要持戒。在台湾当几十年的兵，也没有真正作战过，没有机会让你杀人，所以说在台湾是福报。所以持戒持得清净的话，就自然去了恶业了，一定的，无论杀盗淫妄，他自然去得干干净净的。
忍 辱
「忍辱」，辱是什么呢？一个是「人害」，是人为的伤害，是不应该承受的伤害，人家没有理由地来加害于你，你要忍。还有「世苦」，除了人为，个人的也好，还有世间的苦。世苦是天然的一种苦难，要忍受，天然苦难太多了，就不必细举。就说我们到这个世间来，做了人的时候，身为一个人，就遭遇到种种天然的苦难，这一定是有的，所谓天灾人祸的世苦。还有「修法」，修的佛法那不容易的，比如说各位短期在这里暑假讲座，这也是法，各位都很用功，这十四表还没有完全了解，有那些名词没有讲清楚，就感觉很困难了，对困难要忍受，为什么呢？这难是必然有的，要想办法忍耐，再请问别的同学，将来自己找佛学字典，翻翻字典，都要求其了解，目前所遭遇的困难要忍受。修法还不止于此，破了见思惑，见惑第一个就是身见，人家对你身体一种侵害、用言词对你人身的攻击、毁谤你，你这就受不了了。自己要断思惑贪瞋痴，贪心你要把它伏得住，一般都不容易的。见到人对不起你的事情，起瞋恨心的时候，心里就要发觉了，知道佛理，就不能发出来，要忍得住，这个是修法。忍不住，就没办法修，修法难在这里。但是难忍能够忍，忍辱的这个辱是什么意思？尤其读书人，中国人有一句话「士可杀，不可辱」，一个士农工商的士人，就是读书人，杀头可以，侮辱他的人格，他就受不了。但是你行菩萨道的话，众生对于你怎么样侮辱，你要忍受，这叫忍辱。这三者都忍得下来，菩萨道忍辱的功夫就可以了，忍辱功夫由浅入深，不是一下就忍到家了，先从浅近处忍，愈忍你功力愈显现出来，忍到最后像金刚经的所谓「忍辱仙人」，大家听到过吗？忍辱仙人，人家把他四肢割下来，他都能够忍，没到那个程度办不到的。
它的功德是「不失」，你有一分忍辱，你这一分功德、力量就失不掉的，不但不失而且「成就」，一天一天增长，增长到大菩萨的时候，就有功力，人家对于你人身的攻击能够忍得住，到最后人家真正对于你身体侵犯杀伤，并不是不怕杀伤，而是人家伤不了你了。孔夫子就是大菩萨，孔夫子周游列国的时候，司马桓魋也要杀害他，到了匡地，匡人也要杀害他，他说：「天生德于予」我有德在，「匡人其如予何」，他能够把我怎么样呢？那就是你修忍辱的大菩萨功夫到了，能力修一分就有一分力量，不会失掉的，不但不失，一天一天地增长，你就成就，遇见任何世间的人害、世苦、修的法，都能够成就，到最后就能够成佛，这是功德。
「去障」，去什么障呢？「瞋恚」，瞋恚开始的时候不起现形，最后瞋恚的种子也破除了，澈底地破除了，那就断惑了。
六度开始就是布施，菩萨为什么布施摆在第一位呢？菩萨弘法要跟众生结缘，缘是非常重要的，有了布施，跟众生有了缘了，菩萨度化众生就一切顺利了。第二度讲「持戒」，持戒持得有功夫的时候，再讲到「忍辱」，普通人讲忍辱，辱是最难忍的，普通还可以忍，侮辱这种事情最难忍，所以菩萨道到了第三步的时候「忍辱」。
精 进
「精进」，「精」是精粹，不会搀杂其他的法进去，菩萨法修得很精粹。「进」是一直往前进，不要后退。精进也有三个意思：第一个是「披甲」，甲是在古时候作战的，盔甲，盔甲穿在身上，敌人的武器伤害不到本身，作战时候，可以冲锋陷阵。菩萨又不作战，披甲干什么呢？这是比喻的话，菩萨所谓披上这个甲，就是由于前面布施、持戒、忍辱已经懂得很多佛理，佛家教理他都明了了，这就等于是穿上、披上盔甲了。明了这个道理，披上这个盔甲做什么呢？菩萨主要摧折的，对自己来讲是烦恼的魔军，对外面是降服外面的外魔。魔道有内魔、有外魔，外魔如释迦牟尼佛要成道的时候，那个天魔来了，天魔一来的话，种种的现象就出来了，又是天的魔军、天兵、天将、天女，这些全部出来了，我们大家现在刚刚学佛，在不学佛之前，我们成天跟世间那个人日常行为，讲的五欲六尘，都是魔道所讲究的这一套，跟他共同生活在一起，他不会着魔的。注重的是内在的心魔，心里的魔是什么呢？就是贪瞋痴慢疑。贪是只要自己一贪求什么东西，就是等于着魔了。就拿我们学道的来讲，学佛的人，最重要的是，固然是对外面的色声香味触不能够贪，就是在佛法上面，我们修持的话，也要很平稳地去学，如果不平稳地去学的话，一开始学佛，明天就要证一个罗汉果给人家看一看，这就是贪了，罗汉果岂止是一两天能够证得到的啊？你要这样急切的心去求的话，心里就著了魔了，贪心招来的魔，这是心理的魔。我们同学最怕这些由贪瞋痴慢招来的这些心魔，心理自行起的这个魔。普通人讲「道高一尺，魔高一丈」，魔道的力量也是非常强悍的。所以学佛，从开始一直到大菩萨，只要还没有成佛，都不能够离开善知识、不能离开老师，新菩萨，小菩萨就要靠大菩萨教导，大菩萨就是老师。大菩萨登上地上菩萨当然都是大菩萨了，还要亲近更高的菩萨，初地菩萨对于二地菩萨，第二地菩萨就可以当初地菩萨的老师。若登上初地了，就不要老师，在初地这一个阶段，所学的佛法，路摸不清楚，问题不能解决，问题就多了，起了心魔，招了外魔，都不知道，那就不能进步了。所以一直不能离开老师。这个「精进」他是披了甲，披了甲就是懂得很多佛理了，对内可以摧伏心魔，对外面，这些大菩萨外魔来的时候，他以正确的佛理来破除它，这是「披甲」。
「摄善」就是修种种的善业，凡是菩萨对于恼害众生的事情固然不去做，凡是有利于一切众生的事情他都要去做，观世音菩萨是修成功了，祂「有求必应」，众生凡是有求于祂的，祂都答应了，满足众生的要求，对于众生种种的帮助，让众生得到好处，这就是「摄善」。「诸恶莫作，众善奉行」，众善奉行都要去做，叫摄善。
「利乐」，凡是众生所需要的安乐，众生得的利益，钱财还是事小，菩萨利乐众生最重要的是帮助众生觉悟，用佛法开导众生，让他们明了怎么样脱离生死苦海，让他们得到真正的安乐，这是真正的大利益，所得的乐也是真乐。虽然给他一些钱财，生活所需也得到满足、得到快乐了，那个乐那不是真乐，前面研究人生当前之所受就知道，那种喜、那种乐都是一转眼之间就变了，就变化不存在了，所以那是假的。这里菩萨给人家的乐是真乐、利乐。这三者就是精进。
精进功德是「增善」，增加的是一些善业。再来就是「不退」，愈是精进愈是不退，将来自己受菩萨戒，就知道愈做愈感觉到往前进步，不肯往后退，中间如果懈怠的话，那就不得了了。大家在学校上学，过去在中学也好、现在在大学也好，无论那一门课，开始的时候兴趣都很浓厚的，上到中间兴趣就减低，就逐渐退了，心里学习的高原现象出现了，在没到高原之前，一直直线式地往上攀，攀到高原，停止不想进步了。高原的现象一出现的时候，就非常心急不想听了，开始的时候，第一次不去听课觉得还是很勉强，不大好意思，下了很大的决心不去了，不去之后第二次就很自然了，真的不去了，第二次不去，第三次再要去那就是勉强了，再恢复就是非常勉强了，那就退啦！有这个经验就了解这个。行菩萨道精进，就不能够有一步懈怠，一步懈怠下来，往后就是一直往下懈怠下去，退了。那要怎么呢？那就是一步不肯放松，在学校里面无论那一门功课，一遇到高原出现就是欣厌的现象出现了，心里就厌倦了。欣厌现象一出现，愈是提醒自己不能懈怠，那就是勉强自己，每一堂课都不能缺课，这一段时期过去了，那又是一个境界了。菩萨道精进就是这样，他随时要提醒自己，一直往前进、往前进，绝不肯自己懈怠一步啊，这样做的话一个是「增善」，一个是「不退」，这是功德。
他有障碍，去障，去障是「懈怠」，我们一般人做任何事情都有懈怠的时候，就是自己看一本书，看到中间也有懈怠的时候，都有这个现象。所以了解这种状况，我们遇到这种情况自己就要提醒自己，不可以懈怠，修道更是要这样。但是要这个样子的话呢，只有精进，在精进这一方面，它就能够对治懈怠这个障碍。
禅 定
第五度「禅定」。禅是印度的名字，单独讲禅，翻译得比较完全来讲「禅那」，有时候读「禅那ㄋㄚˋ」；有时候读「禅那ㄋㄨㄛˊ」，尾音比较轻一点，不是那么的很重。禅那ㄋㄚˋ就是很重，前后音重音、轻音没有分得清楚，叫作「禅那ㄋㄚˋ」。轻重要是分清楚，前面重音，后面轻音，自然就读做「禅那ㄋㄨㄛˊ」。单讲就选重音就是禅，再加上中国的一个字「定」，「禅定」是这么来的。所谓「禅定」是梵文与中国文两个字合起来讲的，合起来讲，禅这个字就是功德下面的「静虑」，翻成这个意思就是静虑，也就是定功。禅定有三项，一个是「世间禅」、一个是「出世间禅」、再就是「上上禅」。
所谓「世间禅」，欲界没有什么禅定功夫的，欲界天的众生主要是做了十善业，十善业在寿命终了的时候，就能够生到欲界天那儿去。要生到色界天的话，那就要靠禅定功夫了。在印度那个时候很多外道，学的禅定功夫很好，按照禅定功夫深浅的程度，所以四禅天有十八层天，按照他的程度有十八种层次，禅定功夫修成功了，寿命终了，就生到那个禅天。还有无色界天，无色界有四空天，四空天就学四空定，四空定修成功了，寿命终了就是生到四空天去。无论是四禅、四空定都是世间禅，世间禅出不了世间，就是出不了三界。
要出三界、要了脱六道轮回生死，必得要修「出世间禅」，出世间禅现在我们中国就是从达摩祖师西来之后，传的是祖师禅。除了祖师禅以外，还有如来禅，凡是懂得教理的，从教理上明了这个理，把这个教理明了透澈了，知道人人都有真如本性，这就等于祖师禅的禅宗「明心见性」是一样的，禅宗明心见性之后还是要修，不修不能成功的。所以如来禅就是研究教理的。无论那一宗，教理研究明白了还是用正功夫，这些功夫都是要学定功的，出世间都要学这个禅定。出世间禅，开始修的时候，也跟世间禅一样的，从四禅定这些禅定来开始学，几乎完全一样。出世间禅既是跟世间禅定完全一样，世间禅在修的时候也是打坐，出世间禅也是在打坐，那有什么不同呢？不同就是这样的，必得要澈底，澈底的在那里呢？先讲世间禅定，世间禅定也不容易，否则他不能够生到四禅天四空天去，生到四禅天、四空天，他在修禅定的时候，也要把欲界天的种种欲望，都要把它离开，不能够贪恋那些个欲望，我们人世间的欲望太多了，这个欲界天的欲望比较单纯一点，三种大欲，前面讲过的。修禅定的话也要离开，不能离开那三种大欲，禅定修不好，这是世间禅，由此可以了解世间禅也不是那么容易的。那么出世间禅怎么样呢？将来研究教理、中国的经书，或者研读中国的诗，一个字你也不能放过去，一个字有一个字的作用，而且每个字里面含的意思非常多。佛经的文字更是这样，所以佛经的一个字叫做含多义，一个字含很多的意义在当中，每个字每个字不同的。就拿这个世间禅、出世间禅来讲，世间禅它要离开欲望，离开欲望是不错啊，出世间也要离开欲望，但是它有不同的方向，他不但要离开欲望，而且重要的要断，断欲界的这些烦恼。所以辨别不同的就是说，一个是离字，一个是断字。离开欲界这个欲，欲就是种种烦恼，离开欲界的烦恼，好像世间禅定离欲界烦恼，烦恼好像没有了，清清静静的在那里，多么好啊。不懂佛理的啊，以为这就是好多修世间禅修成功了，他把它当做究竟涅槃了，那就是外道。懂得这个道理呢，所谓离开的话，只是不起现形而已，种子没有断。那么出世间禅呢？他要断种子，不单是离开，不起现形，而且种种欲望烦恼的种子全部把它断干净了，这才是出世间禅。
出世间禅功夫有浅有深，一般菩萨修出世间禅，小乘罗汉他也修出世间禅，尤其是小乘那些罗汉他一定要坐在那里。菩萨开始学当然也是那样，修到功夫深了，他不一定就是在家里打坐，在家里打坐那就是禅了，不是那么回事情，不仅仅是那样。大菩萨到禅定功夫好了，不是在打坐的话，他也是在那里也有他的禅定。到了如来成了佛了，成了佛作什么呢？无时不在禅定之中。大菩萨虽然放开了打坐的那种禅定现象，他跟你说话也好，在什么时候说法也好，在定中，除了这以外，他有的时候还可以出定，证了佛果是没有一个时间不在定中，这是佛的禅定，叫「上上禅定」。
我们要学出世间禅定，出世间禅定学好能够成功了就是上上禅定。这个出世间禅定在这里讲，是普通的禅定，禅定是个原则，禅宗的祖师禅参禅固然是禅定，其他各宗没有不是禅定的，天台宗讲止观，那个也是禅定，三论宗依照三论的法来修也是禅定，华严宗根据缘起法门来修也是禅定，唯识宗把这个教理明了之后，他修唯识观也是禅定，密宗持咒也是禅定，我们念佛一句阿弥陀佛提起来就是修禅定。所以各宗修禅定的方法不一样，总归来一个名称都叫做禅定。
它的功德呢，一个是「静虑」，一个是「见性」。禅那翻成中国的名字就是静虑，静就是定的意思，虑是一种思虑，用思想、考虑来研究，这叫做虑。静是定功夫，虑是智慧的慧。我们藉用别的宗来讲，天台宗讲止观，静就是止，虑就是观。虑就是观照，用智慧来观照叫虑。静就是安安静静地把一切放下，一切烦恼都能静下来，定在那里，止住了。再拿中国文化曾子作的大学，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，那个止就是定功，后来讲那个程序「定、静、安、虑、得」，它也是讲虑啊，定、静、安、虑、得，儒家学道修禅定的功夫，就是讲静虑的。所以把佛法跟中国文化处处比对比对，五经里面每一部经都有佛法在里面。这是静虑，静是体，虑是用。
再一个功德就是「见性」，静虑用得好就证道，见到自己的本性。所谓见有两层意思，对于一个道理了解了，接受了这个学理了，叫见了。比如说见解如何，看法如何，那就是对于这一个理、一个事情，明了了叫见。见的话，对于事情不必用眼睛看，明了这个理。再一个见是什么呢？就是真正证道了，就是接触到了，亲身接触到了、体验到了。体验到了，比喻亲眼看见了，亲眼看见与接触到那个道理，「亲见」与「看法」的那个见，两个的意思不一样的。这个见性指的那个证到本性了，亲自见到了本性，禅定功夫是这样的功德。
障呢是去障，去了散乱。我们不能入定，做任何事情不能成功，心里就散乱，散乱就是精神不能集中。各位在学校里研究学问学习的时候，无论自己看、或者在教室里听老师讲，精神一不集中，听也听不进去，自己看也看不明白，就打瞌睡啦，打瞌睡那就是什么都不了解，那就是散乱的关系招来的。禅定功夫去的障就是散乱，不会散乱，精神抖擞，集中精神，这才能够有了定功。定功一出现了，什么功德都会出现了。所以我们一般世间人也知道，遇到什么麻烦问题来的时候，他要静一静，静下来，让他心里那个散乱心不要再继续了，保持自己单纯，单纯地在那里静一下，让他本有的智慧出现，也是同样的道理。
般 若
最后是「般若」，般若也是梵文，这个般若也是含多义。因为它一个意思翻译不完全，干脆直接地翻译，把它的音翻译过来，不要意译，音译就是般若。勉强把它中国的意思意译的话，又分成三方面来讲，主要的是般若者智慧，为什么不直接把般若翻成智慧呢？就是智慧这个意思不够，挂一漏万，就把这个智慧再分开来讲，有这三方面，一个是实相、一个是观照、一个是方便。实相般若、观照般若、方便般若。「实相般若」就是天台宗讲的实相，实相指的就是真如本性。「观照般若」跟实相般若不同的，实相般若是本体，是心本体，是真理的本体。观照般若是从体起来的观照作用。观照的作用又分两种，这个作用是实质上的，是本有、本来的，本来这个观照般若，我们讲的智慧有实智、有权智。真实的智慧叫实智，观照的般若就是实智。「方便般若」它也是作用，也是观照的作用，可是它是权智。菩萨实智是自己在受用的，他必须证到了实相般若，就是见到自己本性了，实相般若出现了，然后他才有观照般若，他才发现实智。实智是自己的一种功能，如果要度化众生，它叫方便般若，那叫权智。就拿一个镜子来讲，菩萨就是一个镜子，他自己有了实智，这个镜子开发出来它有照明的这种功能，但是菩萨坐在那里不动，他固然能够照啊照啊，世界的众生，这个也是众生，那个也是众生，众生多得很，如果有个众生正好到你前面来，他得到你的照顾。那没有到你面前来的那些众生你怎么照他？照顾不了啊，做菩萨的这个智，必得到处感应，那里的众生有求必应，众生的心理不一样，能够适合众生的根机，千处祈求千处应，那里众生来求的话，菩萨都要感应、答应他，就必得要权智了。权智完全是来照应众生的，能够符合度化众生所需要的智慧，这叫权智。在今日之下，菩萨的权智，他不但是懂得三藏十二部的教理，除了这个以外，世界上那些哲学、科学、文学、艺术、社会这些学术他通通都明了，这叫作权智，这叫方便。有了这个方便，才能够普度众生；没有这些方便的话，度众生就不能够普度，只能度某一类的众生。
功德是「大觉」、「度他」，菩萨道行到前面的五度，最后是开发智慧，由禅定来开发智慧、开发般若，般若开发到最究竟是到大觉了，大就是佛的圆满，第一表「自觉觉他，觉行圆满」，也就是「自度度他」两者都圆满了，觉行圆满。一个是度他，一个是自己能够证到佛果，是大觉。去﹁愚痴﹂障，凡夫无一不是愚痴，就是证到罗汉果，罗汉果在佛还称呼他是愚人，还是智慧不够，所以说是菩萨开了般若，把这些愚痴都能够去得干干净净的，这是去障。
(乙)、万行
乙「万行」，万是表示无穷无尽地，拿一个万字来作代表。中国字有些是指确确实实的数目，有的就用那个数目代表一个意义。比如说华严经里边，每讲任何一个法，不讲则已，一讲就是十个，十是圆满，表示最圆满、最周全的意思。万字也是这样，万行就是一切菩萨行的菩萨道，万是代表一切的。
一切菩萨度众生的那种行，有四句话「度无边众生，断无尽烦恼，学无量法门，成无上佛道」。普通一般做功课的人所念的四句偈，本来是七个字，这里简化为五个字。七个字就是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，誓就是发誓，愿就是发愿，誓愿。「法门无量誓愿学」，最后「佛道无上誓愿成」，这叫作「四弘誓愿」，这下面注解就讲了，这个名字叫作四弘誓愿，弘是弘大的，四大誓愿。能够照着这四弘誓愿来实行的话，万行就完全尽包在其中了。要是一条一条地举出来，就是枚举，枚举就是一条一条地列举出来，就不胜其烦。这就是概举的意思，是用四弘誓愿的四句话来概括起来。概括起来四弘誓愿就了不得了，这每一句，推敲一下，自己分析分析看看。
第一句「众生无边誓愿度」，众生是无边的，绝对不是说我们在台湾所见的这么几个人，普通说我们台湾是两千一百多万，两千一百多万在全球占有多少？三千大千世界磨成微尘，一粒微尘又代表一个三千大千世界，那些代表微尘的大千世界又把它化成微尘，每一微尘又变成无数的大千世界，那个大千世界数都数不了，每一个大千世界里有多少众生？众生也不完全指的人道众生，人道众生以外还有畜生道，六道都叫作众生，菩萨岂只度人道众生，其他畜生道，狗不去度牠吗？地下蚂蚁不去度牠吗？鬼道那贫困的鬼，无财鬼、多财鬼、城隍爷不去度他吗？地狱道，地藏菩萨他发的愿就更了不得了，地狱、恶鬼、畜生这三恶道是他度化众生的重点，他偏偏找出最难度的众生，最苦的众生来度化他。这些众生有六道众生，世界又无边的，众生又无边的，菩萨要誓愿度，愿力有这么大。
「烦恼无尽」，普通人不学佛，自己有多少烦恼真是不知道，学了之后我们自己不要以为，我们现在懂得我们自己有多少烦恼，现在还不知道。我们都不知道！那些菩萨还要时时刻刻用功在研究，他才弄得清楚。普通讲头发三千烦恼丝，三千烦恼你怎么算？你觉悟了之后，一念之中就有三千，起了一个念头就有三千，你不觉悟，一念之中就有三千烦恼，那你知道吗？烦恼有多少？这还是简单讲的，真正讲烦恼是无穷无尽的。因为烦恼无尽，佛法才是无边。无边的佛法为的就是对治众生无穷无尽的烦恼，众生有无尽的烦恼，佛才有无边的佛法来对治，所以我们众生个人自己的烦恼，实在是无尽的，多得很。见思惑要相信研究已经是很困难、很麻烦了，要把每一个见惑、思惑再详细分析研究，那就是无穷无尽地。要了生死、要成佛，都要把它断干净了。
「法门」就是对治每一个众生的那些无尽烦恼的，当然就是无尽无量的法门，无量法门那么多，誓愿学，一定要立下个誓愿，一定要学，不学，菩萨道没办法去实行。
再说难的是「成佛道」，佛道才难成，成任何一尊佛，都是要经过三大阿僧祗劫来修行才能够有成就。三大阿僧祗劫，一大阿僧祗劫数都数不清的，连那个劫都数不清楚，何况那个时间更是数不清楚。难的是无上的佛道，无上就是最究竟，也要发誓愿一定要完成。我们学佛如果不发这个誓愿，佛道那么遥远、那么难，我还是不要发这个愿，我只学学把我们人生这个痛苦减少一点就好了。这个愿是太小了，不管用。学佛就是要成佛，成无上的佛道。
这四种包含一切了，行菩萨道不论是那一宗的菩萨道都是要这样学的，各宗修的法不一样，正功夫不一样，但是六度万行都是这么做的，修普通法门，华严宗、禅宗、密宗、唯识宗、天台宗都是这样，净土宗也是这样。净土宗是大乘佛法也行菩萨道，不是例外的。不过他有例外，下一表就要讲到了。佛道这么难成是在我们娑婆世界这么难，换一个环境就不难了，换环境到极乐世界行六度，所谓布施，是在我们这个世间才要布施，我们的世间众生缺乏这个、缺乏那个，所以菩萨道要布施。到极乐世界，一切一切都不缺乏的，菩萨布施给谁啊？一切都不需要，用不着布施。持戒，在我们世间有持戒，我们的世间是五欲六尘不好，有了五欲六尘你不能学道。到了极乐世界那个方法特别了，眼所看、耳所听的那些五尘，别说我们人间没有，天上的拿到极乐世界也比不上。在我们这个世间的五欲六尘不能要，极乐世界专门给你，你不要还不行的，你必须要。你要什么呢？它那个就是佛法。听见众鸟在唱歌，那个歌里面就是佛法，七宝池流的水往上喷上去。在我们世间亚哥花园里边也有，看一个小时就耽误你研究的时间，浪费时间，这还不算，你还要拿钱买门票。到极乐世界七宝莲池，成天地就在那里，水喷出来，水里面有光，光里面有声音，那个声音里面就有佛法，听的那个声音既是音乐、又是佛法，看见那个五光十色的既是色尘，又是佛法，用不着持戒的，不需要持戒。忍辱，在我们世间才有这个忍辱，到那个时候诸上善人，大家都是有修养的，谁来冒犯你呀？不需要忍辱。所以这个六度到极乐世界的话，自自然然的那个环境，你一定是能够成就的，不要吃那些辛苦。所以我们要修这个特别法，一定要换环境。
菩萨是自度度他，在我们这个世间修普通法门，自度也困难，度他更困难。到极乐世界就容易了。
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