落实普贤十愿（共4集）蔡礼旭老师主讲

诸位法师、诸位同修，阿弥陀佛。今天很高兴有这个机会与诸位同修一起在佛法的修学上做一个交流，做一个切磋。前天从北京回到台湾，下飞机的时候看到沿路树木非常的苍郁、非常茂盛，感觉到生气蓬勃，突然就体会到台湾是一个宝岛。依报随着正报转，所以台湾这一片宝岛是因为我们的心非常的忠厚、非常的善良。中国人最念旧，祖宗留下来的东西都尽力把它保护好，所谓不卖祖产，因为感念这是祖宗、长辈留下来的东西，看着这些遗留的物品，也时时感念祖宗的恩德。而这片土地也是每位朋友的祖先把它承传下来的，在我们手上是如此的美丽，留给下一代也依然要保持它的美丽。所以人生在世，虽是一个过客，也应该善尽自己的本分。

 

这一片土壤如何能够继续美丽下去？很重要的一点，我们要从因地上下手。佛经里面教诲我们，依报随着正报转，随着人心转，所以下一代的人心维系着这片土地的未来。假如下一代的人心依旧善良，那还是风调雨顺；假如下一代的人心自私自利，那这片土地就可能会天灾人祸不断。而这个正报是人心，是谁的人心？是在这片土地上每一个人的人心所招感。所谓「国家兴亡，匹夫有责」。佛经上也时时教诲我们要为人演说。我们必须静下心来观照一下，下一代的人心是否依然淳厚善良？假如下一代的思想已经有所偏差了，我们当下要很谨慎。所谓「世人共争不急之务」，世人共争不急之务是因为他不明理。而我们学佛之人，这个佛就是觉悟的意思，所以绝对不能随波逐流。愈来愈多人不随波逐流，才能够把下堕的社会风气能力挽狂澜，拉回来。

 

我们了解到，要把下一代的人心转变得更好，必须用什么方法？所谓「建国君民，教学为先」，所以教育至关重要。而家庭里面最重要的一件事，也就是能够教育好我们的下一代，因为下一代是我们对于这个社会最大的贡献，延续我们的价值。世间其他的事大半都是梦幻泡影，所谓「从来富贵都是梦，未有圣贤不读书」。所以人生不要追求虚幻不实的，应该追求真实的快乐、真实的自在。而这人间的快乐莫过天伦之乐，父慈子孝、兄友弟恭，这个才能够真正让我们下一代有很好的人心，进而我们所处的环境能够依然美丽庄严。

 

持家、治家，老祖宗有相当多的教诲承传给我们。其实学佛的人要深入中国圣贤的经典并不困难，因为学佛的人时时提醒自己不分别、不执着，那用不分别、不执着的心去领受中国老祖宗的教诲，特别容易触类旁通。所以诸位朋友，你要让你的下一代，所谓「未有圣贤不读书」，希望下一代能够成圣成贤，必然要先受到老祖宗、圣贤人的教诲。教育是上行下效，唯有我们做出好学的态度，才能水到渠成，影响孩子也一起好学。所以教好下一代并没有想象中这么困难，只要抓到重点。在好学这一点，我是从我父母的身上体会到的。所以确确实实，「当家才知米贵，养子方知亲恩」，人生有很多的明白都是随着你的经历、体会才得到。我就是因为从事小学教育，才突然体会到教育是潜移默化，教育确实是身教大于言教。

 

在好学这一点，因为常常有很多的家长都会提出来，现在的孩子不好学。那我就会问他们，不好学是结果，原因在哪里？诸位同修，观照很重要，人时时能观照原因在哪里，慢慢的会愈活愈明白，就不会胡里胡涂。所以很多家长只看结果，没想原因，每天着急，每天患得患失，有没有帮助？没有帮助。自己慌了、自己着急，会不会影响小孩？家庭气氛就很紧张，那孩子看到你就赶快躲到哪里去了？躲房间去了。你没有方法教导他，又常常批评他，那关系当然会愈来愈紧张。那我就回想到父母很少叫我们要怎么做，这种言语相当少。

 

在这一年多来，我在大陆、在东南亚很多地方讲课，有电视台播放我们在香港讲课的带子，刚好我大姨的邻居有收看，也有到高雄听我讲课程，她的邻居就跟我大姨聊天，他说有一个老师谈教育谈得还不错，给他很多启示。这一位朋友又带了他的孩子一起去听，听完以后，孩子开始帮他盛饭、帮他打扫，所以他很高兴。诸位朋友，您听到这个例子有没有学到什么？要借力使力。家里人毕竟太熟了，你有什么缺点他看得清楚，他有什么缺点你也看得清楚，所以往往讲道理他接受度比较低，把他带来一起上课，他学得就很直接。还有一个太太很有意思，她把她婆婆带来一起听课。刚好那一天我们就强调，教育孩子必须原则一致，不能爸爸管的是一套，妈妈管的是一套，奶奶又是另一套，这样能不能管？很难管，因为现在的孩子很聪明。

 

我突然体会到，业不重怎么样？不生娑婆。诸位同修，现在来这个娑婆界投胎的都非等贤之辈，所以你没有三两三，不能上梁山，我这些体会确实都是从生活当中感受来的。我自己的外甥，出生第二天到我们家来做月子，我一看他的眼睛转来转去，就知道他天生就聪明。因为他的奶奶还把他的名字拿去给人家算，就说他，这个孩子以后连父母的话都不听，所以不能取这个名字。有没有道理？假如改个名字命就可以改了，那我们修什么？直接改个名字就好了。所以我就跟我姐姐讲，假如他的性格里面会不听父母的话，代表太过聪明，聪明会反被聪明误。那只要把他的傲慢能够在从小把它摄受下来，长大怎么可能会不听父母的话？我们要从因上解决，不能每天在那里害怕结果。

 

诸位同修，打从有中国四、五千年的历史，从来没有出现所谓叛逆现象，没有。那为什么会在短暂的三、五十年之内快速形成，原因在哪？所以你看我们人要活得明白，时时要从因上找答案。所谓「众生畏果，菩萨畏因」，诸位朋友，我们是众生还是菩萨？诸位菩萨，学佛就是要学佛菩萨，才叫学佛。假如学佛，在听教诲的时候，那些所有谈众生的就是我，谈佛菩萨的就跟我没关系，那能不能修？那轮回心又怎么样？不就又造轮回业了吗？所以人活得明白要在当下。我就体会出来，为什么三、五十年能快速生出这么多不肖子？人跟人的四种关系并没有变，所谓报恩、报怨、讨债、还债。古代也是讨债、还债，可是为什么没有出这种叛逆的孩子？遇缘不同。本来是要来讨父母的债，结果一出生，父母给他圣贤教诲，老师也给他做人的道理，整个社会邻里乡党都是孝悌的风气，走到寺庙门口，在演一些戏剧、布袋戏，演的是什么？忠孝节义。所以这些善的缘分就把这个恶缘转化掉。而人在这样的社会当中，做人处世都有分寸。所以从这里我们就理解到，圣贤的教诲价值太高了！结果最近这几十年把圣贤教诲放一旁，这四种关系愈来愈明显、愈来愈恶化，所以讨债、还债不只没有得到转缓，还怎么样？愈严重。要什么你给什么，把他宠坏了，所以现在杀父害母层出不穷。所以养育孩子要智慧，处世做人要智慧。

 

我这个外甥，看到他的面相，眼睛转来转去，我就很严肃。因为聪明的人他喜欢站在别人头上，只要觉得你比他不聪明他就欺负你。所以我就对这个外甥不苟言笑，非常严肃，他特别怕我。诸位朋友，一个孩子只要有怕一个人，他就不敢太造次。所以教育小孩一定要恩威并济，有黑脸、有白脸。为什么会明白这些道理？我们人要善体会、善学习，因为我又没生过孩子，怎么会体会这些道理？从父母的教诲当中反观，确实有黑脸、有白脸。所以父亲很威严，父亲在的时候，我们有一些不规矩，只要瞪我们一眼就怎么样？就很收敛。然后刚好回想起来，每一次我父亲因为我犯错，要责罚我，这个时候小朋友的心态是什么？赶快搬救兵。我的爷爷就会带着我奶奶，然后对我很无情的说，「犯错了，你活该，被爸爸修理是应该的」，爷爷奶奶就上楼去了。那时候只觉得爷爷奶奶非常无情，现在想想，有智慧。因为教育的原则一致，孩子聪明才不会用错地方。不然他觉得哪一个人会包庇他、会袒护他，他一犯错就往那里跑；一往那里跑，脑子里想的都不是错在哪，想的都是逃避过错。所以教育的原则要一致，这也是从父母的教导体会到的。

 

那刚好我大姨的邻居就跟她提到这些教育的课程，提完以后，我的大姨就问她的邻居说，那个讲课的老师叫什么名字？讲完以后，我大姨就说，那个是我外甥。接着我大姨就拨了一通电话给我母亲，她说礼旭在电视台讲课，怎么都没有通知我们？因为我父母，我们从小在我们的印象当中，都比较沉默寡言。所以常常我父母也会说到，说奇怪，我们两个话那么少，你为什么话那么多？到底是怎么会变成这样？诸位朋友，说实在话，我很沉默寡言，真的。我突然体会到孟夫子说的，「予岂好辩哉？予不得已也」。为什么这么说？我每一次讲电话差不多都二、三十分钟，最少，有时候长，讲二、三个小时。所以很多人问我说，怎么学讲课？我说一切时、一切处都是讲课。因为我们一切时、一切处只要一接触人，念念都想着能够把佛法的利益、圣贤的教诲介绍给他，都是提起这分真诚心。所以你平常就是这样在讲话，站上台来依然如此。平常就把所有的人当自己的亲人一样看，那你当然站上讲台来也是同样的一个心境。所以平时就如特别的时候，而不是刻意的。

 

我从六年前闻到佛法以后，就巴不得赶快把这么好的东西介绍给别人，也胡里胡涂就积累了一些心得、一些体会。我母亲就对我讲，她说你每次讲电话讲那么久，真会吹牛！我笑一笑。后来有一次我母亲又说，说你真会吹牛，我就对我母亲讲到，我说妈，妳从刚刚听我在跟人家讲电话到完，您觉得哪一句话是废话、是闲话？我妈妈笑一下，说没有。我接着跟我母亲讲，那妳不能说我吹牛。接着我就跟我母亲提到，我说现在人心中没有做人处世的一把尺，所以他生命当中出现问题他无法提起这些态度去觉照、去实践。所以往往你要把一个道理跟他讲明白、讲清楚，进而他懂得如何去做，都不是三言两语可以达到的。所以现在人很可怜，心中没有做人的尺，都不知道怎么样去抉择、怎么样去说话、怎么样去待人。我们要了解他的苦处，可恶之人必有可怜之处。谁喜欢自甘堕落？那种滋味很难受。只是他没机会闻正法，没机会遇到肯用耐心对他谆谆教诲的善缘，只要有，没人喜欢自甘堕落、自掘坟墓。所以我们带着这一分能闻正法的喜悦，应该全心全意去帮助来到我们身边的每一个人。

 

刚好我的大姨打了电话给我母亲，母亲才告诉她们，我在电视台有播放讲课的这件事。然后我大姨就对我妈妈讲到，她说邻居在问，说妳是怎么教出这样的小孩？我母亲的回答是，我不会教，我乱教的，我妈妈很有意思。因为从小父母好客，我们也就好客。所以家长好客，孩子的人际关系怎么样？一定好，不喜欢跟人家计较，喜欢布施，喜欢帮助别人。所以从小到大都是这样，连我念了师范院校出来教书，一个月左右，我就会召集很多的同学，他们都在教书，一起到家里来研讨教学的经验跟体会。所以佛法的道理用在世间法完全可以，要依众靠众。所以诸位同修，很多道理不是只有在佛门能用，一切时、一切处都能用。讨论完，中午我母亲煮了面请大家吃，一边吃，我的同学就说了，他说蔡妈妈，妳煮的面真好吃！我妈妈就说，我都乱煮的。我私底下就跟我妈说，人家说妳煮得好吃，妳说乱煮的，那人家煮得很用力都煮不好吃，不就被妳比下去了？所以不能说乱煮的。

 

朋友跟她讲说，妳的孩子怎么教的？我妈妈确实就说，我都不会教、我都没有教。以前听到这话觉得很有意思，现在体会不同，这句话很有味道。说没有教，其实才是真正教；说有教，不见得是真正教对了。因为身教大于什么？言教。所以确实言教很少，都做出来，而身教是德行，德风自然就吹出来。诸位同修，你对德风有绝对的信心吗？你对「人之初，性本善」有绝对的信心吗？所以说到根本还是心的问题，所谓「信为道元功德母，长养一切诸善根」。人往往都用有求的心在实践圣贤教诲，所以不够真诚，有求就是妄。所以往往体会到身教重于言教，回去以后就刻意的要做好给先生看、给孩子看，边做，余光还要瞄一下，我儿子有没有看到？这个就不是道法自然，往往效果怎么样？就有限。所以任何的行为要从真实心发出来，所谓「诚于中，形于外」，这样的效果特别好。「君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃」，德风一吹过去，小草一定怎么样？一定会弯下来的。所以真实德行所到之处绝对会感化众人，所谓「佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化，天下和顺，日月清明」。诸位朋友，佛所行处，佛走过哪些地方？要从我们的家开始走起。佛所行处是佛陀教育真实落实的地方，绝对是靡不蒙化。所以我们自己真实依教奉行，你们家绝对是道场，绝对可以做到六和敬。所以信经典很重要！

 

那刚刚提到，我母亲说她不会教，但是我回想起小时候很多情境就恍然大悟。每次我妈妈发发牢骚，跟我父亲讲，她说你是滥好人，然后一说完，又看看我们这些孩子说，你们都是滥好人！其实我心里想，妈妈也是滥好人。家里长养一个仁慈之风，孩子的身心发展特别好，跟人家骂，骂不起来，连个要害人的念头都不可能起来。「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之」，孩子有这种仁厚之心，不会跟人家起冲突，所以我母亲对三个孩子放心；放心，中晚年才有好日子过。

 

我又回想起曾经的一幕，一次跟我母亲回外婆家，车子开到半路，因为出租车司机技术不大好，掉到了水沟里面去。因为是水泥地，把他的排气管撞得摇晃，有一点受损，后半路途就是排气管这样喀喀喀喀，到了外婆家。我的母亲当场拿了车费给他，额外又拿了五百块，那是二十多年前的事，五百块也不少。我母亲做了这个动作，我的脑海里浮现一排字写到，「母亲觉得他们是劳动阶级，赚钱不容易，我们的经济比较宽裕，他可能因为这五百块这个月家里就很难受，我们有余力应多帮助他」，所以就递给他额外的五百块。这是很自然做出来的行为，德风就吹到她自己孩子的身上，所以我记忆很深刻，也很欢喜母亲做出这样的行为。后来我跟我母亲提到这件事，她怎么样？她根本不记得这件事。所以教育是什么？是潜移默化。所以诸位同修，我们不怕别人不受我们的影响，我们只怕自己没有真实的德行；只要有真实的德行，保证可以「精诚所至，金石为开」。

 

那提到这么多经典的教诲，诸位朋友，你信吗？因信心的不同，我们所力行的程度也会不同。诸位同修，记得老和尚曾经提到，他受了具足戒，回到台中看李炳南老师，李老师远远的指着说，「你要信佛！你要信佛！」老和尚都愣住了，都受具足戒，已经在佛学院讲课了，老师还提醒他要信佛，所以信佛不容易。李老师接着跟老和尚讲到，很多名山宝剎的方丈住持修了一辈子还不是真正信佛，甚至于连因果报应都还有侥幸。诸位同修，你信佛吗？你信佛哪一句教诲？哪一位同修说说看，你信佛哪一句教诲？真诚。至诚心是本体，至诚心，菩提心。还有没有哪一句教诲？人人都是佛，「一切众生皆有如来智慧德相」。人人都是佛，就缺一个人，自己不是。一真一切真，一妄一切妄，一个人不相信自己是佛，信别人是佛，假的！平常看，诸位同修修得很好，他很赞叹，但是他的内心不相信自己是佛，他就很难真正相信别人也能做到。一有流言蜚语来，说某某人哪一些不好，你马上耳朵就怎么样？听进去了，特别容易受影响。所以「一切众生皆有如来智慧德相」，这个信要先从谁开始？从信自己开始，能信自己也才能算是信佛菩萨的教诲。假如我们不相信自己可以成佛，那佛的教诲你已经把它打折扣了。

 

释迦牟尼佛在《华严经》不就跟我们讲得很清楚吗？「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，你相信这句话，就是自己跟他人本觉本有、不觉本无。不觉本无，那有什么好害怕烦恼习气？没有的东西有没有力量？你要看到，确确实实它是剎那生灭，没有真实不灭的力量，只要你能够时时提起觉照，它一下就化为乌有。曾经做过一个比喻，人背着一包很臭的垃圾，背了几十年，突然有一天一个善知识告诉我们，说你背的后面那一包是垃圾，你回头一看，真看明白了，你下一秒钟想干什么？把它怎么样？丢了。那是真明白虚妄不实，真明白障碍我们真如本性，我们实在是太冤枉！真明白了，下一刻就把它扔了。有没有可能想说，这包垃圾都跟了我三十年，我再好好跟它叙叙旧？不可能这样。往往都是对这包垃圾没有真实的认知，还对它有依恋，还有执着，才不会放下。所以本觉本有，要靠我们时时去提起佛菩萨的教诲。

 

那天有一个朋友问到，愿力大过业力是不是就是乘愿再来？诸位同修，是不是？怎么有点头、有摇头？愿力大过业力就是乘愿再来，因为你当下发菩提心，当下就要为佛法、为众生。那诸位同修，一个人愿力提起的时候，请问业力在哪里？在哪？那你提起的都是愿，提起的都是四十八愿，那请问你当下是什么？所以不念是迷，念是悟。只是这个念是忽明忽暗，还是往后可以寂然常照？你这分愿心可以保持不失，那你当下就是乘愿再来。所以佛法确确实实不分别，可以是当下即是。

 

有一首偈也是提到，「弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀；弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀」。所以谁是阿弥陀佛？自性弥陀，要把他唤醒。所以一个人老实很重要，依教奉行，必得利益。用想的往往都会打很多烦恼。所以老和尚怎么教，我们老老实实怎么做，做了半年、一年，从中的利益就会如雨后春笋呈现出来。老和尚曾经告诉我们，早课要念《无量寿经》第六品，晚课要念三十二到三十七品，我们也没去想为什么，就老实的念。在念的过程当中，阿弥陀佛陀那一句，「若不尔者，不取正觉」，在四十八大愿当中重复提起，那种度众的悲愿，那种同体大悲之感，在他的愿誓当中流露无遗。我们学佛的人都很善良，都不愿意占别人便宜，也不愿意对不起良心，这是佛教徒可爱之处。我们常常也听到「受人点滴」要怎么样？「涌泉相报」，这是做人的本分，做人的态度。点滴都要涌泉相报，阿弥陀佛念念为了救度，积功累德，成就西方极乐世界，这分同体的慈悲要怎么报？所以我们不往生对不起阿弥陀佛这分誓愿。

 

在读《无量寿经》的时候，其中有一句提到，「纵使身止诸苦中，如是愿心永不退」，深刻感受到弥陀的慈悲、弥陀的恩德。所以往生最重要的是我们对阿弥陀佛要有十足的信心。阿弥陀佛就好像一个救生员，这个救生员是全宇宙的冠军，只要有人溺在水里，他从来没有救不起来的。所以对阿弥陀佛游泳的技术，诸位同修可以放心，万无什么？一失。可是溺水的人要得救，有一个条件，就是手要举起来，就拉起来了。手不举起来，也不知道沉到哪里去了，就很难救。诸位同修，你手伸起来了吗？阿弥陀佛那边你都不用担心，万无一失，最重要是我们肯不肯伸出手来，放下执着，能够乘阿弥陀佛这个悲愿去往生。

 

诸位同修，现在阿弥陀佛要来接你了，你去不去？讲得这么肯定。我们也曾经听到一个例子很有意思，一个老人家念到阿弥陀佛来了，他跟阿弥陀佛说，我还有一个孙子我很舍不得，阿弥陀佛就走了。现在还有没有能障碍你往生的因素在？有同修点头，有！不能有，因为我们这次听闻持名念佛当生成就，是无量劫来稀有难逢，所以这个机会不能再错过；再错过，下一次又怎么样？又是无量劫。所以阿弥陀佛随时来接，随时要可以去，要把所有会障碍你往生的原因要搞清楚，要当下放下。不是事上放下，是什么？心上要放下这些情执才行。因为有一个事实真相叫「世间无常，国土危脆」，无常时时可能会在我们的生命之中降临，所以你是要时时做好准备。你绝对不能说三年以后再来准备，五年以后再把它准备好，抱着这样的心，保证三年、五年之内会不会好？好不了。但是当你时时能放下，时时能提起佛号，你有这样的态度，你的心很清净。你有这分清净心，因为你对世间这些东西放得下，反而你的头脑很清楚，你处理很多世间的事都比较容易起觉照。

 

那很多人就说了，我还有孩子怎么办？往生了，孩子谁照顾？就会衍生很多烦恼。我们在念四十八愿，往生西方极乐世界的人有什么？六神通，六神通你这个他心通时时都知道，讲哪些话特别对对方的根器。现在我们每天跟着儿子在身旁，身体跟他在一起，思想不知道他在想什么，不知道他在做什么，容不容易帮助他？容不容易？不容易。所以今天无常到来，我们能够放下一切往生西方，那你当下就变什么？阿惟越致菩萨，你得六神通，你可以千百亿化身，到时候你想帮谁都可以用他心通跟他讲非常对机的开示。

 

所以闻佛法以后，人生没有什么叫做不好，没有什么叫做祸患，没有。你看无常来，一般世间人觉得是很大的灾难，我们可以当下往生，成佛作祖。所以闻了佛法，绝对就可以有办法，可以转烦恼为菩提。所以念佛人一定要不怕死，老和尚说的，纵使原子弹炸下来，要当看烟火一样，自在求往生，那你心就没有恐惧。一个人心没有恐惧，面对一切人事物才能冷静。那话说回来，一个人时时可以放得下，可以不执着，他的脑筋都比较清楚；脑筋一清楚的人，不容易灾难现前。所谓祸不单行，往往都是当事人心乱了，才会招感来很多的灾难。一个真正时时能准备好往生的人，他会愈活愈明白，因为他不贪婪、贪着世间的名闻利养、五欲六尘，内心会想着为佛法、为众生。因为他也了解到，在家里可以做菩萨，因为佛菩萨跟众生的分别，最重要的只在存心，而不在外在的行为上。只要我们时时用六度、普贤十愿的态度去照顾、去关怀我们的家人、我们的下一代，当场也是在转法轮。所以他活一天就为佛法、为众生做一天，他会很自在。所以当一个人时时心里都没有罣碍，所谓心上无事，才能办事。所以放下分别执着，要当下即是。诸位同修，我们要人贵自知，时时看到自己还有哪些放不下，赶快听经、读经，把道理搞明白，就能理得心安。

 

所以信心，首先要从信自己本觉本有开始，再来信释迦牟尼佛所说的教诲，信阿弥陀佛四十八愿所成就的西方极乐世界，信善知识、信老和尚给我们的教诲，依教奉行去做，必定得真实利益。所以我们时时要在起心动念当中，观自己有没有放下分别执着？比方说老和尚告诉我们，菩萨代表修德，佛代表性德，修德有功，性德方显。所以佛菩萨的名号、佛菩萨的行持都要我们拿来好好修，好好落实。我们有这样的态度，在听任何一部经，您的感受就不一样。谁是地藏菩萨？谁是观音菩萨？谁是文殊菩萨？谁是普贤菩萨？诸位同修，是谁？《地藏经》里面，佛陀多次摩地藏菩萨顶，交代地藏菩萨，我灭度到弥勒菩萨成佛这一段期间，你一定要好好教化众生，不要让他们堕到恶趣去了。释迦牟尼佛摩地藏菩萨顶，在摸谁的头？你们有没有被摸到头？有没有？有。假如我们当场的念头是，那是地藏菩萨的事，不干我的事，那听经当中在生什么？分别执着。轮回心来修佛法还是轮回业。所以听老师的话特别重要，老师说就是要悲智愿行拿来做，四大菩萨就是自己。当我们提起这样的态度，领受的教诲深浅就不一样。

 

我们现在要来当地藏菩萨，那如何让众生不堕三恶道？用什么方法？《地藏经》就演出给我们看，从长者子、婆罗门女、光目女演出什么？孝！后面几品经文，地藏菩萨对世尊、对诸佛都是至诚恭敬。所以孝跟敬可以让众生不堕三恶道，孝跟敬是开一个人自性最重要的两把钥匙。接着我们就要再思考，孝怎么教？敬怎么教？我们今天要做好佛弟子的角色，要宁为成功找方法，那你就会得到最适当的方式，只要你这分慈悲心、愿心不退，你就会拿到好方法。

 

我们都希望下一代孝顺，下一代的青年人懂孝道，他们懂了没有？我们在汕头有一个孩子，男孩，七岁，刚好学了《弟子规》学了一个多月，他们的老师安排请他们上来分享一下一个多月学习的心得体会。这小男孩一上来，第一句话讲，他说我学了《弟子规》才知道做人原来要孝顺。所以孝顺要不要教？要教。接着他又说，我还没有学《弟子规》以前，每天都想着如何谋害父母。诸位同修，我们也不要想说那是汕头家的孩子，不是我们家的孩子。纵使不是我们家的孩子，我们听到这个例子也要非常的伤痛。我们绝不希望别人家的孩子是想杀父害母，绝不愿意。我们希望有良善的社会风气，我们愿意致力于如何扭转这个乾坤，这才是慈悲，这才是真诚。所以一个人的真诚慈悲在哪？在我们遇到任何事物当中我们都能提起来，要同体大悲。

 

这个例子我们也值得思考，现在我们的孩子在想什么，我们知道吗？孩子在说什么，孩子在做什么，我们清楚吗？这个值得我们深思。他的母亲在台下听了以后，第一个反应是非常错愕，瞠目结舌，不敢相信这句话是从她儿子讲出来的。孩子接着继续讲，她痛哭流涕，很伤心。诸位同修，孩子七岁，时时想着如何谋害父母是结果，原因在哪？父子无亲，有亲怎么可能会有这个想法、有这个做法？父子有亲，父母跟子女的亲是天性，天性现在为什么不起作用？为什么没有办法保持？这个都是我们要好好去思考的问题。父母现在对待孩子有没有至诚的慈爱？父有慈，子才会怎么样？有孝。那这个慈又表现在能够把孩子教育好，这是真正对孩子的慈爱。

 

要把他教育好，你必然要很用心，你要身教给他看，你要陪伴他成长。你统统不陪他，慢慢这分至情就会疏远掉。所以孩子跟父母会不亲，往往都是父母太物质化，没有陪孩子一起成长，然后他要什么给他什么，又给他安排一大堆的学习，每天放学以后有，甚至于礼拜六、礼拜天也有，所以孩子愈学愈痛苦。学得很杂，他生活慢慢觉得压力大，喘不过气来，你又没有关爱他，这个情又慢慢淡了，所以这种怨就开始积累。很可能这个孩子在他父母的心中觉得是光荣，因为学很多东西，弹钢琴也得奖，写作文也得奖，他都在亲友的面前炫耀自己的孩子，可是却不知他的孩子对他是什么样的态度、想法。所以我们人要活得明白，我们对孩子的教育方式对不对，孩子有没有体会到我们对他的关爱、对他的照顾，这都是为人父母应该要清楚明白的。所以孝要教，他才会增长他的德行。再来，要恭敬长者，恭敬师长。

 

当众生能得到孝敬的教诲，他不会堕落；当众生能得到孝敬的教诲，进而又懂得求愿往生西方，他这个机缘就不会错过，因为孝敬落实了，就把净业三福第一福做到了。那孝敬最好的经典教材在哪里？就是《弟子规》。「入则孝」教孝，非常具体，生活方方面面都观照到；敬，「出则弟」，兄友弟恭之外，「长者立，幼勿坐；长者坐，命乃坐」，「或饮食，或坐走，长者先，幼者后」。诸位同修《弟子规》都背得很熟，老和尚一定很高兴。所以谁要推《弟子规》？地藏菩萨要推《弟子规》。谁是地藏菩萨？（自己）对！这样修才能得佛法真实利益。

 

那谁是普贤菩萨？「德遵普贤第二」里面就提到，「咸共遵修普贤大士之德」，所以是当下要转经典，当下要作普贤菩萨。普贤菩萨第一愿，「礼敬诸佛」。当我们有这样的态度，要去力行，我们每次读到普贤十愿，你就会把它拿到生活当中去落实、去印证。绝对不是说求往生以后再作普贤菩萨，有这样的念头，又是分别、又是执着。所以当下我们就力行普贤十愿，你要不要担心不能往生？要不要担心？你不要担心，西方极乐世界那里有很多菩萨每天都帮你提醒阿弥陀佛，说这个人就是普贤菩萨，我们赶快去接他吧！你是稳操胜券。所以「生则决定生，去则实不去」。您当下落实普贤十愿，你的这个德风就能感动身旁的人也来作普贤菩萨。所以普贤菩萨的法界不是往生西方来落实，而是当下怎么样？要落实。从自己做起，自然而然修身可以齐家，所以你们家就是普贤法界。亲友看到你们家这么和乐，很羡慕，要跟你们学习，那这种影响力自然而然就会延伸出来。

 

我们要来落实普贤十愿，第一愿「礼敬诸佛」，那从哪里开始礼敬？总要找到下手处。从父母。诸位同修，这一个入手处至关重要，从父母入了以后，善根就开了，所谓「百善孝为先」。孔夫子在《孝经》里面提到，「夫孝，德之本也」，相当微妙。我有一次提到，对父母孝心提不起来的人，绝对业障快速现前。刚好我们一个同仁就过来，他说蔡老师，你这句话太对了！他就觉得自己好像愁云惨雾，业障很重，因为对父母的孝心提不起来。后来我们在「入则孝」当中时时提醒所有的人要知恩报恩，慢慢他这个心也发出来，整个气色都不一样，本来都暗暗的，现在怎么样？看起来有光泽。所以确实相由心生。

 

有一个天津的朋友，她看了《弟子规》之后，也听讲了，她告诉自己，我连婆婆都不能孝顺，连人都做不好，还修什么佛？她当下发这个心，就是忏悔业障，忏悔业障以后又提起礼敬诸佛，所以整个态度就转变。当下听明白了，就带了一些礼物去看她婆婆。这一分真诚不改，冤家都变什么？都变法眷属，往后都是诸上善人共聚一堂。所以诸位同修，有没有恶缘？哪来的恶缘？境缘的好丑都只在自己什么？一念之间。所谓恶缘是我们自己障碍。所谓「一饮一啄，莫非前定」，我们欠人家钱，人家来讨钱，是怎么样？天经地义，哪算什么恶缘？那你把钱还给他，你的内心怎么样？很高兴，无债一身轻。所以当我们还债的时候都是欢欢喜喜，那这个讨债的人就跟你结法缘。结了法缘，你又把当生成就的法门教给他，因为你很真诚，因为你都依照佛陀教诲，给他的印象就特别深刻，他会觉得学佛的人度量这么大，学佛的人这么真诚，对于他学佛信心就有直接的影响。那他又信了，他能真信切愿，老实念佛，你就帮助一个人成佛。一个人成佛，将可以受益无数众生成佛，这个功德怎么样？不可思议。所以我们用这样的心境去对待一切人，有人可以怨得起来吗？怨不起来。

 

所以礼敬诸佛从对父母开始礼敬。「入则孝」第一句话，「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒」，对父母的孝心、恭敬心必然是落实在生活的点点滴滴之中。行为可以观照存心，所以当我们对父母讲话，就时时起心动念，有没有不耐烦？有没有不恭敬？所以你在修《弟子规》就是从根本修，从存心修。所以会修的人境界提升就会快，不从枝末。当我们这一分对父母的恭敬心确实落实了，那请问你对其他的长辈会不会有恭敬心？会！有没有对父母很恭敬，看到别人的长辈很无礼？那这个心就是假的不是真的。所以这一分孝心真正落实，你的心量就开始扩大。你对父母有孝心，你绝对不愿意看到别人的父母伤心，因为你体会到父母都不容易，你不愿意看到有不肖子。所以遇到不孝的朋友你一定会苦口婆心的怎么样？去劝告。

 

在春秋战国时期，有一个国君叫郑庄公，当时候因为郑庄公跟他的弟弟出了一些摩擦，他的妈妈比较偏袒他弟弟，所以郑庄公非常不高兴，很生气，就讲了一句话，他说我不到黄泉绝不相见，绝对不跟我母亲相见，这句话讲得很无情。所以一个人生气的时候，话可不可以乱说？生气要赶快稳下来，不然这言语一出去，很可能会伤害很多人，很可能会造成自己往后很大的障碍。他又是一国之君，所以讲了又不能收回来。他的大臣里面有一个孝子，叫颍考叔，听到国君讲了这一席话，也一直找机会能够劝他，希望他不要再这样绝情对待他自己的母亲。但是劝国君容不容易？不容易。所以他就找了一个机会，送了很好的礼物给他的国君。因为当时候的规矩，国君只要接受臣子的礼物就应该回礼，请他的臣子吃饭。所以送完礼以后，郑庄公就请颍考叔吃饭。

 

在吃饭的当中，颍考叔就把很多的食物都往旁边放，都舍不得吃。郑庄公看了就觉得很好奇，就对他说，他说这些食物这么好，一般地方都吃不到，要在朝廷里面才吃得到，你为什么不吃？颍考叔就对郑庄公说，他说家里的食物一定是我母亲吃过我才会吃，一定要我母亲尝过我才会欢喜再去吃，所以这些食物我要包回去给我妈妈吃。他这一分孝心郑庄公听了很感动，突然就说，你现在有母亲可以孝敬，我现在不行。因为一国之君，一言既出，驷马难追。颍考叔就对郑庄公说，没有问题，只要你有这一分孝心，马上可以跟你母亲相见。郑庄公就说，我都已经讲不到黄泉不相见。颍考叔说，那我们就到黄泉相见，他就在一个地方挖了一个洞，外面写两个字叫「黄泉」，方法都帮他想好了，接着赶快带着郑庄公去见他的母亲。其实郑庄公何尝不愿意好好奉养父母？是那种气，一时间讲出来，就收不回来。所以郑庄公欢欢喜喜就把他母亲接回国内来。

 

把他母亲接回来这件事影响很大，有什么影响？今天假如郑庄公不把妈妈接回来，他一国之内所有为人子女的人不孝的时候，他会不会反省自己？他会说连国君都不孝母亲了，我们干嘛孝？所以这个一影响是整个国家的风气都会败坏掉。所以颍考叔所紧张的不单是郑庄公的母亲，而是全国的为人父母者。所以有孝心的人才能够感同身受，为一切人的父母着想。而且他也很清楚，子女都是父母的心上肉，所以他会不会去欺负别人的孩子？有没有可能？绝对不可能。所以对别人的父母尊敬，对别人的小孩一样疼爱，这一分孝心、这一分感同身受的心不断延伸，他的心量就拓宽了。所以虽是「父母呼，应勿缓」，只要我们懂得从存心去修，所谓句句经教懂得消归自性，句句经教的行持懂得观照自己，我们有没有真诚，有没有清净，有没有平等，有没有正觉、慈悲，你时时看自己存心去修行，那我们的心量就在一点一滴当中提升、拓宽了。

 

从对父母言谈举止的态度，到对父母生活点滴的关怀，所以「冬则温，夏则凊；晨则省，昏则定」。在孝道当中，我们要养父母之身，也要养父母之心，然后养父母之志，这些都是我们时时要能够去观照。所以经文上虽然提到的是冬温夏凊，他只是两个动作，只是冬天帮父母暖被子，夏天帮父母搧凉席，时时观照父母的需要，可以从两个行为，所谓心行一如，这两个行为背后的存心是什么？是时时能感受父母的需要在哪里。当我们有这分存心，就很容易去看到父母当下有哪一些我们可以关心、可以尽力的地方。所以会冷、会热，延伸开来，会飢饿，对父母这种物质上的供应我们就懂得多留心，每次回去开开冰箱，看有缺什么东西，赶快再补上。

 

《弟子规》底下又有提到，「晨则省，昏则定。出必告，反必面」，那这个出必告、反必面，我们最重要的就是不让父母操心，相同的也不让所有关心我们的人操心，就是时时要有这一分存心去面对我们身旁的亲友。「晨则省，昏则定」，绝对不是说给小朋友做的，我们成人也很应该做。所以我们二、三天打一通电话给爸爸妈妈，跟他们报告一下最近这几天发生的事，这都是在做反必面、出必告，让父母了解我们生活的近况，他的孙子成长的情况，他的心就能够很安定。当我们有这样的习惯，孩子在身旁，也时时懂得多让自己的父母了解我们的情况。在家里又营造一个气氛，只要孩子回来，坐下来，跟他聊聊，今天你在学校里面发生了哪些事？有这样的气氛，孩子就很自然把他在学校的情况说出来。习惯成自然，所以孩子一回家，就主动会把情况告诉你，这个就是在治家，治理家庭，所谓治家无祕密，彼此都很了解彼此的状况。除了跟孩子要有这样的气氛跟默契，夫妻之间应不应该也有这样的默契？工作的场合不一样，多了解可以多关心，多了解可以多包容、多宽恕。所以这一点，「出必告，反必面」，我们就可以把它延伸到整个家庭的气氛上。

 

「居有常，业无变」，这个业有学业、有家业、有事业，甚至于我们现在学佛了，还有道业。我们把这些家业、事业处好，才能真正让父母放心。所以有这分孝心，我们在很多处世待人，还有经营家庭上，就会不断去自我要求。我那天看到一段治家的教诲，觉得很有道理。持家，如何持家？「勤俭为持家之本，谨慎为保家之本」，你如何把家庭保持好？要懂得谨慎去经营。再来，「孝悌为传家之本」，你把孝悌的德行能传到下一代，那你的家道不衰。「和顺为齐家之本」，一个家里如何能够和谐团结？关键在哪？家和万事兴，以和为贵，所以和顺为齐家之本。下一句提到，「诗书为起家之本」，读诗书是让一个家庭能够兴旺、能够发展的一个关键。好，诸位朋友，你看了这段话，对你有什么影响？「勤俭为持家之本，谨慎为保家之本，孝悌为传家之本，和顺为齐家之本，诗书为起家之本。」

 

其实这一些格言你真正落实个三、二句，你的终身都受益。从哪里开始落实？从勤俭、从孝悌、从谨慎。而这些态度绝对不是要求家里的人，而是从哪里下手？从修身下手。所以一个人要能持家、要能传家、要能家风不败，自己一定要具备勤俭、谨慎、孝悌，还有和顺，还有要读诗书。所谓「子孙虽愚，经书不可不读」，读书才能明白道理。一个人明白道理，有智慧了，他的家族才能兴盛上来。所以为人父母者一定要先具备这些态度，他才有可能做到进一步的齐家。那相同的，你的孩子要学到这些态度，他往后也才能够经营好他的家庭。那孩子的勤俭从哪里开始学习？孩子的谨慎从哪里开始落实？我们教育孩子要深谋远虑，所以这些态度现在就要教给他。你的孩子有这些德行、这些风范，他的人生就能经营好，爷爷、奶奶也就不会担心他了。所以我们要理解到很多的教诲下手处在哪，要赶快提起。

 

再来，这里虽是持家的道理，请问经营一个企业这个道理适不适用？适用。你当领导者勤俭做榜样，当领导者和顺，与人交谈、处世都很和气，那你整个企业的风气就很祥和。我们训练员工，绝对不只是要求他很多的工作技能，而是懂得拿《三字经》、拿《弟子规》，拿这些圣贤教诲，来给他们薰习，诗书起家，你的员工会觉得你把我们当自己的家里人，这个企业就是我们的家。他感受到领导者还把我们的学习、我们的智慧放在心上，这分诚意就能够赢得员工的一种认同，所以就能够团结在一起。有这些诗书的熏陶，人生的价值观才会正确，这样慢慢就可以「见和同解」。所以你六和敬能不能用在经营一个企业上？可以。所以我们学习佛法、学习圣贤教诲，这些道理都是可以放诸四海皆准，我们要懂得好好活用，那你在生活当中，本身就是时时刻刻在依教奉行。

 

再来，「事虽小，勿擅为；茍擅为，子道亏」。事虽小，其实哪一件事最小？念头一起就是一件事了，所以人假如能从起心动念当中去调整自己，那他绝对不会有错误的言语跟行为出现。在《金刚三昧经》里面有一段教诲提到，「若失本心，即当忏悔」，我们的起心动念假如跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲违背了，马上应该怎么样？不行，我不能虚伪，我不能受污染，我不能贡高我慢，我不能迷惑，我不能自私自利，马上知道自己的念头错了，赶快修正，赶快调整过来，这个就是会学。我记得有一次在绕佛，突然有一个很深的感受，就觉得说我们本来的自性，我本有的自性，为什么被自己搞成这么颠倒，在这里轮转五趣，都跳不出去？所以当下觉得很悲伤，就一直在那里掉眼泪。所以诸位朋友，礼敬诸佛，我们自己也是诸佛，要对得起自己，要尊重自己。所谓自取其辱，我们不尊重自己，才会招来别人对我们的侮辱，对我们的不恭敬。所以我们的本性我们应该好好保护它，要礼敬它，不能让它继续误入歧途。所以一有不好的念头一起，即当忏悔，而这个方法「是为清凉」。你时时这样调整，心就常常跟真性能相应。

 

当我们有不好的念头起来，绝对就用一句弥陀圣号把它取代掉。要不要又在那里想说，我又有不好的念头出来了，很生气？然后一气又气几十分钟，又气二、三个小时。很多人常常忏悔，然后忏悔就是一直告诉自己做得不对、做得不好，这样的忏悔方式可以修正一下。因为忏悔叫「后不再造」，所以你犯错了，犯不好的念头、不好的言语行为，你又一直不断在那里想，那在阿赖耶识上又怎么样？种了这些种子。很多人修行没有信心，因为他这个阿赖耶识种这些负面的种子愈种愈多，所以愈变愈消极。所以一有不好的念头、言语行为，当下就把它转过来，就不要在那里懊恼、懊悔，这样对自己并没有帮助。所以后不再造，这个叫真忏悔。

 

我们这个礼敬诸佛，从对父母的孝道，能够再提升，变成孝敬老师，所谓「一日为师，终身为父」，这些经教我们就可以一样的落实在对师长态度上。也要做到「亲所好，力为具」，而师长最希望我们的就是能够依教奉行，得佛法的真实利益。好，我们这节课先讲到这里，谢谢。