金刚般若波罗蜜经 （第二十一集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：09-014-0021
《金刚般若波罗蜜经》第二十一次。请看经文，这一段明「无法可得」：
【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。】
经文讲到这个地方，须菩提尊者听了上面佛一再给我们发明身即非身、相亦非相，甚至说即非说，众生即非众生。从这些意思来看，能说所说、能度所度，一切俱空，皆了不可得，这个时候才真正觉悟实无有法可得。在这个地方尊者就说，佛所得的无上菩提究竟也是真无所得吗？这个话『耶』字在此地，看起来好像是个疑问词，其实这是他的悟处，恍然大悟！世尊得『阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶』，正是他的悟处。他悟什么？就是悟「无所得」，连这个无上菩提都无所得，何况其余！诸位晓得，无所得才是真正的得。记得前面跟诸位说过，在我们平常口头语当中常讲舍得舍得，舍就是无所得，把一切都舍掉，舍了之后才有真正的得。由此可知，不能舍这个观念里面的得是得失之得，意思是说有得有失、有失也有得，那是得失之得，是《百法》里面二十四个不相应行法里面之得。佛得无上菩提，不是二十四相应里面的得，是真正的得，真正的得是无得无失、无失无得，这才叫真正的得。这个意思正如同六祖大师开悟的时候所说，「何期自性，本来具足」，既然本来具足，当然就没有一丝毫欠缺，也不会有任何的得失，这个叫真正的得。到无得、无不得的时候，这个真正的得到，境界才能够现前。
在这几句经文里面，有点意思我们在这个地方看。「长老于此处」，长老就是须菩提尊者，他在金刚会上一直到这个地方，「示现初悟」，这个是示现的，我们要记住，佛讲经讲到这个地方，他恍然大悟，「如梦方醒」，好像一场大梦一下惊醒。这个意思「正示学人应如是穷究到底」，这个穷究是甚深的参究功夫，「不令有一丝法执存在」，不容许有一丝毫的法执存在，然后「我空性显，始觉合于本觉而成大觉」，禅家所谓大彻大悟，教下所谓大开圆解，就是这样的境界。这里特别要注意的，就是法执不能有一丝毫存在。「观六祖悟之于先」，六祖是在应无所住而生其心的时候开悟，所以六祖在前面经文里面开悟；「尊者于此彻悟」，尊者就是须菩提尊者，他是在佛说到非众生、非不众生，说到这个地方开悟的。我们想一想，「吾何以不能悟入耶？」看到别人都开悟了，我们自己读经也曾经读到过「应无所住而生其心」，也曾经读到此地，佛说「众生则非众生」，我们为什么不能开悟？这是要认真去反省、去检点的。我们之所以不能开悟，不但法执存在，我执也未空，我法二执俱存，就把自己的悟门堵塞，这是我们之所以不能开悟的原因。本经的宗旨无非是教我们断一切分别执着，而后才能够悟入。「佛得阿耨多罗三藐三菩提，这句是就修因证果而说，非毕竟无得。」这个意思要懂得，不是真正无得。无得是无二十四个不相应里面的那个得，没有这个得；而佛是真正之得，真正之得没有得失，这个无得是无得失之得，佛是有真正之得。「为无所得耶，这句是就法说，非毕竟有得。」无无得、亦无有得，「总明无得之得的意思」。句子里面每一句所含的意思我们一定要把它看清楚，这个地方不能有一丝毫的疑惑，如果有疑惑，对我们来说都是修行证果上的障碍，所以这里说，但有名耶，不可以执着。尊者说完这些话，世尊就给他印证：
【如是如是。】
这就是告诉须菩提，你所说的、你所见到的，一点都没错。『如是如是』，你所悟的、所说的对极了。
【须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】
这是佛不但给他做印证，而且再给他做一个说明，「佛得的是无得」，这是真正得到的，佛所得到的无得无失。「真如本性空寂之中」，性是空寂的，所以六祖说本来无一物，「本无少法」，本来无一物。「无上菩提，但名言耳，岂可着乎。」无上菩提只是个名而已，是名阿耨多罗三藐三菩提，因此对佛得的无上菩提我们千万不可以执着，执着就错了，不要以为像我们情识里面所讲的这种得失，那就错了。
「少有分别，便是第六识，我相是也。」这是特别要记住，无论在什么境界里面，世出世间一切法，才有一点分别，这是第六识，第六识就是本经所讲的我相，有了我相，四相就具足。有我相，就有人相、就有众生相、就有寿者相，四相具足是凡夫，决定不是佛菩萨。「少有执着，便是第七识，我见是也。」第七识是我见，既有我见，四见也具足，我见、人见、众生见、寿者见统统具足，具足我见，他还是个凡夫。这就是佛为什么要我们离分别执着，分别是我执的根本，第七识末那里面有法执的根本。「分别遣尽」，一切法里面都没有一丝毫的分别，「则六识转」，转第六意识为妙观察智。由此可知，众生这个观察不妙，不妙在哪里？因为有分别，离开了分别，你的观察就妙，叫妙观察智。「执着遣尽」，一切法里头不再有执着了，连佛的无上菩提也不执着，「则七识转」，转七识为平等性智，七识不转没有平等。「二识转，我法空，皆平等一如也。」转第六意识证我空，转第七识证得法空，这两个识是在因地转，只要这两个识转了，前五识自然转成成所作智，阿赖耶自然转成大圆镜智，所以说是五八果地转，六、七是因地转。由此可知，古德常常讲修行要在转识成智，这就是修行。闻法要在会归自性，修行要在转识成智，这是非常好的指导要领，言语简单到了极处，说得清清楚楚。无上菩提是佛果地上亲证自受用的理体，如果要是有一法可得，那就不叫无上，那就不叫空寂。本性圆满具足，无欠无余，不得已给它取个名字，名是假名，叫做无上正等正觉，这就是梵语所称的「阿耨多罗三藐三菩提」。再看下面经文，底下讲诸法「本无高下」，本无是讲的一切法：
【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】
句子里面含义很深，「自此」，从这个地方起，一直到「是名善法」这段经文为止，「乃上说诸义之总汇」，这是我们要记住的，总汇也就是总结，统统结归在这几句经文之中。「前面从开经以来所说之理、所说之事、所说之性、所说之修，千头万绪，尽归结在此数行之中」，这几行经文就重要了。「此数行经义，洞彻于胸，则诸义皆得以贯通，皆知所运用矣。」诸义是说的世出世间一切法的义理，包括的范围非常的广大。从这个地方来看，佛赞叹般若为佛母，佛说一切诸佛从此经生，我们就相信了，不会再怀疑。所以这部经的经义，对一个修学大乘的人来讲，比什么都重要。我们不但要彻底了解，要洞彻，洞彻就是前面所讲穷究的意思是一样的，不能有一丝毫疑惑存在。在学习过程当中，同参道友互相切磋琢磨是非常的必要，老师，我们讲一个明师，明师只能够指我们这一条道路，至于悟修毕竟还是自己的事情，悟修得力于同参道友的最多，所以讲参学就是这个道理。纵然我们没有办法到外面去参学，如果自己家里，家人对佛法有兴趣，可以互相在一块研究讨论，邻近的亲戚朋友，有志同道合，每个星期可以约个一次、两次，一、二个小时互相切磋琢磨，对我们的信解行证必定大有帮助。经义贯通，世出世间一切法都能贯通，而且能把经义运用在我们日常生活当中，使我们生活就变成般若，般若就是自己的生活，知所运用矣，这一点希望同修们要留意。
我们再看前人的批注，经里面所讲的『是法平等，无有高下』。「是法，任是何法，犹言一切法，不可坐实在菩提上。」不可以把是法这两个字坐实在阿耨多罗三藐三菩提上，你不要认为佛讲是法，大概就是讲的阿耨多罗三藐三菩提，不是指别的事情，那你就误会了。佛说这个意思很广大，任何一法，世出世间法哪一法都在里面，所谓是万法平等，万法一如。「平等」，要紧是个平，平没有高下，「既无高下，哪有无上！」我们讲无上菩提，根本就没有高下，哪来的无上！「诸法如义，法皆佛法」，哪一法不是佛法？是法平等，哪一法不是佛法？关于「是法平等」这一句，江味农居士说，古德《金刚经》批注里面，要推肇公、智者注得最好。肇公是僧肇大师，鸠摩罗什大师的学生；智者就是智顗大师，天台宗创始人，第一代祖师。这两位老人家在《金刚经》注疏里头这一句意思是讲，「人无贵贱」，人平等了；「法无好丑」，法平等了。人代表一切有情众生，法不但是无情的众生也包括在其中，连佛所证的甚深境界都包括在里面，「荡然平等，这就是菩提的意思」，菩提是觉。换句话说，在一切人、一切法里头如果不平等，那你就是迷、就是不觉。别人是迷、是觉与我总不相关，最要紧的是要问问我自己是迷还是觉，这一点非常重要。别人觉悟了，释迦牟尼佛已经成佛了，阿弥陀佛也已经成佛，与我无关，要问问我们自己几时成佛，这才是切身要紧的问题。换句话说，我们几时才能做到人法平等？这个事情要在境界里面去锻炼，尤其是要在人事的境界里面去历练，把你的心炼平，而后才能见性。
「法无对待，假名无上。无高下，假名正等。」因为法没有对待的，是平等法，不是对待法，一切法总是平等，所以叫做无上。换句话说，你的心平等了，就称作「无上」；你的心在一切法里头没有高下了，就给你起个假名叫「正等」；如果能做到「无能觉亦无所觉」，能所双忘，这就给你起个名叫「正觉」。正觉是假名，正等也是假名，无上还是假名。由此可知，不无假名。「不分别法，不执着法，且无法之见存，乃名无上正等正觉。」这个见就是见解，连法的见解都不存，这就叫做无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提。由此可知，我们的病就是没有办法离开分别，没有办法离开执着。世出世间一切法不接触则已，一接触立刻就起了分别执着；换句话说，六根接触六尘境界没有不迷的，迷就是起分别、起执着。真正的觉悟，觉悟是在一切法里头不起分别、不起执着，那就是觉悟，这个意思非常的精微，我们在这部经里面要细心切实的去探讨、去揣摩，万万不能够错会一点意思。不分别法，连不分别法这个念头都不可以有。如果说「好，我一切都不分别了」，诸位想想，你还是在分别，你分别一个不分别；「我一切都不执着了」，结果你还是执着，你执着不执着，依旧是迷，不是悟。
「这部经前半部令于一切法无住，遣分别我执；后半部令于菩提法亦应无住」，这个境界又提升了一层，「遣其俱生我执」，前面是分别我执，这个相粗，俱生我执这个相就微细，「皆为显平等性也」。佛为什么这样教我们？他的目的就是在显平等的性体，平等性体就是我们自己常住真心，就是自己本人。「不可得，能执心忘」，能执的心没有了。所以不可得一定要悟，如果不悟一切法不可得，你这个能执着的心永远没有办法遣除，这叫俱生我执。这是讲能能够执着的心，换句话说，就是第六识跟第七识。你为什么会有这两个识，会有第六、第七？因为你在一切法里面以为可以得到，所以才有这两个识变现出来。如果你一旦觉悟了，一切法确实不可得，前面讲过三心不可得。「缘生，所执法空。」缘生，这是讲外面境界，外面所有的境界，连佛的三身、连佛所得的阿耨多罗三藐三菩提法都是缘生，缘生性空，即空即假、即假即空，你所执的法本来空寂，你怎么能够执着？在这个地方我们要细心的去体会，经里面所讲三心不可得的意思太深了，真正觉悟了三心不可得，能执着的心就没有了，换句话说，那就是转第六识、转第七识，你的妙观察智、平等性智就能现前。佛在《金刚经》这样的开示真正是善巧至极，你果然要是悟得这一句经文，诸位想想你还有什么烦恼，没有烦恼了。为什么？三心不可得，哪来的烦恼！烦恼什么？想过去、想现在、想未来。你如果一旦觉悟，过去已经过去、未来还没有来、现在不住，一场空！那你想它干什么，那不叫自生烦恼吗？你本无烦恼！是你自己以为三心是真的、这三心可得，无量无边烦恼从这里生的。如果你一旦觉悟三心不可得，你无量无边的烦恼从此就息掉，这是从内心上讲。
毕竟外面五欲六尘的境界摆在我们面前好像是真的，具有很大的诱惑性，你这个心被外面境界诱惑牵着走，你那个是什么心？就是你过去心、现在心、未来心。真心、如如不动的心不被诱惑，被外面境界诱惑的是妄心，就是三心。哪里晓得外面境界五欲六尘固然是有这个幻相，但是它是缘生，缘生之法当体即空，无有自性可得。真正悟三心不可得，内里面的妄心息了，不起心不动念，真正悟得一切境界相、一切法是缘生，当体即空，那你这个攀缘的心当下就断掉，不会在外境上攀缘，内里面妄念息了，外面攀缘的心也没有了，无上正等正觉就现前。所以这部经言简意赅，所说的是真正成佛之道，经文字不多，义理说得很透彻，而且平实，不是叫人不能接受的。
这一段重点就在平等两个字，平等两个字可以说是佛出世的本怀，不但是本经的教眼，实在是一切大乘佛法的纲宗。经文一开端，释迦牟尼佛所示现的着衣持钵、次第乞食是讲的行平等事；收衣钵、敷座而坐，示现的平等理。经文自始至终，世尊与须菩提尊者一问一答都是说的平等法。佛教我们降伏妄心，教我们住心无住，是讲平等的作用。而至阿耨多罗三藐三菩提也无法可得，这显示平等的理体。向下还有经文、还有问答，无非显示平等的义趣。像这些地方我们要特别的留意，要细心去体会，把佛菩萨祖师所说的，怎样把它变成自己的，变成自己的理体、变成自己的受用、变成自己的境界，这才叫真正学佛。
请看下面经文，这一段指示我们「的示修功」，修行用功：
【以无我。无人。无众生。无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。】
这是以无住的心修一切善法，一切善法包括的范围也是很广大，这样才能够得无上正等正觉。此地说，「理虽平等，事无不修。」理上讲虽然平等，在事上还是要修行。理平等，事要认真去修，「所谓全性起修，非谓不修」。不是说理上平等，你就可以不修了，「无修而修，无修就是修，修就是无修」，那你已经疯狂，你已经曲解经义。平等性，全性起修就是用平等性去起修，全修即性，性修不二，这是佛法，所以不是说的不修。「让禅师云」，怀让，我们在《六祖坛经》里面看到，他见六祖的时候，六祖问他：还有修证否？他说：「修证即不无，染污即不得。」可见得他还是有修，还是有证，但是不染。为什么不染？平等，他这个修是全性起修，全都是性，全都是性就是此地讲的无我、无人、无众生、无寿者，这就是全性。用全性来修，性没有染污，所以染污即不得；因为他起修，所以修证即不无。
「古德修行，必须先悟本性，建立信心」，所以这个悟性很重要，就是悟平等这个道理。万法平等，我们建立信心，就是建立这个信心，真正相信万法平等，诸法一如，相信三心不可得，相信一切法皆是因缘所生，当体即空，要相信这个。一切法因缘所生，当体即空，因果不空，信这个，「依照这个教训，依照佛的教诲，克实真修，方得契入」。契入就是一般讲的证果、见性、得道，是同一个意思。经文里面，「无我这一句」，这是空，无我、无人、无众生、无寿者，「空也，不着有，这是属于修慧」。凡是讲空、不着有，这是修慧。「修一切善，有也，不着空，修福也。」一切善就是指的我们日常工作，我们日常工作很认真，尽心尽力把事情做得尽善尽美，自利利他，这就是修一切善。修一切善是有修，前面讲空，这是有，有不着空，这是修福。换句话说，把这个连起来看，以无我、无人、无众生、无寿者这样的心，来修一切善法，这是「二边不着」，无我不着有，修一切善不着空，空有二边不着。「二边又不离」，为什么？无我是空，修一切善是有，二边又不离，这是「平等中道也」。偏在一边，不平不等。所以，空跟有是一不是二。
这个意思再说得明白一点，就是「以无分别、无执着的心，修一切善法，则合于诸法如义」。如是什么？空有不二，性修一如，前面讲称性起修，性修一如，这是「成法身之因」。你成佛了，成这个果。法身之因，就是以无分别执着的心修一切善。「福慧双严，成报身之因」，前面讲无分别心是修慧、修一切善是修福，你福慧双修，修成的时候福慧庄严，这是报身之因。诸位看这是讲佛的三身，三身的因从哪里？你晓得修因，将来才能够得成三身之果。「圆修一切法」，圆修一切善法，「得方便智」，方便智就是后得智，这是「成就应化身之因」。这一段是把三身因果说出来了。由此可知，只要你能够无住修善，就是无我、无人、无众生、无寿者，这总叫无住，没有执着、没有分别，修一切善法，你就能够成就三身之果。因为佛这一句的开示就是说明了果地三身之因。
「法与非法，了不可得，即三心不可得」，法是有，非法是空，空有俱了不可得，这就是三心不可得。三心不可得，「亦即能修所修、能证所证了不可得，如是一切了不可得，则常住真心，是法平等，无有高下，便了了而得」。这个得是什么？就是现前，你的常住真心，诸法如义、是法平等无有高下，这个境界完全呈现在你的面前，你就了了而得，样样桩桩你都看得清清楚楚、明明白白。这些意思我们一定要很清楚、很明白、很正确的理解，特别要防范堕在空见里面，所谓是恶取空，那个麻烦就大了，万万不能堕在空见里。这就是为什么我们要参访善知识，经常与这些诸上善人研究讨论、切磋琢磨，以遣除自己的疑情，建立自己的信心，精进不懈，依教修行。请看下面经文：
【须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。】
「无上菩提，不可执实。」无上菩提，不可以执着以为是个实在的。无上菩提在一切善法里面至高无上，都不可以执实，「一切善法又何可执实？」所以对于一切善法不能执着，「故更需遣之」，不能够执着，心里不能够有这个东西在，心里面有一物就是病、就是迷惑。一切善法，为什么你不可以执着？为什么心里不能有？因为「一切善法也是缘生假有」，不是真有，「即有即空、即空即有」。
「但用无分别执着之心，修无有高下平等之一切善法，便契法性。」这样与性就相应，与你的真如本性，法性就是真如本性，就相应、就相契合。所以这一句非常重要，会不会修行就看他懂不懂这个道理，功夫用得得力不得力，就看他是不是与这个方法相应，与此地所说的相应就得法，得法，功夫一定得力；如果违背此地所讲的方法，他就不如法，不如法他用功就不得力，用功不得力必定是增长无明、增长邪见，他与无明邪见相契合、相应，他不与法性相应。用这个心修这样的法，修无有高下平等的一切善法，这是我们要特别注意的。不是这样修法，就不是真修，真正的修行如是而已。
没有学过大乘经典的人，或者是没有学过《金刚经》的人，对这些原理原则当然不知道；我们学过了，对这个道理多少会有一个概念。而在日常生活当中，平等心生不起来，法空的见解也不能现前，依旧是用的三心。我们平常讲三心二意，三心是过去心、现在心、未来心，二意就是第六意识、第七意识。三心二意是凡夫心，三心二意是生死心，三心二意是分别执着心，都是法性的障碍。我们今天搞清楚，明白了，恍然大悟，六祖之所以能够悟入，他没有三心二意；须菩提尊者所以能够悟入，他也没有三心二意；只要你没有三心二意，你就能悟入，只要你没有三心二意，你就是正修，真正的修行。希望我们都能够通达这个道理，都能够依教奉行。请看下面一段经文，「引事显胜」：
【须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。】
这是比喻。一个单位世界有一个须弥山，一个小千世界有一千个单位世界；换句话说，小千世界有一千个须弥山王。中千世界里面包含有一千个小千世界，大千世界里面又包括有一千个中千世界，这个一千乘一千再乘一千，三千大千世界里面须弥山王有十亿个，十亿像须弥山王这样的：
【如是等七宝聚。】
这么多的七宝聚集起来。
【有人持用布施。】
假设有这么一个人，拿着这么多的七宝聚去布施。
【若人以此般若波罗蜜经。】
另外有这么一个人，『以此般若波罗蜜经』。此就是指《金刚般若波罗蜜经》。
【乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。】
全经不必说了，乃至最少，少到极处，少到四句偈。佛经，对于文字计算的方法，部头大小的计算方法是以偈颂为单位，四句就叫做一首偈，『四句偈』就是一首偈，一首偈就是经文里面任何四句。可是在此地最重要的关键是『受持』，这一点比什么都重要，你不能受持全经，你在经典经文里只能够受持四句偈，只能够受持少少的四句，自己能够受持，『为他人说』，又能够为别人解说，那你所得的福德：
【于前福德。】
前面这个人用十亿个须弥山那样的七宝聚去布施，这个福德比不上你。
【百分不及一。】
比不上你这个福德百分之一。不但百分之一比不上：
【百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】
换句话说，根本就不能跟你的福德相比。这样说法我们能相信吗？世间人眼睛里面只有金银财宝的布施，只认为这个是人间的大福德，受社会大众的赞扬。只有释迦牟尼佛把这些穷和尚的地位给抬高了，这些穷和尚天天跟释迦牟尼佛一样，也在宣扬佛法，受持经典，为人演说，这听了还有点安慰，不至于退了心。我们世间人表扬的好人好事都是什么？财布施。毕竟他们的布施还没有到三千大千世界诸须弥山王七宝聚的布施，所以学佛的同修要明白这个道理，不能退心，也不能够贡高我慢。为什么？受持无非是修平等心而已。前面跟诸位说过，佛就是一个平等法，教你行平等事，教你证平等理，教你说平等法，教你显示平等作用，如是而已。心里面才有一个妄念，已经就不平等了。这一番较量的显胜，这是比较，财布施跟法布施做一个比较，显示法布施的殊胜，真正不可思议。
底下简单跟诸位做个说明。「此引喻（用比喻）以显示受持《般若波罗蜜经》，广为人说，福德之大不可思议」，这样的福德，诚如佛在经典里面所说，「唯佛与佛方能究竟」，岂是我们能够思议得到的！但是我在此地一再跟诸位提示受持重要，如果没有受持，我拿到这个经，听说这个经给人家讲一遍福德就这么大，我拿到这个经天天去跟人讲，我的福德就大了吗？我给诸位说，如果这个样子去广为人说，只是嘴巴在说好话而已，比骂人好一点，没骂人，在说好话。所得的福德有限，太有限了，比不上人家那个宝石。要紧在哪里？受持。受持是什么？前面一再跟你讲的，无我相、人相、众生相、寿者相，受持。修一切善法，广说。我们想想，我们有没有我相、人相、众生相、寿者相？真正没有了，叫受持《般若波罗蜜经》。没有四相、没有四见了，《金刚经》上随便念个几句，为别人解说，这个福德之大就不可思议。这是正义，不能够误会。
「经虽然是文字、言说，然由文字起观照」，可见文字是有作用的，不是完全没有用处。正因为有文字，才能够生起观照的方便，「便由观照而相似」，功夫一层一层的提升，先有观照，由观照到相似，我们前面讲过了，相似位就是照住，先观照，照住了，照住就是相似位的菩萨；「而分证」，再提升，照见，照见是分证位的菩萨，圆教初住以上一直到等觉都是分证位，「而究竟成无上菩提」，究竟成无上菩提那是圆满的位次。这显示出我们修行的一个阶段，不断提升，它的因缘就是有文字。所以你为别人讲四句偈，虽然是少，如果那个人要是真正明白，真正觉悟了，他就依教奉行，依教奉行就是依文字起观照，他就证入到观行即的地位。观行即的地位我们不要轻视它，如果在念佛法门里面来讲，观行位的菩萨就是功夫成片。功夫成片地位看起来不算怎么高，可是带业往生他有决定的把握。《往生传》里面我们常常看到预知时至，瑞相现前，许多都是这个位次，生死自在，临命终时心不颠倒如入禅定，许多都是观行位的学人。到相似位，那已经是事一心不乱，他要往生西方极乐世界是生方便有余土，不是凡圣同居土。到分证位，那是上品上生，花开见佛，他是生实报庄严土。诸位想想，我们不讲实报，也不讲方便，只要往生西方极乐世界凡圣同居土，生死已了，所作已办，一生圆满菩提，岂是大千世界七宝布施所能够比的！道理在此地。
江味农居士，他在近代给我们示现一个榜样，他所提倡的口号是「教宗般若，行在弥陀」，他理论的依据就是用金刚般若这个理论，把这个理论、这个般若的道理完全用在念佛上，真正能够通达般若，深解般若，念佛求生西方净土必定是上品上生，当生成就的佛法无过于是。这一点希望我们同修要能够觉悟，要能够把握到它，更应当大力来提倡、来弘扬。我建这个道场，我这个道场像民国初年印光大师一样，专门就是一个净土道场，除了念佛之外，不作余事；除了讲解净土三经一论之外，不讲余经。专一的道场是最容易成就人，或者范围稍稍放宽一点，经论不能太多。像近代大德提倡有所谓净土五经，净土五经是将净土三经再加上《楞严经》的「大势至菩萨念佛圆通章」，再加上《华严经》里面的普贤菩萨十大愿王导归极乐，「普贤行愿品」，合起来称之为净土五经。如果要想把自己提升到上品上生，那一定要通达般若的道理，我们也不妨加入《金刚般若波罗蜜经》，合起来有这六种经论就足够了。像古来祖师所说的，千经万论让给别人去开悟，我们自己只要这六门东西就足够，保证我们这一生得生净土，得见弥陀。所以说四句偈的功德殊胜不可思议，道理就在此地。底下这一段是讲「离相平等」，请看经文：
【须菩提。于意云何。】
你的意思以为如何？
【汝等勿谓如来作是念。】
你们大家不要讲如来还起了这个念头，起什么念头？
【我当度众生。】
『我』是如来自称，我天天说法，我在这里度众生，你们不能起这个念。
【须菩提。莫作是念。】
一再教给须菩提尊者以及大众不要有这个念头，有这个念头是不解佛所说义，那是大错特错，那是谤佛。
【何以故。实无。有众生如来度者。】
『实无』，这个地方有一点，这个地方是一句，实无，实在没有这么回事情，『有众生如来度者』。「若有」，底下有解释，这都是经文里头所谓是教眼，关键的所在。
【若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。】
假如如来心里有这个念头，我天天在度众生，那么如来也有我相、人相、众生相、寿者相，四相具足，如来是凡夫，怎么能成佛？佛有四相。而佛没有四相，凡夫有四相。
【须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人以为有我。】
『有我』这个妄念，那是凡夫之人。
【须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。】
这一段经文比较长一点，我们在字幕上从头再看一遍，希望大家好好的把它记住。从这以下都是辗转发明平等这个道理，佛真是大慈大悲，唯恐众生听金刚般若不明了真实意思，发生误会、发生疑虑，所以一再的给我们说明、给我们解释。这个地方是「就众生与佛以显平等，度无度念」，度众生这个事真有，可是没有度众生这个念头。经文「实无」，就是「实无作念之理」，没有这个道理。
「何谓实无是理？略说有四」，这个地方很重要。「第一，有能有所，只要有能有所就是分别、就是执着」，换句话说，就是第六识、第七识在用事，这是从自己这方面来说的。你说我要度众生，我是能度，众生是所度，这就是第六意识、第七识。「第二，众生缘生」，众生也是一法，因缘所生，因缘所生法，即空即假、即假即空，如果你「有念，那就有法执，有法执当然有我执」，可见得我执、法执都没忘。我能度是我执，众生为我所度，执着有众生，法执，两种执着都存在，那是凡夫，怎么是佛？不能成为佛。「第三，众生所以成为众生，就是因为他有念」，有什么念？有分别的念头、有执着的念头，分别执着都叫做妄念，所以他成为众生。「众生之所以得度者，以无念故。」由此可知，得度不得度就是有念跟无念。第四，佛把这个道理给你讲明白之后，得度不得度是你自己，佛不能叫你无念，众生得度是自度，不是佛度你的。因为佛没有办法把你这个念头去掉，是你自己觉悟了，你把念头舍掉，无念，这就叫佛、叫菩萨。「佛要是有念，怎么能度众生！」这一句非常重要，佛有念，不能度众生。菩萨，这些说法利生的善知识，想想看，我自己有念，我怎么能度生？我自己还有妄想执着，自己还没有得度，如何度人？这个非常非常重要，自己要是不能得度就去度人，必定贻害众生。
「众生得度，实在是自度」，我自己得度也是自度。佛在一切大乘经典里面，无不是教给我们自己要发大心，把这个心量拓开，因为发大心才能够破我执、破法执，特别对于破我执是非常有效。心量小，起心动念都为自己着想，都为家庭着想，为自己一个小团体着想，甚至为自己一个国家着想，这个心都太小太小了。好，我为我这个地球来着想，你的心还是太小。佛在经论里跟我们说，「心包太虚，量周沙界」，太虚是太虚空，你的心多大？把整个太虚空包容。量是讲度量，你的度量多大？量周沙界，周是周遍，沙是恒河萨那样多的大千世界，这才叫做大心。纵然是为一个国家、为全世界的人类，心都太小，希望诸位要能发真正的大心，像佛一样心包太虚、量周沙界。
前面跟诸位讲三心不可得，如果觉悟了三心不可得，那个心就是大心，为什么？三心是小心，过去心、现在心、未来心都是小心量；这个三心不可得，统统没有了，你的心就大了。所以是你「自发大心，自开大解」，大解是什么？般若智慧现前，也就是说无上正等正觉现前，这是大解，「要修大行，要证大果」，无上菩提。「释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛菩萨、诸善知识，不过是为我们作增上缘而已。」这是事实，这是我们必须要明了的。真正的自悟、自修、自证，实在是自己度自己，所以说佛不度众生，道理在此地。
再看「若有」两个字，经文里头讲的关键，这是关键的两个字。前面讲过实无，我们再看若有。「若有度众生之念」，若是假设，假设有一个度众生的念头，「苟有此念，四相具足」。佛如是，菩萨如是，我们又何尝不如是？我们今天在此地做这个工作，以这个电视录像带的方式把佛法介绍给诸位，要晓得，只不过是作增上缘而已。佛不敢、不可以有度众生之念，如果我们要存着我们做这个事情功德无量、我们在这里度众生，那我们是背叛了佛法，我们是背叛了释迦牟尼佛，不是佛弟子，已经变成魔子魔孙。这是我在此地要正告诸位同修，我们虽然是非常热心努力把佛法介绍给别人，推广到每一个地区、每一个角落，祈求世界和平，可是不能有这个念，不能有度众生之念，也不能有弘法利生之念，所有这些念都是三心的作用，三心不可得，哪有这些妄念！
「经说明无能所、无我法（无能无所、无我无法），意在令学人了然于平等法界，实无有我，故曰：平等真法界，佛不度众生。」这两句话希望大家多念几遍，好好的记住。平等真法界，佛不度众生，佛是天天讲经说法在度众生，事从无中断，意念的确没有，佛不度众生是说佛没有度众生的念头，事做不做？天天在做，从来没有休息，我们学佛要在这个地方学。
底下这一段是说到「离空有以显平等」，这里面先说的是「离有见」，然后再讲到离空见，我们把这个经文念一念：
【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。】
这几句话的意思很深，我们在此地略说。江味农居士讲义里头批注说，这一段经文是「约性明非一非异，为全经眼目，义蕴幽深」。他这个科题意思的确是相当的明见。讲到观跟见，意思有一点不同，「观是约学人修观来说的，见的意思是就如来现身来讲的。」这个问意，释迦牟尼佛提出这个问题来问须菩提尊者，可以观想有相的应身，就佛的应身来说，「可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否？问意在此地。」如果执着以为可以的话，在应身就可以见到法身，你要是「执着以为可，未免取相」。取相执着有，这是「执着有的过失」；你要是「执着以为不可，未免灭相，你还是有执着，你堕空的过」。一个是着有，一个是着空，你执着「可」有过失，执着「不可」也有过失，这是说明佛这个问意所在。
经从上面一直到现在，「屡说即非是名」，这样的句子很多，意思很深，它的目的就是「预防我们会执着一边」，空有，你总会执着一边，执着一边就不见中道，「此处正明性相非一非异」，性相既然是非一又非异，因此二边都不可以执着。须菩提尊者所答复的「如是如是」，这个答复「实在不是应诺之辞」，这两个如是，「乃是说理」。这些句子当中，精微之处我们的确不容易看出来。如是，「如者，诸法如义；是者，一切皆是义。唯如则皆是，不如则皆非是。」换句话说，见相就是见性。须菩提尊者可以这么说，为什么？因为他已经见到诸法如义，已经证得平等之理一切皆是。换句话说，没有到达这个境界，那就不如是，就皆非是。所以到「法法皆如、法法皆是，必其能如，而后方是」。这个境界是有相当的深度，须菩提尊者可以这样说，如果我们也是依样画葫芦，也照须菩提这个意思来说，那我们就大错特错。为什么？因为我们毕竟还没有到法法皆如、法法皆是，没有到这个境界。后面两句话在此地是有作用的，「必其能如」，我们现在还没有能如，没有能如怎么能够说见相就是见性？怎么能够说见应身就是见法身？
「长老答意，既一如矣」，他是能如，在他是能如，所以「观相即是观性」，所以佛的问、长老的答，意思很深，而且非常的圆满，「其意既深且圆」。这都不是我们的境界，虽不是我们的境界，我们晓得在佛与大菩萨的见地如是如是，但是那毕竟是佛与大菩萨的见地，不是我们的见地。我们如果要说这句话，要到什么时候？我们按照修行的次第来说，必须到照见的时候才有资格像须菩提尊者「如是如是」，我们在观照的过程当中，或者在照住的境界里面，都没资格，一定要照见才有资格。须菩提这么一答，佛当然晓得那没话说，知道须菩提这个境界是已经入佛知见。可是怕的是后来有人听到须菩提这么一答复，发生误会，所以底下这段经文要给我们没有见性的人来说法，批评须菩提就是批评我们没有见性的人，不是真正对须菩提说的，是借着批评须菩提，来为我们没有见性的人来说法。今天我们就讲到此地。
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