金刚般若波罗蜜经 （第十五集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：09-014-0015
《金刚般若波罗蜜经》第十五讲。请看经文：
【何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】
注意「尽能」两个字。前面讲到「随说是经」，随说不是讲全部的经文，在一部经里面随意的选择几句来讲，功德就不可思议了。假如要是有一个人发心『尽能受持读诵』，为人演说，这个人就是佛所赞叹『最上第一希有之法』。为什么这个功德这样大？前面我们说过，说全经好比全身舍利，随说好比碎身舍利，皆是如来正法，理获尊重，所以上文讲一切人天应当供养。我们明白这个意思，说经，才体会到念念功德圆满，而不是执着一定要把这部经自始至终讲完，自始至终讲完一部大经、听完一部大经，这个福德确实是不可思议。
以《华严经》来说，过去祖师大德们在寺院丛林里面宣讲这些大经，听众多半都是出家人，长住在寺院当中，纵然有一些在家人，他们也是长住在寺院里面来听经、来修道的，这个机缘是非常的殊胜。一部经，像《华严》这样一部经，一天讲八个小时，要一年的时间才能够讲圆满。过去我们也曾经跟诸位说过，这部经以我们过去讲经的经验，全经总得二千五百个小时以上才能讲完，一年讲一部。那个时候人有福报，如今我们哪一个人有一年空闲的时间来听一部《华严》，其他的事情都放下了？法师也是如此，每天讲两个小时的《华严经》，其他什么事情也得放下，这是不可思议的大福报。如果是一天讲两个小时，就得四年圆满。如果在今日之下来讲，真正办一个佛学院专门来研究《华严》，等于说《华严经》的专修班，四年毕业，一天两个小时，四年毕业。我想这一点如果真正有发大心的出家的菩萨、在家的菩萨共同努力，或者还可以办得到，因为这个大经是佛法里面的根本法轮，真正所谓一经通一切经通。若是像平常我们这些讲堂里面一般的讲经，一个星期讲一次，一次是讲两个小时，诸位想想要讲几十年！如果一个星期只讲一个钟点，像李老师现在这种状况，我给他估计这部经大概要讲五十多年，那个寿命短的人还没有办法。像这种情形我们要了解，能够听到大经是多生多劫的善根福德因缘。我学人从出家就发愿弘扬大经，虽然断断续续的，也讲了十来年，大概已经讲过一千七百多个小时，经才讲一半多一点，总是因缘上有差错，没有办法得到一个很圆满的环境。我们读经读到这个地方就晓得，随说功德不可思议，尽能受持必定成就最上第一希有之法，这个意思我们在这个地方跟诸位来说明。
这是前面讲的，「随说是经四句偈，皆应供养」，佛给我们讲一切人天应当供养，这个意思前面说过。「尽能受持读诵，成就最上第一希有之法。重在受持」，受持的意思前面讲过，诸位对这个要特别留意。「经典在处，则为有三宝」。前文显人显处，人福德大，处所有诸天护法鬼神来护持，现在讲的这段文极显经的功德不可思议。「见经」，我们看到了经典，「生清净觉心」，这个经典提示我们，一看到经典所在之处，我们这个心就生清净的觉心，这就是「佛宝」。「受经」，受是接受，对经的义理完全明白，这就「起般若正智」，这是「法宝」。「持经」，是依照经典里面所讲的理论方法来修行，这叫持，持经「清净不染」，清净觉心不染六尘，这个意思就是「僧宝」，所以说「三宝具足」。『若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子』，尊重弟子是僧宝，经典就是法宝，可见得这是三宝具足。《金刚经》如是，诸位要知道，无论我们看到任何一种大乘经典，你一看到你心里立刻就生起这是三宝具足的场所，换句话说，这是真实的道场，决定不是虚妄的。下面一段经文是显示般若的妙用，请看经文：
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。】
这段经文是当机须菩提尊者他听说「经在佛在」，经典所在之处三宝就在，这样殊胜的功德利益我们应该怎样来奉持，奉持名目最重要，就是讲经在佛就在。「持说殊胜」，受持为人演说，有殊胜的功德利益。「请名便持」，请教经名，经名是一部经的纲领，目的是便于受持，意思在这个地方。这段文是借比喻来显法，经题在我们讲这部经之开始已经为诸位介绍过，金刚是比喻，它里面含有三个意思，坚固、锋利、光明。般若智慧也具有这三个意思，所以佛用金刚来做比喻，勉励学人学佛一定要开金刚智慧。这是「借喻显法，以义定名，取喻金刚，奉持须思名义」，要想到经的名以及它的含义，「达诸法空而已」，达是真正明了通达，一切诸法皆是空无自性。既然空无自性，你这个受持就要像经典里面所教给我们无住生心。「奉持之要」，最重要的纲领，「就是无住生心」，也就是后面所讲的「离名字相、离言说相」，这就是奉行受持《金刚般若》。请看下面经文：
【所以者何。】
这个意思是说，为什么要这样的奉持？
【须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。】
注意一个『佛说』、一个『则非』。
【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】
诸位把这个经文细细的去念两遍，注意「佛说」、「则非」、「如来无所说」，这是这一段里头关键的字眼。「佛说，则非般若」，这是什么意思，我们一定要把它看清楚，要能够体会到义趣之所在。底下来解释这段的意思。「佛者，性相全彰义」，彰是彰明显现，「离相会性」，离是不执着，对这个相不执着不分别，相就是性，性相不二。我们今天做不到这一层，就是在法相上起无量的分别执着。「三种般若皆是名相」，文字般若、实相般若、观照般若都是名字相。「凡能说者，而非真如」，凡是能说得出来的，你要记住都不是真如。我们说一个真如，它就是真如吗？不是的，它是名相。所以佛说即非，「你心里有一个般若的名相在，你就取了法相」；换句话说，你已经着了法相，着了法相，怎么能够见性？你当然没有办法会相归性。，
「法相名相虽多」，我们看十法界依正庄严，相多，名多，名与相虽然多，「唯是一心」，能变的是一心，所变的是无量无边的法相名词，能变与所变「不即不离」，「不可取着」，因此不但是名相不可取、不可执着，就是法相也不可取、不可执着，乃至能变的一心，一心还是个名相，对于能变的一心亦不可取不可着，「这是本经的要旨」。所以《金刚经》里面，佛说、则非、是名，像这样的句子很多，这些句子显示出这个要旨。『如来无所说』，「如来者，但属性德之称」，是真如本性的一个名称，「性德空寂，岂有说相」，哪有说法的相？「更无说法相」，连能说的相都不可得，哪有所说说法之相！从真性里面来讲，就是六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」。「名字言说，皆心缘相」。「如说」，这就是如来无所说，如来说法是「随缘方便，实无言说」。这是我们必须要记住的，千万不要误会佛有法可说，那就错了。事实上释迦牟尼佛当年住世，所谓说法四十九年、讲经三百余会，都是随缘方便，实无言说，你才能真正懂得这个真实义。
这一段如果是像《楞严》里面讲的如来藏，它是讲的空如来藏，所以在此地附带我们也说明「空如来藏」的意思。「性体本空」，性体本来是空寂的，从性体上来说，「般若则非般若，如来无所说」，这是从清净心上讲，性体就是清净心，就是本来无一物。从本来无一物上说，般若则非般若，佛说般若，立刻就把它否定掉。如来无所说，他说法四十九年实无所说，从体上讲的。从相上讲、从作用上讲，佛有所说，他说了四十九年。如果你要是执着他有所说，你对这个相不了解，你着相，你在佛说法的法相上、在言说相上起了妄念。在此地，佛法的教学必须要把这个妄念去掉，「空其妄念」，把妄念要空掉，妄念么能够去得掉？「离名字相，离言说相」。那就是说明，名字相，佛不管怎么说法，你也可以听，不要执着，执着就错了。名没有一个定名，所以佛往往在一桩事情说许多的名目，譬如像真如本性，名称就有几十种，这是告诉我们名没有一个定名，名字性空，不可以执着名字相。言说亦复如是，言说无非表达这个意思而已，只要这个意思能够表达明了，说深说浅、说长说短都可以任意，所以言说相不能够执着。离名字相的执着，离言说相的执着，这桩事情就很容易明了了。
底下一段经文给我们说明这一段经的经义，经义若是不能够明白，不但修学上会有障碍，就是在理解上也无法圆融，这是我们要特别注意。经文说到这个地方愈说愈重要，这个意思愈说也愈明朗。实在讲，凡夫由于迷失了自己的清净心，在日常生活当中意识当家用事，把我们自性清净的般若智慧转变作愚痴，贪瞋痴里面痴的根本烦恼；换句话说，迷了清净心，把般若转变为愚痴，将本明变成无明，将本觉变成不觉。这个事实咎由自取，与任何的外缘都不相干，我们必须要明白这个道理，而后我们的修学才晓得重点就是要转无明为般若智慧，佛门里术语叫转识成智，这才叫真正的修行。我们怎么迷的？迷就是在一切法上起分别执着。怎么转法？在一切法上不起分别执着就转了。可见得这个事情说难不难，说不难也不容易，为什么？无始劫来的习气烦恼太重太深，当你六根接触六尘境界的时候，任运自然它就起分别、就起执着，这就是无明在其中作祟。佛在本经特别教给我们要用观照般若的功夫，先要用观照，观照功夫深了，观照实在讲就是觉悟，古德所谓「不怕念起（妄念起来不怕），只怕觉迟」。那我们要问，怎么样个觉法？这都是修行的关键。
前天有一个同修来问我，最近一个阶段常常感觉到自己犯戒，内心很痛苦，问我怎么办？诸位想想，他要是不学佛、不认真的学佛，他就不会发觉到他自己天天犯戒，不会发觉；能够发觉他犯戒，这就是他觉悟了。觉悟了以后很烦恼、很后悔、很痛苦，这个错了，虽然头一个是觉，第二步又迷了。应该怎么样？这个念头一觉，也不必后悔，也不必烦恼，立刻提起佛号，或是念南无阿弥陀佛，或是念观世音菩萨，把这个念头一转转到佛号上，佛菩萨圣号无比的清净，用这个来清洁自己的心，用佛菩萨名号把自己所有的业障都会洗得干干净净，那个罪才真正能忏悔得掉，后悔有什么用处？这个办法是既简单又有效，如果你懂得佛菩萨名号里面所含的义理，从这个义理提起你的观照功夫，念一句南无阿弥陀佛，晓得这个意思是皈依无量觉，过去所犯种种的过错都是迷惑颠倒，从今而后觉而不迷，这个罪业自然就消除了。念一句南无观世音菩萨，意思是要皈依大慈大悲，从前所犯种种过失都是由于自己没有慈悲心，不知道慈悲一切，所以才犯过失，而今而后应当发大慈悲心怜悯一切众生、救护一切众生，你这个罪业当然就消除了。所以用什么方法把你这个心里面那些垢秽洗得干干净净？最好的办法无过于念佛，既简单又直截了当，无论在什么时候，无论在什么场所，行住坐卧都不妨碍。所以佛在八万四千行门里面特别提倡这个法门，称之为特别法门，称之为一切法门当中第一法门，当然有他的道理在。我们再看底下经文，这一段讲依报正报要离相。依正离相，先说依报，依报是我们居住的环境。
【须菩提。于意云何。】
你的意思怎么样？
【三千大千世界。】
这是大处说，大的依报。
【所有微尘。】
微尘是我们依报当中最小的，三千大千世界是依报最大的，大的依报也好，小的依报也好：
【是为多不。】
多不多？
【须菩提言。甚多。世尊。】
我们要注意尊者答的这些句子。
【须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。】
你看这个地方，这里一个『如来说』，这是则非、是名，『如来说世界，非世界，是名世界』。我这个地方画的圈圈颜色不同，底下有批注，这是「离依报之相」。「依报乃是众生共业相感的果报」，就是有共同的业所感应的果。再看底下经文，这是连起来的，下面经文是说正报：
【须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。】
这是教「离正报之相」，这段经文意思在这个地方。依报，说大的，大千世界，依报之大者；说细的，细的是微尘，一个大、一个小给我们列出来。「正报，三十二相」，三十二相是佛的正报，换句话说，正报里头最庄严的正报。三十二相是福德之相，最圆满的福相，佛是举这个例子来说，这个意思很深。「本非实体曰非」，体上没有，自性清净心里头没有依报、也没有正报，本来无一物，体上没有。就好像我们们现在电视的屏幕一样，你们看电视屏幕，屏幕上什么都没有，所以叫非；但是它能现相，「不无幻相曰是名」。电视屏幕我就拿这个来做比喻，希望你们体会到这个意思，体会到佛在经里面所讲的即非、是名这个意思。这个意思要是真正体会到、明白了，对于这一切相你不执着了，为什么？你晓得即相非相，你就不执着了。屏幕里头所现的幻相你不执着，你看到的时候你心里头能够保持如如不动，因为你晓得凡所有相皆是虚妄。可是我们眼前依报正报就像这个比喻一样，佛教给我们对于依正庄严的果报都不可取，不可以执着，不可以在一切相、一切名里面去起计度分别。
底下这个意思很明白的显示出，「说非」，其目的是教我们「不着有」，经上讲则非；「说是名」，教我们「不着空」。则非，说明体上没有，你不能着有，着有是错了；说是名，不无幻相，你也不能着空；你要是说空无所有，空无所有它还现这些相。「两者同时说」，其目的是教我们「二边不着」。二边不着，迷障就破除了。「不着」，是教我们二边不着，「亦不坏」，佛说的，则非、是名无须要破坏，为什么？「相须性融，性须相彰」，相须要性去融会它，性必须要相才能把性彰显出来。法性，性在哪里？相就是性。我们再举一个比喻，譬如心在哪里？我们也不要讲真心、妄心，就是妄心，打妄想那个心，那个心在哪里，能不能拿出来我看看？你六根接触六尘境界种种表情，是不是你心在起作用？是不是你那个心在显相？你心里欢喜的时候，你就有一副欢喜的相；你心里生气的时候，你就表现一个生气的相，所以你那个心必须要相才能够彰显出来。当你作梦的时候，你整个的心变成梦境，梦境是相，心在哪里？整个梦境就是心。所以，性相不二。没有性，不会生相；没有相，显不出你的自性。因此，对于性与相不应该执着，也不必去破坏，你也坏不了，执着你就是自找麻烦。
经文里面，「举大千世界，摄尽世法一切因果」，讲到这个大千世界，大千世界是一尊佛的教化区，三千大千世界，世间一切因果统统包含在其中，全都包尽了；「举三十二相，摄尽出世间一切因果」，三十二相是如来果地上的殊胜相好，用它来代表出世间。由此可知，世间因果、出世间因果统统包括在其中。
这个地方再要给诸位附带说明「不空如来藏」的意思。「感现相用」，相、作用从哪里来的？是业感而现的。所现的相与作用，是「缘生幻有」，不是真有，所以佛在经上讲「凡所有相皆是虚妄」，因为相是缘生的，没有自体，虽有而不是真实。「根身器界」，根身是我们五根的身体，正报，器界是我们生活的环境，依报，「皆由性体显用」。能显根身器界的是性、是真如本性，真如本性起的作用就是根身器界。
前面所讲的三十二相、大千世界，「世界是业感成的」，是众生共业所感才变现出世界，「三十二相是你自己修成」，不管是大众的共业所感的，还是你自己修成的，总而言之一句话「都是因缘相」，都是属于因缘生法。「说非说名」，这个说是如来说，非就是则非，是名，这个意思是「即相空相」，这个空当理讲，就在相上「不着相」。换句话说，即相是有，空相是空，空有同时，这才叫真正的不执着。如果你心里还存着一个有「空」又有「有」，那你早已经着相。「相是假名，假名永续」，假名永远会相续下去，为什么？它不碍真性，这才真正是所讲的「不坏」的意思。这是说明为什么我们对于世出世间一切法不着不坏，不着不坏是你最正确的态度，你也是对于这个事实真相有最正确的理解认识，所以你才有这样好的态度，在这个里面你才能够得到真实的受用，得到大自在。
下面经文要显示本经的功用，佛用比喻来跟我们说明。我们从这段比喻当中，才能体会到经典功德不可思议，能够对这个经典生清净的信心，能够真正的理解，依教修行，那是诸佛如来之所赞叹。本经校量功德是一层比一层要深，我们看第二层的校量：
【须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。】
与恒河沙相等的『身命布施』。诸位要记住，前面说三千大千世界七宝布施，这个地方是以恒河沙数身命布施。
【若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】
这一段经文是说以身命布施的福报，「七宝布施是外财，身命布施是内财」，因为七宝毕竟是身外之物，你舍掉容易，你舍身命就难了，这是用这个来作比喻。可是这样布施的福德，还是比不上有这么一个人，于此经中受持四句偈，为他人说，他的福报超过他太多。这是什么缘故？这个地方给诸位说明，「此以福较慧」，就是财布施跟法布施来做一个比较。「慧明离相之用，以显经功」，《金刚经》是教我们离一切相，是教我们无住生心，所以这个作用显示本经的功德。但是记住，经上给我们说得很清楚，「皆自受持，为他人说」，这句话很重要。在前面讲到的三千大千世界七宝布施，外财，身外的财宝，还容易舍掉；这一段讲的是身命布施，这是内财，不容易舍掉。
在此地我们必须要说明的，内财布施怎么个布施法？外财布施，身外之物的布施，诸位容易明了，我们以我们的财富，就是多余的财富帮助别人，救济别人的贫困，这是属于财布施。在前面也曾经跟诸位说过，贫穷是有两种，一种是物质上的贫穷，一种就是精神生活的贫穷。在今天已经开发的先进国家，在物质生活上都可以说相当的富有，但是他们在精神生活上可以说是相当的贫乏，佛法的布施是针对着他精神贫乏给予他最大的功德利益。这个我们都讲的是属于法布施，也离不了财布施。
可是身命布施不是叫我们舍弃这个身命。当然舍身命在必要的时候是能够舍身，像本经后面讲到忍辱的时候，佛在因地行菩萨道，做忍辱仙人，为歌利王割截身体，那是身命布施，不起瞋心是忍辱度的圆满。像菩萨在因地当中舍身喂老虎，看老虎饿了好多天，饿得好可怜没东西吃，拿自己身体供养他。譬如割肉喂鹰，老鹰也是找不到东西吃，也是饿得很可怜，他把自己身上肉割下来喂鹰。我们今天人看到这个样子，「这是傻瓜，傻人！」佛这种示现是告诉我们，为一切众生的利益舍自己的身命也在所不惜，真能行布施。可是这里头最重要的一点意思，那就是决定不为自己，因为自己已经无我了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，哪里还有世间名闻利养？哪里还有世出世法的得失念头？全都没有了。这个身体在这个世间，无论是修行，就是刚才讲的受持经典为人言说，都是利他，都是以身命布施，这个意思希望诸位能够体会。所谓是做一日和尚撞一日钟，尽他的本分将这桩事情做好，那就是利益众生的事业。天天在做利益众生的事，为人言说是利益大众，自己受持也是利益大众，为什么？为人言说是言教，言语的教导，受持奉行是身教，不但我言教，我自己做一个榜样来给你看。
本经是最好的例子，一开端释迦牟尼佛就将三般若表现在日常生活之中，这三般若是实相般若、观照般若、方便般若，就是日常生活。须菩提尊者他看出来，他发觉了，所以才赞叹希有世尊，这就是身教，这就是身命布施，我们要晓得这个意思。不为自己，你在这个社会上做任何的行业，问你需不需要用头脑？需不需要用体力？我们用体力、用头脑，岂不是身命在布施！所以大家要晓得这个意思，中国的佛教出家人要燃顶，燃香，我们头顶上燃几颗香；在家受菩萨戒的在手臂上燃香，这个用意就是教你不要忘了身命布施，燃烧自己照耀别人，这是大乘佛法的精神。换句话说，时时刻刻要想到牺牲自己，服务众生。如果这其中有一念为自己来着想，有这一点私心，你就迷惑颠倒，你就错误了。真正学佛的同修不可不明白这个道理，我们要看清诸佛菩萨、祖师大德留给我们的榜样。
我们看进一层的意思，这是内财施的意思明白了，下面有三层的意思，很明显的显示出来了。「初，生净信」，前面讲生净信，我们在佛法教学上也是如此，头一个就是希望大众能够生清净的信心。佛给我们讲，他的功德「胜过一个大千世界七宝布施」，为什么？他开智慧了，「开知境虚智」，他真正明了凡所有相皆是虚妄，他懂得这个。更进一层，这里是信，这个地方是解，底下讲行，信解行。「次，解慧增长」，智慧增长，对于佛的真实义渐渐了解，他的功德也殊胜了，「胜无量无边大千宝施」，为什么？他开智慧了，「开无尘智」。什么叫无尘智？就是六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，你的清净心中本来没有尘劳烦恼，一切尘劳烦恼是假的，不是真的，这是第二层。现在到第三层，「今，知断妄（修行）」，须菩提请教经名，发心要依照这个方法来修行，所以他这个功德又胜一层，「胜恒沙身命布施」，这是因为他「开金刚智」，发心修行了。这三个层次我们一看非常明了，很有趣味。
尊者这样的示现，我们要晓得他给我们做榜样，给我们做出个样子，聪明的人要在这个地方学习，才不辜负须菩提尊者，不辜负世尊的教导，把我们无始劫以来都无法解决的问题，在这一生当中圆圆满满把它解决了，超凡入圣，了生死证涅盘。这一生诸位想想那多有意义，这才是真正不空过！请看下面的经文，这一段是尊者听了佛说的这些大义，叙述他自己领解的情形，换句话说，说明他自己的心得：
【尔时。须菩提闻说是经。】
『闻说是经』，就是听佛在上面所讲的，以上所讲的。
【深解义趣。】
注意这个「深」字，他不是浅解，而是『深解』，真正的明白了。
【涕泪悲泣。】
这是甚深理解之后内心的感动。
【而白佛言。希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。】
这是「当机（须菩提尊者）向佛呈说闻经深解」。「闻说是经，照应愿乐欲闻之闻」，他在请法的时候是愿乐欲闻，闻字这是前后互相照应。「涕泪悲泣，照应愿乐欲闻之乐」，乐是爱好，真正感动得涕泪悲泣。「希有世尊，照应前初希有世尊」，照应最初前面他看到释迦牟尼佛将三般若原来就在日常生活当中，十分的可惜，一切众生日常生活当中迷失了三般若，所以才变成贪瞋痴慢无量无边的烦恼生死业，这是他看出来之后再次的赞叹。「深解义趣，指经所诠住心无住、妙有非有之理」，这是他真正的理解体会到了，这一句就是「应无所住而生其心」，他真正理解到。
他很感叹的说，『我从昔来所得慧眼』，这句话「眼」是说见地的意思，一般人很浅的解释眼能见，这个地方作见地、见解来讲，作见识讲。佛经里讲五种眼，这五眼第一个就是讲「肉眼」，肉眼是凡夫之眼，凡夫有肉眼，凡夫见地他有烦恼障，换句话说，他只能够见到障内，没有办法见到障外，所以凡夫见量很小，见识很浅。第二种叫「天眼」，天眼是天人的见地，我们俗话叫天眼通，天也是凡夫，他的能力超过我们凡夫，他有能力见到烦恼障以外的，换句话说，烦恼障已经不能障碍他的见的功能。第三种就是「慧眼」，慧眼能够见到人空之理，换句话说，阿罗汉的见地。阿罗汉证得九次第定，成就三昧，像前面须菩提尊者示现我们的无诤三昧，他证得了。这个三昧，换句话说，就是得根本智，是根本智的本体，但是它没起作用，如果它起作用就叫做后得智。第四种叫「法眼」，法眼是见人法空理，不但人我空，法我也空了，这是菩萨的见地，是根本智起了作用，换句话说，它是后得智现前。像经上所讲的，从一般若，就是一个根本般若智，起无量无边的智慧。最后一种是「佛眼」，佛眼圆明，佛的知见超过一切，超过人天二乘菩萨，智无不极，照无不圆，所以称佛叫五眼圆明。今天在此地，须菩提尊者他表演的是一个阿罗汉的身分，所以在五眼当中只说了一个慧眼，他说就是以他证得人空慧眼以来，也未曾闻得这样希有之法；换句话说，这个经典十分的难得，阿罗汉的身分称之为甚深经典，我们还能够不尊重吗？请看下面经文：
【世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。】
这两句话要特别注意，江味农居士做《金刚经》批注五重玄义的明宗，宗旨就是取这两句。
【当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。则是非相，是故如来说名实相。】
这一段经文很重要，经义有相当的深度。第一，「信为入道之源」，清凉大师解《华严经》将全经分为四大段，就是信解行证这四大段。这个信，前面曾经跟诸位说得很清楚，而不是说泛泛之信，必得心地清净这才信。信是见道位，在小乘必须破三界八十八品见惑，证须陀洹果，是见道了，信心才生起；大乘位里面必须要四相离了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，信心清净了，证得圆教初住菩萨位，这是大乘的见道位，这叫信。信，这个字有相当高的标准，它是入道之源，信是入道，入门，入流了，小乘人须陀洹入流，大乘圆教初住菩萨入流，是入流的根源。往后去，「解、行、证，皆信心之增进，至于究竟」，究竟就是证到如来的果位，这是讲信心。诸位一定要晓得什么叫信心，不是说「现在我信佛了」，你这个信不算，因为你这个信不能生实相，你这个信也不清净。「清净，即是无相」，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相亦无非法相，你才清净。「若少着相，便非清净」，这个要记住，你这个信心要清净，不能着相。
「生，刚得现前，初转凡入圣，寂照同时。」这个生是什么时候？就跟我们前面讲无住生心那个生是一个意思，实在说清净就是无住，无相不就是无住吗？生心生的清净心，这是你本有的自性清净心现前，以前被无明烦恼盖覆住，现在无明烦恼去掉，一切妄相去掉，一去掉就现前，这是你刚刚现前的时候，所以讲开始最初转凡入圣。这个圣是圆教初住菩萨，四相都舍掉，四相都离开，这是寂照同时，寂而常照、照而常寂，到这个境界了。这个境界，实在就是《金刚经》后面跟我们讲的，「不取于相，如如不动」，照，不取于相；寂，如如不动，也就是禅定。「实相，真如本性之别名」。「第一希有，是正等正觉义」，正等正觉是菩萨，超过了二乘。为什么？二乘只有正觉义，没有正等；佛，上头再加个无上正等正觉，那就是如来果地。你现在到分证位的菩萨，正等正觉，这真正是转凡入圣。
「实相，非相，说名实相」。「实相，指真如本性」。「实，真有非空无」，它是真有、是真实，不是空、不是没有。「相，炽然显现，非枯寂」，不是枯寂的本体，而是本体活活泼泼在起作用，它现相，显现，不但显现，炽然的在显现，不住的在显现。「非相，性本非相」，性是理体，它没有相，它虽然没有相，「能现起一切相」。「是名，文字言说是假」，是名这一句是讲文字相、言说相，这是假的，「性为真实」，这个是必须要记住的。虽然讲性是真实的，这个性还是一个假名，你万万不要执着，把这个假名又执着为真实，那就大错特错！所以经上「是实相」这一句，是「对凡夫外道」的，目的是「除我执，显示真空，破执虚妄相者」，凡夫外道执着虚妄相，着相，佛这句就破凡夫外道的执着，显示真空理体。
「非相」这一句，「对二乘」，二乘人执着空，凡夫堕在有里头，二乘堕在空里面，所以这一句是对治二乘人的毛病，「遣除法执，显明法空的道理，破执空相者」。第三，「是名」这一句，这一句的用意是「对权乘大士」，权教的菩萨，权教的菩萨虽然不执着我，也不执着法，但是他执着有个非法，所以这一句的目的是要「除非法执，显示出俱空的道理，破除执着非法相者」。由此可知，经文里面的含义是有相当的深度，这是我们特别要看清楚，这三种般若义，面面都能够看到，才能够晓得这个经是甚深经典，是一切经里面确实能够破除凡夫、外道、小乘、权教的那些毛病。请看经文：
【世尊。我今得闻如是经典。信解受持不足为难。】
『我』是须菩提尊者自称，他在世尊当年说法这一会上，以他的程度、以他的修持，他听佛讲《金刚经》，他能相信，他理解，他也能实行，依照这个方法来修行不难。
【若当来世。】
佛不住世了，将来。
【后五百岁。】
这就是去佛很远的时候。
【其有众生。得闻是经。信解受持。】
『后五百岁』就是五五百年之后，五五是二千五，距离佛灭度二千五百年之后，换句话说，就是我们现在。现在这个时代，还有众生听到《金刚经》能相信、能理解、也能受持，就像须菩提尊者当年一样，那这个人真了不起。
【是人则为第一希有。何以故。此人无我相。人相。众生相。寿者相。】
这个经文要看清楚，信解受持必定要破四相，如果四相还在，信解受持这四个字你一个字都没有。底下说明这个道理，为什么他是第一希有？
【所以者何。我相即是非相。人相。众生相。寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。】
这一段再多看看，诸位从这段经文上就看到，这个人成佛了。诸位记住，圆初住的菩萨就是诸佛，在天台家讲六即佛里头的分证佛，是真佛，不是假佛。诸位也就能相信，前面讲过这部经是讲成佛的方法，成佛的法门就是教人作佛的，你要想作佛就受持《金刚经》，受持《金刚经》的人就能作佛。
底下我们来解释这个意思。「后五百岁」，第一个五百年「解脱坚固」，这是佛灭度后第一个五百年；第二个五百年是「禅定坚固」，解脱讲证果，到第二个五百年，去佛远了，教法不纯了，所以证果的人少，得禅定的人多。佛教传到中国来是佛灭度之后一千年，教法传到中国来，换句话说，正是禅定的末期，多闻的开始，所以禅在我们中国佛学上就占很重要的地位。第三个五百年，「多闻坚固」，对于研究教理，在魏晋隋唐非常的兴盛，大乘八大宗派成立，这些经疏家、疏论家都出现了，就如同我们中国春秋战国的时候，诸子百家，种种的学说都在这个时候出现，佛法这一切经的教理，许多人都在那里发明宣扬，多闻坚固。第四个五百年，「塔寺坚固」，着重修福的人多了，做学术的少，大家拼命的建塔、建寺院，修福，还算不错。第五个五百年，「斗争坚固」，就是佛灭度二千年以后，我们现在这个时代，斗争坚固，几乎没有一个道场不斗争，这是非常苦难的一个时期，我们要把它认清楚。我们现在就是生在斗争坚固的时代，如何避免斗争？去修禅定，去修解脱，那你就是末法时期的正法住世，这一点我们要明了，我们要珍惜。
「无相，非对有说无，乃绝对之无」，而是有无二边都离开的绝对之无，这个字不可错会意思，不但是有相要离开，无相的见解也不能有，才叫真正的无相。「非见四相实有能无，非灭后言无」，这个无一切相的意思我们必须要把它搞得很清楚，因为真正是差之毫厘、失之千里。这个无，「乃见缘生幻有」，不但一切世间法是缘生幻有，就是佛法也离不开缘生幻有，「现幻非有，有即是空」。像《心经》里面所讲的，「色即是空，空即是色」，色是有，有即是空，空即是有；「色不异空，空不异色」，空有是一不是二，这才叫真正无相，无有相亦无空相，无有相亦无无相，才叫真正的无相。
「离一切相」，世出世间一切法相包括在这一句，分开来说是本经讲的「四相」，我相、人相、众生相、寿者相，「法相、非法相」，法相是有，非法相是空，统统要离。「离妄名觉」，离什么妄？一切相，四相、法相、非法相，你要是不离，要是执着，是妄，离开一切执着就叫觉，「觉即名佛」，觉了就成佛。「佛」这个字是印度话，翻成中国的意思是觉者，是一个大智大觉之人。学佛就是学觉，你要是明白这道理，你就会恍然大悟，学佛不一定要出家，学佛在世间并不妨碍任何行业，不但对于你学佛没有妨碍，学佛对于你有最不可思议的好处；换句话说，最大的、最圆满的功德利益。为什么？因为你觉悟了，你不迷惑、你不颠倒了；换句话说，无论你在世间从事于任何一种行业，你都会出人头地，出类拔萃，在这个行业里面能够做到最圆满、最究竟、最殊胜，你想对你是有利还是有害？所以学佛成佛不一定要出家，你们看看《华严经》善财童子五十三参，你就会恍然大悟，佛法确实是理事无碍、事事无碍。《金刚经》文字虽然少，须菩提跟释迦牟尼佛这一问一答当中，把这些大道理都给我们显示出来，尊者说出来，佛给他印证：
【佛告须菩提。如是如是。】
意思是你说得很对，确实是这个样子。我们今天就讲到此地。
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