金刚般若波罗蜜经 （第十四集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：09-014-0014
《金刚般若波罗蜜经》第十四讲。请看经文：
【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。】
这段经文是世尊与须菩提尊者来给我们证明，证果决定不执着证果之相。『无诤三昧』，「无诤：于人无诤、于世无求，不自是，不恼他」，不自以为是，不恼害他人，换句话说，不但不害其他的众生，如果令其他众生起烦恼都是不应该的，「四相皆空，成此三昧。」换句话说，四相要是不空，不能够成就无诤三昧。「三昧」的意思，三昧是印度话，我们中国的意思是「正定」，也叫「正受」，正是正常，受是享受，正常的享受。换句话说，我们所谓苦乐忧喜舍这五种受都是不正常的，正常的享受，梵语叫三昧，无诤三昧尤其是殊胜。
『离欲阿罗汉』，「离欲：断尽思惑，方真离欲。」思惑没有断尽，虽然离欲，离得不究竟，离得不干净。譬如见惑断了之后，像二果三果能够将欲界的思惑断尽，但是上二界的思惑还没能够断尽，真正讲到离欲要四果罗汉才能算离欲，二果三果还不能是完全离欲。这个地方要说明的，须菩提「虽然证得无诤三昧，而不存有所得」，这句话非常重要。如果他自己心里面有一个「我已经证得无诤三昧」，那就错了，为什么？我已经证得无诤三昧，我是能得，无诤三昧是所得，只要有能所，四相就没离开；不能够离四相，那是薄地凡夫，不是圣人。所以他「自忘在定，离三昧障」，把无诤三昧也忘了，这样才离三昧障，这个很重要。三昧，如果堕在三昧里面，着了三昧的相，三昧就变成障碍。像世间四禅八定那就是三昧障，所以不能叫真正的禅定，道理就在此地，这些人得到定，他就执着在里面。唯有证得三昧而离三昧障，「乃真得无诤，真得三昧」。这个地方也是给我们很好的一段启示，那就是学佛无论修学哪一个行门，不执着是一定的原则，唯有不执着才是真正的离相，唯有真能离相才是真正离欲。我们看下面经文：
【我不作是念。我是离欲阿罗汉。】
这就是须菩提尊者自称，这个自称也是随顺众生的称呼，世尊说我证得离欲阿罗汉，我自己可没有这个念头：我是个离欲阿罗汉。
【世尊。我若作是念。】
假如我有这个念头：
【我得阿罗汉道。】
这是着了相。
【世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】
这个经文我们要注意到，『阿兰那』是印度话，我们中国的意思叫「寂静」，也叫做「无事」，就是前面所讲的「无诤三昧」之别名。印度话称作「阿兰那」，也称作「阿兰若」，一般佛家常常称为兰若，兰若就是阿兰那。从这两个意思上看，寂静，无事才是寂静，有事就不寂静；无事才是无诤三昧，有事就不是无诤三昧。修学般若的同修在这个地方要细心去体会，人生在世不能无事，释迦牟尼佛示现在我们世间八相成道，说法四十九年，讲经三百余会，他是有事；有事，因为他不执着，所以虽有同无，虽有等于无，这叫寂静。由此可知，兰若寂静之处在什么地方？是在心，不是说世间找一个很清净的处所，人迹不到的地方叫寂静，那你把这个意思就搞错了。是心里面无事，身口天天在做事，但是天天在做，心里没有，三轮体空，做即无做，无做即做，这才叫无诤三昧。诸佛菩萨在世间大慈大悲普度一切众生，他住在哪里？他住在阿兰那中，换句话说，他住在寂静处，他住在无事。
「有我人四相即非菩萨」，有我人四相就是有事，无我人四相就是无事，无事叫菩萨，无事叫「觉者」。一个真正觉悟的菩萨，他天天在为一切众生施舍教化，虽然天天在教化众生，绝不起一个念头，「我在这里度众生，我做了多少好事」，没有，或者是「我心地很清净」，也不会有这个念头，一念不生。「六根对境」，这个很重要，「所以起心动念者，未忘情于能得所得故也」。这个话说得就很明显，你要想真正成就般若智慧，你要想真正在这一生当中得度，首先把能得的心、所得的心除掉。世间人这个病很大，患得患失，一定要想成就一个什么，一定要得到个什么，这就是六根对境起心动念，得失之心未忘，得失是最粗、最显明的大毛病。所以我们修行，对治我们的毛病从哪个地方对治起？从这四个字对治起，「能得、所得」，先把这个东西舍掉，才有门路可入；这个东西要不舍掉，真是没有门路可入。
可是世间舍这个得失的心，难！我们要问问，我们想不想成就无上菩提，我们想不想成就正觉？如果要想成就正觉，这是最大的障碍。所以要发大心，什么叫大心？觉心就是大心，迷的心就不是大心。像经文里面所讲的比喻，以三千大千世界七宝布施，他发的这个心不大，为什么？因为这么大的财布施未必觉悟，所以大心就是菩提心，觉心是清净心、是慈悲心。行大行，大行是从大心来的，心大行就大，这到后面我们会讲到。「发大心、行大行者」，这都是菩萨，「决定不可住相」，一住相就像此地所讲的迷了。由此可知，这一部《金刚经》它的大主义就是教我们不可住相；不可住相，得失的心就没有了。下面经文：
【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】
这里有两点意思，第一个「须知必得：无所得，乃为真得。」得什么？得无所得。如果你要是得一个有所得，就坏了。假设你有个念头，「我现在得无所得了」，你是真得还是假得？你还是假得。连这个得的心都不能有，你不要看到这里须知必得，「这是能得，无所得是所得」，那你还掉在能所里头。能所双忘，这是真正的得。「若有所得，是着四相凡夫。」由此可知，无所得亦无。「行无所行，乃为正行。」尊者说到不作是念，正是不取不着，不取于相，不着一切相，这才是一个真正爱好寂静的觉者，真正觉悟的人。
请看底下的经文，「佛所得法」，这是世尊举出他自己修行的榜样给我们看，这桩事情是在世尊行菩萨道第二个阿僧祇劫的一段公案。
【佛告须菩提。于意云何。】
你的意思以为怎样？
【如来昔在然灯佛所。于法有所得不。】
佛问了这么一句话。下面须菩提尊者的回答，尊者说：
【世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】
「此是世尊因地中」，就是在修菩萨位次的当中，「位登八地时事」，八地菩萨，释迦牟尼佛过去因地修行，位登八地的时候遇到燃灯佛。八地菩萨所得的法，这个法「指无生法忍」，这是八地菩萨所得的无生法忍。世尊问的意思，「彼时闻法」，在燃灯佛会下听佛说法，「能不住相否」？意思在这个地方。假如世尊闻法要住相，他就不能够证无生法忍，正因为像佛说而无说、无说而说，菩萨闻法也是听而无闻、无闻而听，不住相，不取相也不舍相，二边不着，才能够证得。六祖所说的，「本来无一物，尚无能得之心，哪有所得之法！」清净心中能得这个「得」都没有，不但得没有，能也没有，法也没有，所以说『实无所得』。实无所得，就是六祖所讲的「本来无一物」，如果有一法可得，那本来无一物讲不通，本来应当有一物，本来无一物。诸位要记住，「实无所得」，这是十方三世诸佛如来所见到的真理。我们凡夫迷了真理，以为世出世间有许许多多东西可得，于是拼命在那里追求，追求无非是起惑造业，哪有所得？换句话说，空忙了一场，没有这个道理的。真实法中本无一物，希望诸位特别要注意这一句，要细心去体会，晓得一切法当中确实无一物，确实是无所得，你的心自然清净了。为什么？能得所得的这个念头断掉了，你在这个世间无论做什么事情，你的心情都是很愉快的，叫法喜充满。为什么？没有得失心。你所做的事情念念圆满功德，为什么？因为没有得失心，晓得一切法实无所得。
「闻法住相，心中生灭未息，何证无生？」我们共同在一起闻法，那个会听的人他不住法、不住相，他晓得本来无一物，晓得实无所得；那个不会听的人，闻法住在法相上，就是心里有法相，心里面有法相是你生灭心没有息，还在。只要有生灭心在，怎么能证得无生？生灭跟无生是相对的，有生灭你就见不到无生；生灭心灭了，无生法忍就现前。这个关键就在着不着相，住相就是着相，世出世间一切法相都着不得。「存有证得法在」，有这一个心在，「仍然是生灭心」。所以佛与大菩萨决定没有这个妄想，没有能悟、能修、能证、能得这些妄念，妄念总息了，实相就现前。经里面所说的这位燃灯佛又名定光佛，我们在经典里面常常看到定光佛就是燃灯佛。
这段经文实在是照应前面所说「法尚应舍，何况非法」，说明度一切众生一定要离相，决定不能着相，不能着能度的相，不能着所度的众生相，也不能着当中有法相，这才是真正三轮体空。像佛前面所说，「度无量无数无边的众生，而实无众生得灭度者」，你们想想，无量无数无边这是法，实无众生得度者，心里面决定没有起一个妄念。能度众生是一个妄念，众生得度了也是个妄念，有念即妄。为什么说有念即妄？你仔细去想一想，只要你有这个念，这个念就是生灭的念头，生灭的念头就是生灭心，生灭心横在你的心里，你这个心怎么能清净？所以说「生灭灭已，寂灭现前」。如来在果地上，所谓佛法即非佛法，这说明住心无住的道理。前面这个问答是佛果上自证菩提，这一段是佛说明他在因地中修学过程里面求无上道的概况，提示给我们做一个参考，给我们做一个榜样。须菩提尊者聪明，佛一说，他能够体会得到，为什么？他的智慧逐渐接近佛的智慧。这就是法布施不容易，施者不容易，受者也不容易。佛是一个法布施者，须菩提是个接受法布施者，这个道理我们后面再说。请看经文，底下一段讲菩萨庄严：
【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。】
这是释迦牟尼佛提出的一个问话。下面是须菩提尊者的答复：
【不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。】
在这段经文里面，我们必须要晓得『庄严佛土』这句话的真正含义。一般人他发生误会，把寺庙看作佛土，庄严则用种种香花来美化这个道场，以为这就是庄严，这是误会了经义。「庄严是自净其意」，这是庄严。「佛土是唯心净土」，佛是觉，佛土就是觉悟的场所。觉悟的场所不是在处所，没有处所，也没有时间，而是在你自己的心地，心清净，土就清净，场所就清净。佛门常说：心清净则身清净，身清净则外面境界清净，那就土清净；净土法门里面常讲，心净则土净，这样才能够与西方净土感应道交，这个意思一定要很清楚。
「就俗谛说」，俗谛是就事相上来讲，「六度万行，福慧庄严」，这是就事相上来说，修布施、持戒、忍辱乃至般若，前五度是修福，般若是修慧，福慧庄严，俗谛上说。可是最重要的是真谛，佛法是依俗说真谛的教学法，这个大前提决定不能够疏忽。「就真谛说，清净心地，寂光真境」，常寂光净土，「即非庄严」。为什么？因为这是本性里面本有的，不是从外面得来的，所以说「即非庄严」，就是这个意思。「庄严佛土者」是就俗谛说，「则非庄严」是从真谛说，『是名庄严』乃是双融二谛，这个句子大家要特别把它记清楚，因为往后《金刚经》像这个句子太多了，你要懂这个意思。「即非，是不取法」，不着相、不着有，「是名」，不着空，「乃不取非法」；换句话说，空有二边都不执着，这显示出中道第一义谛。这样的句法，它的含义就是叫你不住空有二边，那就是中道，那就是觉道，中道则是觉道，二边都是迷惑。
常言说得好，凡夫不是迷在有边，就是迷失在空边。我们以六道来说，色界、欲界是迷在有边，无色界是迷在空边，四空天的天人，都是落在二边。学佛的人如果没有大善知识的指点，他也很容易掉在二边，那就是一种的取法相，分别执着法相，这是堕在有边；另外一类的则堕在空边，都不是中道，堕在空边，他取了非法相，误把非法相当作中道，误将非法相当作一切不执着，哪里晓得他就是执着一个「一切不执着」，毛病在这个地方。所以像这样的句子，「庄严佛土者，则非庄严，是名庄严」，注意「则非」、「是名」，注意这个字眼。由此可知，二边不着才是真正的庄严，才是佛菩萨所说庄严的真实义。底下一段经文正明无住，这段经文在《金刚经》里面是最重要的一个部分，六祖大师从此地而悟入，请看经文：
【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。】
『诸菩萨』，是从初发心一直到等觉，都是这一句里面包括了，没有例外的，都应当『如是生清净心』，「如是」是指前面佛所教给我们的，要生清净心。
【不应住色生心。】
『色』是色法。
【不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】
六祖听人家念《金刚经》，念到这个地方他开悟了；五祖给他讲《金刚经》也是讲到此地他开悟了，悟了以后，后头不需要讲了。由此可知，佛法的目的是教你开悟，悟了以后，一切言说都成剩余，也就是全都是废话，毫无意义，这是佛法教学的宗旨，与世间法大大的不相同。
下面给诸位来做说明，这是正式的说明无住生心。我们先要来讲『生心』，什么叫生心，名词一定要搞清楚。经典里面佛门当中常讲发心，你要发菩提心、你要发慈悲心，要发心。「发心，先无而今发起」，这叫发心。你原来没有起这个念头，现在起个念头要利益众生、要成就佛道，你这心发起来了。生心则不然，「生心是本具而能现前」，本来有的，不是本来无的，本来有的而能现前，这叫生心。可见得生心这个心是体，发心这个心是用，从体起用这是佛门里面讲的发心，与体完全相应。譬如发菩提心，菩提心是觉心、是正心、是清净心，本体上具足的，正像六祖所说的「何期自性，本来自具足」，从具足的起用，这个发心与体，体用是一如的，是觉的作用。我们迷惑颠倒的凡夫，咱们要问问他发不发心，他也发心，他发的心是迷，是迷体起用；菩萨是觉悟体起用。凡夫看到一个可怜人，起了同情心，他发心要去救他，这是发的善心；看到别人有了财富，他心里不高兴，起了嫉妒心，那个嫉妒心也是他发心，先无而今发起，所以发心总是迷。虽然迷里面有的是一迷到底，有的他虽迷，他与性体相应，与性体相应的是佛门里面讲的发心，这个意思我们先要把它搞清楚。可见得生心就是真心，真心现前就叫生心，因为它是本具的、本有的。「生心」就是「生清净心」，当中把清净两个字省掉了。由此可知，『应无所住』而生清净心，『而生其心』就是清净心。「无相」，清净心没有相，体里头没有相，本身没有相；「离相」，离外面一切相；「不染」，一切法他都不染不着。「觉照菩提心」，它是觉心，它能够照见一切万法，这个心就是菩提心，生心就是菩提心现前。
「无住是一切不住」，此地这个一切，范围非常的广大，不但包括一切世间法，同时也包括一切出世间法，世出世间法都用这两个字包括了，全都不住，不执着，「亦是不应取法，不着有」的意思。「生心」是一切法不住，不取不着，「令清净心现前」就是生心，清净心现前。清净心现前，「亦是不应取非法，不着空」，一切有不执着，空也不执着；法不执着，非法也不执着。我们在底下看，中道意思就很明显的显示出来。「应无所住」是真空，世出世间一切法都不住，就是佛法讲的真空之理；「而生其心」是妙有，清净心、平等心、慈悲心，自受用、他受用，妙有跟真空不二，真空与妙有一如，这里显示出「中道第一义谛」。
我们想想，诸佛菩萨历代祖师他从这个地方悟入，「心无所住，住亦非住，生即无生」，所以你万不可以死在名相之下，认为「应无所住，好，我一切不要执着」，试问问你执着了没有？你还是执着了，你执着「我一切都不要执着」，这还是个执着。应无所住，你还是住了，你住在应无所住上；而生其心，你真的生了，你生在其心上，错了。这两句话八个字，意思懂得之后，这八个字不要了，要晓得住亦非住，生即无生，「无生而生」。「若涉一念，即有所住」，才起一念，你的心就有住，你的心既然有住，你这个真心清净心就不生，就不能够现前。必须要在一切境界里面，一切世出世法里面，确实不起一念，不起一念就是应无所住，不起一念的时候你的清净心就现前，清净心现前就叫做成佛，清净心现前就叫做理一心不乱。总而言之，「欲不住境」，就是不执着一切境界相、一切法相，「须不住心」，先不能着有心相，「心无所住，便知境无所处」。
这一段的意思很要紧，学佛先学什么？先学心，先修心。修什么心？修不住心。这段经文我们好好的想想，尊者在这一会的开端提出两大问题，第一个问题就是「应云何住？云何降伏其心？」两个问题。前面曾经说过，于法应无所住，但是利根的人他能够会得佛的意思，中下根性的人就很难；佛又说「但应如所教住」，如我所教的这样安住就好，这是前面佛所讲的。到这个地方才是直截了当的答复第一个问题，诸菩萨应当如是生清净心，这个如是通指前面所说的。这个意思就是说，一个修学菩萨道的人，他在二六时中，从早到晚要保持心地清净，不沾一尘，不染一法，我们想想看，外面的一切六尘诸法，我们怎么沾染得上？哪一法沾染上？这一切法决定沾染不上。所以佛不教我们离一切法，不教我们不住一切法，是教我们不住一切法相，教我们离一切法相，法相是你心里面所起的妄相，这个不能有；换句话说，在一切法，在一切五欲六尘当中，决定不可以起一念。这一念我们说得粗浅一点，是得失的念头，你要是断烦恼，从这个地方断起，不能有一丝毫得失的念头，有这一念就错了。果然到这个境界就能够得大自在，所谓是无生之生，又何妨任运而生，无住之住不碍随缘而住，这就是《大方广佛华严经》里面所说的一真法界，清凉大师所说的理事无碍、事事无碍的境界。会得了，真是头头是道、左右逢源，没有一法不属于无住生心，法法皆是。
须菩提尊者当时在佛还没有开口的时候就赞叹希有希有，这个赞叹就是他在日常生活当中突然之间见到无住生心，佛如是，自家如是，一切众生无有一个不如是，真正是希有！此事唯证乃知。不是我们听佛这么说、听祖师这么讲的，我们凭空就能想象到这个境界，那是不可能的，必得要证知。怎么去证法？那就是不住一切法相，叫我们清净心现前，就证得。十方诸佛一切菩萨祖师大德没有一个不如是。请看下面经文：
【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】
这一段是用比喻来说明无住。先在此地跟诸位说明清净心，因为生心就是生的这个心，这是生佛关键的所在。诸佛所证是证的这个，记住，菩萨所修是修的这个，祖师像六祖他们所悟的，悟的是这个；众生是迷了，迷什么？他迷的是这个。悟才证三身，法身、报身、应身。悟了清净心就成佛，三身四德统统现前；迷了清净心，你就得入六道轮回。所以清净心是凡圣之分界线，这个分界就是迷悟，迷悟是在分界，悟是悟的这个，迷还是迷的这个，所以说迷悟不二，是一桩事情。生是九界众生，佛是如来果地，众生与成佛的总路，无非就是对一个清净心迷悟而已。千经万论不但是释迦牟尼佛所讲的，十方三世一切诸佛所说无量无边法门，给诸位说，离不开这个原则，说的就是这个东西。
我们再看此地的比喻，佛比的『身如须弥山王』。「身如山王」，这是讲的「大心」，大心就是悟清净心，这就是大心。大心修行是「大因」，这因就大了，为什么大？称性；迷的心就小。迷是什么？他有分别、有执着，心就小了。分别执着愈是窄小，他的心量愈小，他办再大的事情，修什么样的六度万行都是小因，因为心小，你修的因总不会超过你的心量，你证的果也小，为什么？因与果都与心量相应，所以小心修小因得小果。大心，大心是清净心，清净心里面没有分别、没有执着，这个心是尽虚空遍法界，他修因修布施只布施一块钱，这一块钱是大因，他将来得的果报是大果。此地佛是用须弥山王这样大的身，来比喻「大果」。「须弥山王喻胜妙报身」，这是诸位特别要记住的，真的不是世间的贫富贵贱，不从这里分，而是在一个人心清净不清净，就是觉迷当中去分，而不是贫富贵贱之分。
如果要用贫富贵贱来分，诸位想想，梁武帝是何等人物，身为帝王，富有四海，他在佛门里修了多少的功德？南朝四百八十寺，大的寺院丛林都是他造的，达摩祖师还给他浇了一盆冷水，说并无功德。六祖大师是一个穷小子，是一个卖柴的、不识字的粗人，他心悟，所以他是大心，他修行大因，他证的大果；梁武帝虽然是帝王，他的心是迷心，所以他修的因是迷的因，他得的果报也是迷的小果。由此可知，佛门讲修行，不注重世间的贫富贵贱、世智辩聪，都不注重，只注重在觉悟清净心。因为一个人觉悟了，心地清净了，才是「福慧双严」，那个人有福。有福的人身心无事，这是有福。做了皇帝，日理万机，事情忙得不得了，他有什么福？迷在五欲六尘里面，迷在权力斗争里面，他哪有智慧？由此可知，世间人具足福慧很难，学佛的人晓得，觉悟之后身心自在，一切都不执着，福具足，慧具足，这是真正庄严，「证得无边相好身」。
「非身，指报身，所证乃清净法身之体，非报身相」。所以须菩提尊者讲，『佛说非身，是名大身』，这是非身的一个意思。「非身」还有一个意思，也可以「指法身」来讲，这个地方是从报身讲的。如果从法身讲，这个意思也非常的圆满，「法身周遍恒沙世界，遍微尘」，尽虚空遍法界，「无相，无量」，所以说非身。「是名大身」，就报身名相言之，可以说甚大。「法身无相非身」。「是名大身」，指佛果地上的报身，可以讲身大。这个意思合起来也是不取、不执着的意思，这是我们应当要晓得的。
从这个地方我们也能够看得出来，「清净真心，是法身德」，清净法身；「应无所住，是般若德」。般若是什么？一切法不住就是般若，就是真正的智慧。「以清净心修布施，是解脱德」，檀就是檀那，印度话讲檀那，我们中国人讲布施，以清净心、以应无所住的心来修布施波罗蜜，就是解脱德。可见得法身、般若、解脱三德秘藏统统具足，全都具足了。我们学佛的人终极的目的，就是想证得法身、般若、解脱三德，你要想证得，佛在本经正是既简明又扼要的把这些道理方法境界，全都给我们说出来了，如果我们能够信得过，能够真正懂得这个意思，那你就是善根具足了。你真正肯发心这样去做，一切法不住，从这个地方做起，一切法不住，而又能够修布施波罗蜜，把你的清净心现前，你就成佛。这就是你的福德现前，你有福德了，善根、福德你全具足。因缘，我们在此地把这部经给诸位介绍出来，这就是殊胜的因缘，因缘具足。善根、福德、因缘三者具足，你这一生当中必定成就，佛门里头常说「当生成就的佛法」，这句话不仅仅是用在净土法门，任何一个法门只要具足这三个条件，善根、福德、因缘，没有不是当生成就的。在因缘里面，如果说得细一点，我们过去在讲席当中常常提示同修，因缘里面第一个是理论讲清楚、方法说明白了，境界也讲得清清楚楚、明明白白，我们能信、能解、能行，后面就能悟、能证。再看下面经文，底下这是校量显胜，就是校量福德显示出法布施的功德不可思议：
【须菩提。如恒河中。】
『恒河』是印度一条大河，像我们中国的长江黄河一样。恒河当中：
【所有沙数。】
恒河的沙是非常著名的，很细，像面粉一样。
【如是沙等恒河。】
把恒河里面的沙，一个沙把它变成一条恒河，这是『沙等恒河』。
【于意云何。是诸恒河沙宁为多不。】
恒河沙个恒河，然后那么多恒河里面的沙数，这个沙数目字多不多？
【须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】
这话是真的，一点都不错。一个恒河的一粒沙就变一个恒河，那这个恒河的数目太多太多了，何况那么多恒河里面的那些沙数。佛就说：
【须菩提。我今实言告汝。】
诸位记住，『实言』，不是说假话。
【若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。】
这个数字没有办法计算，再把那么多恒河沙数的三千大千世界，每一个恒河沙作一个三千大千世界，这有一个善男子、善女人，他家有这么大的财富，用七宝来布施，这个人得的福多不多？
【须菩提言。甚多。世尊。】
注意，佛问的是得福多不多？须菩提答复的是，『甚多，世尊』。这个地方做一番比较，就是财布施与法布施的比较。前面是讲「满三千大千世界七宝以用布施」，这个福很大，「受持四句偈为他人说，其福胜彼」，胜过那个以满三千大千世界七宝布施的善男子、善女人。佛给我们说出理由，为什么？「诸佛皆从此经出，能闻生信，趋向佛智」。这个话我们从前面一直听到此地，我们相信，法布施的功德实实在在不可思议。后面这就讲到现在这段经文，是以「七宝满恒河沙数的大千世界以用布施」，这个福比前面大得太多，没有办法来校量。请看经文：
【佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德胜前福德。】
这个话实在是难以叫人相信，但是前面我已经跟诸位指出来，佛说过实言告汝，一点都不假，这个话是千真万确的。「受持四句偈，为他人说，胜前福德」，超过善男子善女人以三千大千世界七宝布施的。为什么？「能解无住生心」。这个不得了，能解无住生心，像六祖惠能大师他能解，梁武帝不能跟他相比。不但梁武帝不能跟他相比，佛在此地讲的是真实话，一句话不假，那个以满恒河沙数三千大千世界七宝布施的人，他那个福德都不能跟六祖比，因为他能解无住生心，「开解得要，当有成就」，开是开悟，解是理解，他开悟、他理解，他得到要领，纲要他得到了，他当然有成就。
开解有三个层次，第一个是「观行位」，那就是我们现在这个地位，「知境虚智」，你这个智慧现前，晓得「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法如梦幻泡影」，你要观行，观就是观照，前面跟诸位讲了，要观照；照住，这照住了；照见，照见是金刚智，这三个层次，前面跟诸位讲的观照、照住、照见。此地跟诸位讲三种智，「知境虚智（观行位）」，虚妄不实；「无尘智（相似位）」，无有一法可得；「金刚智（分证位）」，金刚是比喻，能断一切迷惑执着。分证位就是破一分无明、证一分真性，在念佛人讲这是理一心不乱，四十一位法身大士，这是到了这样的地位。在这个地方最重要的就是，我们要记住佛语真实，没有一句话欺骗我们，我们千万不要误会，「这不过是佛劝人为善，哪有这种事情！」那就错了，佛决定不打妄语，句句都是真实话，我们要如实的信、如实的解、如实的修、如实的悟、如实的去证得，去证入这个境界，这个人才叫真正有福之人。
我们再继续看底下，下面我们简单的把法布施做一个说明，为什么法布施四句偈就有这么大的福德？第一，「财布施，施者受者未必有智」，这个智就是般若智慧，他未必有；法布施则不然，「非智难施」，没有智慧，他自己要是不悟，他没有办法布施，自己要是没有智慧，也没法子接受，这一点诸位要记住。所以我在讲席当中，劝告我们这些出家的同修们，你们发心学教、学法师，将来要弘法利生、弘范三界，这个心很好，如果要不开悟，没有智慧，拿到佛经、拿到古人的批注去布施别人，那还是财布施，不是法。法要悟了才有法，不悟，拿到别人的法还是财布施。譬如你印经送给人是财布施，你讲经给别人听还是属于财布施；你自己真正有悟处了，这是法布施，听的人也有悟处，得到你的法布施，这个法施功德才大。我们今天之所以难以相信佛的言语，就是我们不懂得真正法布施的意义，以为我们在这里讲经弘法就是法布施，以为我们今天印些经典送给人就是做法布施，那个功德哪里能够比得上人家三千大千世界七宝布施？比不上的。我们举一个例子，像五祖讲《金刚经》给六祖听，五祖是法布施，而六祖是接受的，五祖他有智慧他可以施，六祖有智慧他能接受，所以这个功德不是三千大千世界七宝布施的人能够跟他比拟的。
第二个意思，「财布施，施得大福，受得小益」，布施的人得大福，接受的人受一点小利益。布施人他种的因，这个福大，受惠的人得福不太大。譬如你今天拿了一万块钱去救济一个孤儿院，你布施的人得大福，孤儿院里有一百个人，一个人只得一百块钱，小益；要是一千个人，一个人只得十块钱，你想想看他有多大的利益，所以布施者得的福大，受者得的福小。法布施则不然，「施受皆得大福」，布施的人跟接受布施的人都得大福。拿五祖忍大师跟六祖能大师来说，五祖是布施的人得大福，六祖是接受布施的人也得大福，这个不一样。实际上五祖布施他的，你看看《金刚经》到此地还不到一半，三分之一，布施了三分之一的《金刚经》，得大福，六祖接受三分之一的《金刚经》也得大福，《金刚经》没讲完，只讲到此地。
第三个意思，财布施的利益是「益生命，能伏贪」，只能帮助我们生命，能够伏贪烦恼，只是能伏而已，伏住贪心而已。可是法布施则是「利益我们的慧命，能断无明烦恼」，所以这个福不能比。
第四，「财布施，不出轮回，受用有尽」，没有办法了生死，没有办法超越三界，就是三千大千世界七宝布施也不行，顶多你得个天王，在天上作天王、作天主而已，你的福报大，受用有尽，福报还是会享尽的。法布施则不然，「法布施，可了生死，受用无穷」，了生死出三界，断烦恼证菩提，受用是无有穷尽，那怎么能够相比！这是我们应当要明了的。
第五，「财布施，施少得小益」，与他的心量成正比；「法布施，施少获大益」，这是财布施怎么样也比不上法布施。佛在此经里头所讲的，法布施施得少，只是四句偈，受持四句偈，而为别人说，能获大益；那个财布施，三千大千世界七宝布施得的益也小。「持经之人，无住行施，成佛有分」，这个功德不可思议，道理就在此地。请看下面经文，这是讲到处所，前面说的人，人的功德不可思议，现在再跟你说布施处所又不可思议：
【复次。须菩提。随说是经。】
特别注意这个「随说」。
【乃至四句偈等。当知此处。】
『此处』就是随说经的处所。
【一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】
这是说经，随说是说什么？说四句偈，不是把这部经从头到尾讲完，是讲的几句，这个讲经的处所就殊胜。这个处所我们肉眼凡夫看不到，我们不尊重佛法，『天人阿修罗』是八部护法神，他们供养、他们尊重，把这个地方看成佛塔佛寺，没有两样。
底下什么叫「随说」，随说有七个意思，在此地给诸位介绍出来。随说略有七义，第一，「人，不拣僧俗男女」，不去选定一定要什么样的人，出家人也好、在家人也好，男子也好、女人也好，老人也好、小孩也好，没有这个拘束、约束，无需要拣别。第二，「义，不论事理精粗」，你说得浅一点也好，你说得深一点也好，随便，听经的人他的程度深就讲深一点，他的程度浅就讲浅一点。第三，「经，不定章句前后」，不一定这部经从头到尾把它讲完，讲经里头几句，四句偈，你讲前面四句偈也可以，讲后面四句偈也可以，先说后面的再说前面也可以，不定章句前后；换句话说，经文里头可以挑选几句出来讲。所以有一些人误会了，讲经一定要讲圆满，从头到尾都讲圆满，这个地方才有功德。经里头明明说的，就是说得再少，四句偈，这一个经里头讲个四句经文都不算少，这个地方诸天护法神就要护持。第四，「处所，不拘城市山林」，随便什么场所都是说经的地方。第五，「机，不论利钝愚智」，机，就是众生的根性，不论利钝愚智，他的根性利或者根性很迟钝，或是愚痴、或者是很有智慧的人也不论。利根人、智慧人，给他讲大乘一乘了义的佛法；钝根人、愚人，给他讲渐次的佛法，按部就班一步一步来给他提升。第六，「时，不论昼夜长短」，讲经时间不论昼夜长短，白天也可以，晚上也可以，无论什么时候都可以，时间长一点也行，时间短一点也行。第七，「众，不论多人一人」，听经的人很多，行，一个人也可以，不能是多人我才讲，一个人我就不要讲，那就错了，那就不是佛菩萨。「经虽说处，意实在人」，它这个意思完全是在人。
读了这一节经文，我们就了解，学佛第一就是要开悟，这是最重要的，第一要开悟。第二，悟了以后一定要弘法利生，决定不能够学小乘人当自了汉，弘法又要不着相，这个里面才是真正的福慧双修，才是真正福慧双修。在中国历代的祖师大德极力提倡《金刚经》，你想想有没有道理？六祖劝人但持《金刚经》就可以见性成佛，这个话没错！依照这部经修学，决定不会走错路。
塔，这个塔里头也有含义，我们在此地要把这个意思给诸位简单的介绍出来。「供养是处以植胜因」，供养这个地方以植胜因，种植殊胜的因缘。『塔』有四种，这都是讲佛塔。佛的生处，释迦牟尼佛降生的处所，我们建一个塔，纪念塔；成道的处所，鹿野苑菩提树下，这个地方也建塔做为纪念；转法轮，就是佛所讲经的处所也有纪念塔；涅盘是佛示现入灭的这个地方，建塔纪念，塔有这四种。
这四种塔，诸位要晓得它所表的意思，就是表法的意思。「生处：法身理体，从闻经出生」。我们就以六祖来做一个例子，六祖是闻《金刚经》开悟、见性了，证得法身理体；换句话说，六祖法身理体是从听《金刚经》而生的，这个《金刚经》就是六祖大师的生处之塔，可以讲得通，没错。「成道：佛果菩提，由闻经而成」，明心见性，见性成佛，六祖也是听《金刚经》而见性、而成佛，《金刚经》就是六祖大师成道之塔。「转法轮：为人解说。」六祖在曹溪讲经三十七年，为人解说，你们看看《六祖坛经》，整个《六祖坛经》里面所说的就是《金刚经》里头的意思，没有超越《金刚经》之外；换句话说，《金刚经》就是六祖大师转法轮之塔，这个意思也讲得通。「涅盘：自度度人，理事究竟」，无论在理、无论在事上都是究竟圆满的，念念圆满、事事圆满，《金刚经》岂不是六祖大师的涅盘塔？六祖大师如是，试问问哪一个读诵《金刚经》，由《金刚经》开悟见性的人不如是？
末后给诸位说明，「须知说全经」，这就是讲因缘殊胜，有这么好的机会把这部经从头到尾说一遍，「即有如来全身舍利」，是完整的，好像佛留的肉身，全身舍利。「随说诵持，即有碎身舍利」，好像释迦牟尼佛示现的，他入灭的时候留了八斛四斗舍利，给人天来供养，章嘉大师圆寂的时候他有一万多颗舍利，这就是碎身舍利。这个是比喻，我们在经文里面随便挑选几句，或者选个一二段来讲、来诵持，这就是碎身舍利的意思。虽是碎身舍利，与全身舍利无二无别。特别是大经，像《金刚经》还短，不太长，像《华严经》就是一部很大的经，我们要把这部经从头到尾讲一遍那是佛的全身舍利，不简单。像《华严经选读》，这里面所选的是《华严经》里面三篇，选了一个「净行品」，这一品是完整的，「净行品」是完整的，前一篇是「纶贯」。我翻给诸位看，这个「纶贯」是整个《华严经》的说明，就等于是个介绍一样，把《华严经》的内容介绍给大家。选了一品「净行品」，又选了第九会，就是入法界品里面「观自在菩萨章」，跟「普贤菩萨十大愿王」这一章，这两章都是属于《四十华严》里面的。像这样挑选出来受持读诵、为人解说，就是属于碎身舍利的意思，所以叫《华严经选读》。这就是我们要明了，不要执着全身舍利功德大、碎身舍利的功德小，如果你有这样的执着，那就错了。所以学佛要离开分别执着。
末后，「说经之处，贤圣尊重」，这是我们要晓得的，一切人天应当供养，这个应当供养是佛说的，此地这个供养并不完全指的是以财供养，财供养是小意思。什么叫供养？信解受持是供养，是真供养，这叫做法供养。讲了之后你相信，这个道理你真听懂了，你又肯发心去做，这就是真正的供养。所以这个地方非常殊胜，大家如果真正明白这个道理，你要想得大福报，世出世间最殊胜的福报，无过于礼请真正有修有证的大德在这个地方转法轮度众生，这个地方就是佛所嘱咐我们的人天应当供养这个处所。我们并不是贪图供养而请法师讲经，而是这个胜处在这个地方能够带给这个地区的和平安定，免除一切灾难，为一切众生着想，为世界苦难的老百姓着想，怎样才能够消除他的罪业，怎样才能够使社会得到真正的安宁。唯有弘扬正法，这才是一个菩萨发心，是真正的大慈大悲利益一切众生，绝不是为自己一点的利益，或者是自己一点的功德。何以故？因为自己一切不执着，自己求的是「应无所住，而生其心」。今天时间到了，我们就讲到此地。
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