阿难问事佛吉凶经 （第十八集） 2001/5/16 新加坡净宗学会 档名：15-013-0018
诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，从经文看起：
【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶？愿天中天普为说之。】
「问」，佛经里面跟我们讲有几种，有些问一定要答覆的，有些问可以不答覆。第一种，听老师教诲没有听明白的地方，这个要问；或者听懂了之后，自己有疑惑，这个都要问，断疑生信。如果是考老师、考考他，看老师懂不懂，刁难老师，或者很随便的问、无礼的问，这可以不答覆。所以「问」完全要出自于内心、恭恭敬敬的向别人请教，人家一定会跟你详细解释，帮你解决问题。阿难问的，实在讲不但在当时，在后世将来许许多多人对于佛的教诲都会产生这样的问题。阿难的问，在五种问里面是「利乐有情问」，不是他不知道，是一般大众不晓得，又没有机会来发问，所以他是代替我们大家来问的，他哪有不知道的道理？所以这是属于利乐有情。
学佛确确实实『得富贵谐偶』，富是财富，包括聪明，也包括长寿。财富、聪明、长寿，这都是属于「富」这个字里头包含的。学佛何以能得到？佛教你修因，修因哪有不得果报的道理？世间人享受财富，这财富从哪里来的？一个是过去生中修的因，财布施；一种是今世所修的因，也能得到。不修因哪里能得果报？没这个道理。
我们看《了凡四训》，了凡先生是我们的模范。他现世修，现世就得果报。他是小有财富，那很少，仅仅够餬口而已。他遇到云谷禅师，云谷禅师教导他修学的方法，他依教奉行，他所得的财富超过他命中所有的，他得的聪明智慧、得的寿命都超过命里头所有的。命中有的是前世修的，这一生当中他懂得怎样去修学，所以他增加了，三方面都增长了，这个我们要懂得。「贵」是地位、功名。了凡先生命中没有举人，他命里头只能做到贡生。贡生是优等的秀才，秀才也分三等：童生、廪生、贡生；我们讲三品，秀才也分上中下三品。他能做到贡生，他没有举人的命，进士当然更没有了，这是属于贵。命里面他是有做县长的命，但是在四川那是很小的县分；宝坻这个县分大，这是属于京师的，这超过了。从一个穷乡僻壤的小县换到一个大的县的县长，这都不是他命里有的，都是他自己在这一生当中修来的。「谐偶」是讲事事如意、称心如愿。他命里没有儿子。他自己的生活，读书、应酬，「谐偶」两个字我们看见了。他能与一切人和睦相处，能够感化许许多多的同学、朋友，这都是了凡先生为我们现身说法，我们要知道。
所以自己的毛病习气要常常检点、常常反省，认真去改过。过失决定不要推给别人，「我对，别人都不对」，这是最大的过失。圣人跟我们不一样，圣人是「别人都对，我不对」。你们念一念《史记》里面司马迁所记载的舜王，尧舜禹汤，这是圣人给我们做了一个榜样。我们读了之后，平心静气想一想，舜的父亲、后母、弟弟他们那种行为对待舜，对不对？我们看起来都不对，时时刻刻置舜于死地，他处在这个逆境里头。逆境、恶缘，他怎么存心？处处反省：我自己有过失，我自己为什么不能讨别人的欢心？他能成为大圣，就是他天天自己反省、天天自己改过，真的就像六祖所说的「若真修道人，不见世间过」，这是圣人。凡夫只见世间过，不见自己过，这就完了，永远作凡夫。我们自己在这一生要想成就，一定要在这个地方下功夫。世间人有过，是我做得不好。世间人背叛我、叛逆我，他没有过失，他做的是应该的。我做得不好，我没有能够感化他，让他回头，我们自己的智慧德行不够。
为什么舜几年修养之后，他的父亲回头了，后母也回头了，弟弟也回头了，一家和睦？他这个效果收到了。他能齐家就能治国，所以当时国王尧王听说了这桩事情，尧王把两个女儿嫁给他，把王位传给他。「齐家、治国、平天下」，你有能力齐家，你就有能力把国家治好；在平常生活当中以身作则，感化邻里乡党，这是成为大圣大贤。我们学佛，这些人是我们的榜样，是我们的模范，是我们的好样子，我们要向他学习。他能做到，我们也要能做到。我们做不到，那就不是人；他是人，他能做到。
用什么方法做？至诚，真诚到极处，古德所谓「精诚所至，金石为开」。我们不能感化别人，是我们自己的智慧德行不够。印光大师，我们在传记里面看到，七十岁以后，他住的寮房，蚊虫、苍蝇，跳蚤、虱子一个都找不到。以前有，为什么七十岁以后没有？老法师德行的感召。从前有，有人想代他把牠赶走，他告诉人：「不必，让牠们在此地提醒我，我的德行不够，不能感化牠，自己要努力修行。」所以旁边的人对这个事情很注意。七十岁以后再去看，果然一个找不到。我们佛门讲「迁单」，搬家了，搬走了。这些我们现在讲病害虫，不能杀，杀不是办法。赶走都不可，你怎么能杀害牠？杀害牠是跟牠结冤仇，愈杀愈多，杀不胜杀，不如用慈悲心去感化、摄受。我们知道，老和尚天天修行，诵经念佛，决定给牠们回向，决定祝愿牠们早一天脱离畜生身，修行证果，往生净土。这是我们想象当中能猜测得到的，所以人家能成就。我们今天存的是什么心？这个道理我们一定要懂。
阿难问，请佛开示：「为什么不等同？愿天中天普为说之。」佛经里面讲「天」有五种。第一种叫「名天」，名是名字，有名无实。我们中国人过去称皇帝为「天子」，那是叫名天，有名无实，他是人，他不是天，这是赞叹他。现在日本皇帝称「天皇」，他不是天，他是人。这在佛经里面都属于名天，名字天。第二种，「生天」。这确实是天人了，我们佛法里面讲欲界天、色界天、无色界天，你修学有功德、福德，你来生会生到天上去。修大福德的人，这个世间没有那么大的福报，他的大福报到哪里享？到天上去享。我们在古人著述里面看到许许多多生天的，生忉利天的最多，这是记载里头的。我们想象当中，生四王天的人一定比忉利天还要多，但是记载的比较少。
往上去，那得有功夫，单凭修福德不行。要修定、要修清净心，才能够生到夜摩、兜率，到他化自在天。如果能够把烦恼伏住了，昨天有同学来问「伏烦恼」，四禅天是伏烦恼，四空天也是伏烦恼，他用什么伏？定功。「定」能伏烦恼，不能断烦恼，「慧」就断烦恼了。实在讲，慧开了之后，把烦恼转变成智慧，「烦恼即菩提」。定功到一定的程度，能把烦恼转变成智慧，烦恼断了，智慧就开了。所以老老实实告诉你，烦恼是不会断的，烦恼断了，智慧也断掉了；它转变，烦恼转变成智慧，烦恼断了，智慧起来了，就这么回事情。不是真的断了，真的断了，智慧也没有了；转变成智慧。所以智慧不开，定功只能够伏烦恼。
像我们念佛，念佛念到「功夫成片」，这是烦恼初伏住；到「事一心不乱」，这真正伏住，不会起现行了；到「理一心不乱」，烦恼就化成智慧了。烦恼转变成智慧，你才能出得了十法界，这是我们一定要懂得的。生天，看你功夫到什么程度。所以生天靠别人靠不住的，绝对不是这些天王、上帝能够保佑你生天，没这个事情，是要你自己心行与天人相应。为什么许许多多人上生忉利天？忉利天人修的是上品十善。这在我们世间真有，现在少了，从前社会上品十善的人不少，常常可以见得到；他们死的时候那个瑞相也非常希有，也预知时至，非常可惜他没有遇到佛法。
我小时候生长在乡下。我们乡下同一个村庄有一个大户人家，老太太过世的时候，那个时候我大概六、七岁，印象记得非常深刻。我在场，老太太临走的时候清清楚楚，让她的媳妇给她梳头、给她换衣服，整整齐齐，把家里事情样样交代，她走了。我那个时候看到人走得这么清楚，一点痛苦都没有，在神智、在精神决定看不出这个人要死。所以以后学佛，想到这个老太太很可惜没有机会遇到佛法，她要有机会遇到佛法，决定往生，走的时候有瑞相。她到哪里去？我们肯定她生天，这人是善人，一生做好事，这属于生天。
第三种是「净天」。净天是指四禅，就是第四禅里面「五不还天」，我们在经上读过。四禅很特殊，四禅是凡圣同居土。四禅一共有九天，九天里面有三种是一般修禅定去往生的。另外有一种叫「无想天」，是修无想定的人他们往生的处所。另外有五天是修学佛法的，八十一品思惑断了前面六品，小乘三果圣人阿那含他们居住的地方，有五个处所。三果不再到欲界来了，所以叫「不还天」；他不再到欲界来了，不像初果还要到欲界来七次，七次往返他才能证阿罗汉果。三果的时候，他就不来了，不到欲界来了，这称为「五不还天」，我们也称它作「净居天」。释迦牟尼佛传记里头，世尊示现成道之后，没有人启请，没有人请他说法，这个时候他就准备入般涅槃，离开这个世间。世间人怎么会认识释迦牟尼佛？怎么会去请他住世？这不可能的事情。净居天人看到了，立刻下来变化成人形，请释迦牟尼佛讲经说法。净居天代我们来启请，释迦牟尼佛才留下来。这是三果以上，我们称他作净天。
第四种叫「义天」，仁义的义。这是一般讲的大乘法门里头，信解心性的义理，也通大小乘。小乘四果罗汉、大乘菩萨我们都尊称他为义天。第五种叫「第一义天」。此地讲的『天中天』，就是第一义天，这是对佛的敬称。他称「天中天」，就是在这五种天里头他最高，佛是最高了，没有比他再高了，天中之天，第一义天。『普为说之』，为我们大家把这一桩事情：为什么学佛我们得的果报不一样，我们一定要听佛的开示，认真努力来学习。
下面这是佛答覆。佛答覆，你看第一段，「从明受戒信行。」最重要的关键，一定要亲近善知识。没有好老师来指教，难！圣人都不能离开老师。我们看孔老夫子，孔老夫子还问礼于老聃，还常常向别人请教，这些事情我们都要留意。释迦牟尼佛在世，许许多多这些外道的学者释迦牟尼佛亲近，六师外道他都亲近过，都向他们问过道，所以他什么都懂，真的像现在所讲的「多元文化」。印度那个时候九十六种外道，他都通达，他都去学习过，这都是做榜样给我们看的。今天时间到了。
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