华严经讲述菁华 （第三九一集） 2001/2/12 新加坡净宗学会 档名：12-045-0391
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请掀开经本，主昼神偈颂第七首看起：
【十力应现遍世间。十方法界悉无余。体性非无亦非有。此观方神之所入。】
在前面长行文里面我们读到的，第七尊是「观方普现主昼神」，他所得的法是「十方法界差别身解脱门」。前面曾经跟诸位研究过，清凉大师在这个法门有比较详细的解释。诸佛如来对于九法界众生所现之身相，实实在在是不可思议，无论是法身、报身、应化身，俱不可思议，所以用「云」这一个现象来形容。佛经里面这个字用得很多，它表的意思，主要的意思，非有非无。佛身如是，一切众生身无不如是，只是我们凡夫没有法子觉察。佛是证得究竟圆满的大觉，对于宇宙之间一切事物他都清楚、都明白，我们称他作佛，而我们凡夫对于这些事实真相迷惑颠倒，我们不明白、不清楚。明了的人，他能随缘，所以「随缘」这两个字不容易！唯有究竟圆满真实的智慧才是随缘；没有智慧的人，他是随顺烦恼，他哪里叫随缘？随顺烦恼，那就是造业，造业就决定要受果报。所以一切众生的身是业报身，是随顺烦恼习气而感得的业报身，跟诸佛菩萨不一样，诸佛菩萨没有烦恼习气，他完全随顺真实智慧，所以现身作物就叫做随缘。
偈颂第一句，『十力应现遍世间』，「十力」就是指的如来，如来果地上有十种特殊的能力，这在前面讲过几遍了，凡夫所没有的。「应现遍世间」，着重在这个「遍」字，确确实实无处不现身，无时不现身，下面讲『十方法界悉无余』。既然诸佛如来无时无处不现身，我们为什么见不到？就好像晴天太阳遍照大地，躲在屋子里面的人见不到；不是阳光不照，是你自己不肯被它照，要找个地方隐藏起来。它还是在照你，你自己不知道而已。所以诸佛菩萨永恒的在护念一切众生、照顾一切众生，可惜的是众生迷惑颠倒，不知道感恩报德，不知道，还是随顺自己烦恼习气，造作无量无边罪业。
十法界，十法界是众生业力变现出来的，佛只有一法界，叫一真法界。觉悟，十法界是一真法界；迷了，一真法界就变成十法界。诸佛如来大慈大悲，他帮助我们没有别的，就是帮助我们从十法界返璞归真，我们也像他一样觉悟明白了，回归到一真法界。
第三句是菩萨修学的重点，『体性非无亦非有』。从体上说，从性上说，有无都说不上，有无是两边。正是惠能大师答覆印宗的话，有无是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。六祖这几句话的意思我们能懂吗？二法就不是佛法。我们先要把「佛法」这两个字的定义搞清楚，「佛」是觉的意思。二法不是佛法，这个意思说穿了就是，二法是不觉，不是觉悟，觉悟里头没有二法，只要有二法你就不觉。不觉就是迷，迷了才有二；悟了，一也不可得，何况二？一法尚且不可得，哪来的二？所以祖师讲的佛法就是觉法；不是佛法，那就是迷，就是不觉法。
一切法的体性都是非有非无，所以佛家讲万法皆空、五蕴非有，就是这个意思。人要契入这个境界，妄想分别执着都没有了。不要讲入这个甚深境界，最近我们净宗学会将《了凡四训》的连续剧，这两片光盘，拷贝了很大的数量，在海内外广泛的与大众结缘。两片时间很短，我大量的制作赠送，目的是劝初学的同修把它当作功课来做。每天看一遍，连续不断的看一年，看上三百六十遍，你的印象就深刻，你才能谈得上修行。起心动念，《了凡四训》里怎么说的？这就是我们佛家常讲，提得起观照功夫，不至于起心动念就迷了，就离开这个标准。
前几天香港同修打电话跟我连系，说香港有一位居士，他是个律师，这二、三年当中，他将我过去讲经的讲记，《无量寿经讲记》我们印出来有四本，这么厚的本子四本，他从头到尾看过六遍，现在在香港他常常讲，一个星期要讲二、三次，讲了一年，效果非常好。听众都是律师、大专学生，高级的知识分子，他讲得很成功。他非常感慨的跟大家说了一句话，他说在jingkong法师这里头，只得到一样真东西，这真东西是什么？就是我常讲的「一门深入，长时薰修」，他说我从这一句话里头得到真正的利益。过去他们都学佛，走很多道场，亲近很多法师，搞了十几二十年，香港人讲的蒙查查（胡里胡涂）；接触我之后，他一门深入，他这二、三年有成就了。心定下来了，定心能生智慧。这个让我们非常欢喜，香港的高级知识分子能够学佛，我相信有个三年到五年，社会风气就转过来了。
人要觉悟！你看了凡先生，他跟云谷禅师两个在禅堂坐上三天三夜，不起一个妄念，这什么原因？他知道人都有命运，「一饮一啄，莫非前定」，妄想有什么用？所以才不打妄想，三天三夜不起一个妄念，知道自己一生的命运。我过去读《了凡四训》，我说了凡先生是标准凡夫；我们这个凡夫都不够标准，他是个标准凡夫，心那么样清净。标准凡夫是法器，能够接受大法的熏陶，就看他的缘分。他缘分不错，遇到云谷禅师，云谷禅师教了他一套，他命运转变过来了。云谷禅师教他的是小道，不是大道，所以他的缘并不是很殊胜。要是遇到更高明的祖师大德，他就作佛作祖去了，哪里去当个县长？这就应了善导大师所说的，善导大师是讲西方净土九品往生，「总在遇缘不同」，这句话我们同样可以引用得上，都在遇缘不同。你看云谷大师教他念准提咒，他要遇到印光大师，印光大师一定教他念阿弥陀佛，遇缘不同。所以了解事实真相之后，他的看法想法、说法做法自然就变了，我们看到了凡先生是个非常明显的例子，他变了，他得到的是人天小果。断恶修善，改变自己的命运。在佛法的角度上来说，了凡先生这一套方法值得提倡。印光大师一生不遗余力的提倡，有道理，为什么？若是遇到高明的大法，绝对不是现前社会多数人能够接受的；换句话说，得利益的人少，不得利益的人多。了凡先生示现的人天小果，是世间多数人所希求的，所以这个法提出来，得利益的人多；能够从这个利益再把它向上提升，这是好事，所以印祖一生极力提倡，道理就在此地。
我们学佛头一个就要肯定，因果报应是真理、是事实，谁都不能推翻。《华严经》，古来祖师大德判教，讲「五周因果」；《法华经》，祖师大德说「一乘因果」，所以我们这才能真正体会得，佛法因缘生。既是因缘生，就不是真的，所以《金刚经》上佛说：「法尚应舍，何况非法」。那个法就是释迦牟尼佛讲的法，法要舍，为什么要舍？因缘生的。凡是因缘生的，都不是真实的，所以要舍。舍不是不要，我们还是要它；舍是什么？绝不执着它，绝不可以被佛法拘束，那就错了。佛法确实不拘束人，可是很多人被佛法拘束，这就是所谓死在教下，被经教所转，错了。《坛经》里面讲法达禅师学《法华经》，读《法华》读了三千遍。《法华经》我们知道分量很长，大概读一遍要一天，三千遍就是十年。十年读《法华经》不开悟，什么原因？被《法华经》所转，就死在《法华经》中。所以表现的是傲慢，现在人所讲的值得骄傲，他读了三千遍《法华经》，用了十年功夫，值得骄傲，这就错了。经过六祖把他一点醒，他觉悟了，过去都被《法华》转，今天能转《法华》了。你有能力转《法华》，你才通了。过去为什么被《法华》转，转不了《法华》？分别执着，所以境界转不过来；现在何以能转？把分别执着放下了。于是再读《法华经》，经是自性流露的，你才能转《法华》。过去没有见性，《法华经》是释迦牟尼佛所讲的，永远被释迦牟尼佛牵着鼻子走，你没有办法转动。
读经、研教，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的原则重要。「离言说相」，我们不是不听经，听经，听经绝不执着言语文字，这叫离相；「离名字相」，佛经里面许许多多的名词术语，我们懂得它的意思，不执着它，你才能活用，你执着它就死在里头；「离心缘相」，绝不思考经里头的意思，为什么？思考是妄想，妄想哪里能解如来真实义？离一切妄想分别执着，你才懂得佛讲的意思，所谓是一闻千悟。这种人不多，是少数，这种人可贵，这种人是人天眼目，他必定能够觉悟众生。
觉悟众生就是佛家常讲的普度众生，他用什么方法普度？修己即是度人，把自己修好了就是普度众生。自己修好是什么？给众生做个榜样、做个模范。众生天天在看，虽然现在不觉悟，看上个十年八年、二十年三十年，忽然觉悟了，这个我们在古籍里面看到很多。《金刚经》，你看在序分里面所说的，须菩提尊者还不是天天跟着释迦牟尼佛听经学道？每天跟着释迦牟尼佛在一起生活，天天出去托钵。般若会上他豁然开悟了，看出每天世尊生活行谊的妙处，他看出来了，以前没有看出来。看出来才赞叹「希有世尊」，什么希有？这生活方式。所以迟早会有人发现，会有人看出来，这就是修己即是度人；自己不修，想度别人，无有是处，没这个道理的。
自己修持，也有不少人错会意思的，那个不要去管他。世尊在世，哪些人错会了佛的意思？提婆达多错会了，六群比丘错会了。佛没有向他们辩别，没有向他们解释，为什么？没有辩别的必要，也没有解释的必要。你这一生误会没有关系，佛度众生时劫长远，生生世世，等到你哪一生业障消除了，你又遇到佛菩萨，你就不至于毁谤；再过一段时期，你就产生信心，就发生欢喜心。这就说明众生修行成佛为什么要三大阿僧祇劫，为什么要无量劫，为什么不能一生成就，这些话的答案，真的是《观经》里面善导大师所讲的，「总在遇缘不同」。善财童子遇的缘最殊胜，所接触到的都是一流的善知识，他一生成就。我们一般凡夫没有那么样的好运，遇到都不是一流的善知识，所以为我们带来了许多困惑、许多疑虑、许多烦恼、许多障碍，道理都在此地。这桩事情也就是我们现在所讲，每个人运气不一样。
我在年轻学佛的时候，可以说运气很好，接触到都是真正的好老师，佛家讲的善知识，这一点非常重要。我们要亲近一个老师也是多方打听，这个人果然是被社会大众尊敬、赞叹、仰慕，大概这个人不错，我就想办法跟他亲近，亲近之后，他再介绍这些老师给我们，我们想学那一种，他给我们介绍，都是真善知识。所以我初学佛的时候在台北市，我常常往来的这些名教授有十几位，都是他们彼此互相介绍，真正是当时社会第一流的学者。我们亲近他，多听听他们讲话，增长我们的知识、增长我们的见识、增长我们的学问，求学要这个求法，绝不是随随便便就去亲近人。《楞严经》上讲我们现在的社会，「邪师说法，如恒河沙」。随随便便去亲近，对自己有伤害，最低程度的伤害是浪费我们的时间、精力，破坏了我们的信心，障碍了我们的道业，这是我们常常见到的、常常听到的。原因在什么地方？最初选择老师的时候不慎重，太粗心大意了。纵然自己善根深厚，以后会回头，也浪费不少年的大好光阴。
这是从我们这一句经文里面，「体性非无亦非有」，把我们的妄想分别执着统统打掉了。世出世间一切法，没有一法是例外的。佛在《金刚经》上，末后总结用了四句偈：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，就是这一句的注解，没有一法不如是。所以一切法不能执着它有，也不能执着它无。你起这个念头，这个念头是妄想，不是事实真相；你分别执着就更错了，错上加错。必须放下妄想分别执着，你才能够得其真相，然后你才能得其受用，这个受用，佛家讲大自在！顺境里面不生贪爱，为什么？非有非无，你不会生贪爱；逆境里面不生瞋恚。正是彻底通达明了，「万法皆空，了不可得」。包括自己的身体，身体也是空寂，也是非有非无。这个身体不能说它无，它有这个形相在；也不能说它有，为什么？剎那生灭，剎那不住，前一秒钟不是后一秒钟。这个变化微密，我们粗心大意看不到，不能够觉察，实实在在是剎那生灭。现在科技发达，每个人都用过照相机，从照相机里面我们能够体会到剎那生灭。找速度快的，像速度快的，普通是飞机，我们把镜头对准飞机，按两次快门，照到两张飞机照片，头一张的飞机绝对不是第二张的飞机，第二张决定不是第一张的。从这里面体会到佛在经上讲的剎那生灭，你所照的那是什么？相续相。这就是《金刚经》讲的「如露亦如电」，就这个意思。如露是讲相续相，如电是讲的事实真相，闪电一样，剎那生灭。所以我们现在迷于相续相，不知道这个相是剎那生灭，根本不存在。既然根本不存在，你还打什么妄想？所以一切想都叫妄想，决定不是事实，这叫诸法实相，用现在的话就是一切法的真相。
这一位主昼神他看出来了，看出这个事实真相就叫做见性，诸法实相就是诸法的体性。他契入这个境界，就是宗门讲的明心见性，明心见性的人我们晓得，是《华严经》上的法身大士，他已经证得这个境界，超越六道、超越十法界，这是法身大士。这是我们从事上来论的，如果从经文上仔细观察，他还不是法身大士，他是什么人？他是如来化现的、示现的。因为前面两句说得很清楚，「十方应现遍世间」，当然法身大士也有这个能力，但是没有达到究竟圆满。他讲「十方法界悉无余」，这三个字就不是普通的法身大士，所以我们肯定他是如来化现。
这是我们应当要学习的，要学习菩萨正观法界。如何正观？放下妄想分别执着，你的观察就正了，就正确；如果还带着妄想分别执着，你的观察就会偏差。在中国古圣先贤所讲的圣贤、豪杰，圣贤、豪杰的差别在哪里？可以说他们的事业、他们的积功累德似乎没有两样，都值得当代后世人的景仰、赞叹。但是圣贤不是豪杰，豪杰不是圣贤，区别在哪里？圣贤无我，豪杰有我。用佛家来讲，圣贤没有妄想分别执着，豪杰没有离开妄想分别执着，他有；虽有，他学圣贤。学圣贤，没有断妄想分别执着，称为豪杰；学圣贤，连妄想分别执着也断了，他就成圣贤。差别在此地，我们不能不知道。再看下面这一首：
【众生流转险难中。如来哀愍出世间。悉令除灭一切苦。此解脱门悲力住。】
这是第八尊「大悲威力主昼神」，他的法门是「得救护一切众生令安乐解脱门」。清凉大师注解不多，但是非常非常重要，「处危者，护之令安；有苦者，救之令乐。」这是菩萨发心，菩萨的事业！我们读这首偈颂感慨很深，因为我们现前的世间，这个地球上的众生，确确实实是『流转险难中』，有史以来所没有过的；「险」是危险，「难」是魔难、灾难。
『如来哀愍出世间』，如来在哪里？我们有幸闻到佛法，闻法就要发心，要发心学如来，要发心作如来，这叫真正学佛。「学佛」两个字不容易，要学佛的存心，要学佛的弘愿，要学佛的大行，要学佛救度苦难众生，这叫学佛。学佛从哪里学起？从自己本身学起，儒家讲的修身、齐家、治国、平天下；又说，在这个世间，「自天子以至庶人，壹是以修身为本」。修身修的什么？把自己的毛病习气统统修掉，把自己所有错误的行为修正过来，这叫修行，修行就是修正我们一切错误的行为。起心动念是意的行为，言语是口的行为，身体造作是身的行为，行为再多总不出这三方面，所以身语意就把所有一切行为统统包括尽了，我们怎样修心、怎样修语、怎样修行。
儒家的教学分为四科，第一个是德行，德行着重在修心，第二个科目言语，第三个科目政事，第四文学。世出世间大圣大贤的教学，没有一个不重视德行。德行的标准是什么？根源是什么？心性，就是前面讲的体性。与体性相应的是德行，与体性相违背的是恶行。所以圣贤的教育没有别的，明心见性而已！儒家所讲的绝不是孔孟的学说，如果我们把它看作这是两个人的学说，那我们看错了，你怎么样学，你也不能成圣成贤。孔孟有没有学说？没有学说。他所说的是什么？说的是当人自性而已，是我们自己的心性。我们没有见性，他见性了。人身不同、面貌不同，心性相同，一个心性。所以「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧。他讲的是心性，不是个人的思想，不是个人的见解，这一点我们要搞清楚。
佛的经典，儒家这些经书，甚至于世界上其他宗教的典籍，为什么能够流传几千年，都受到一般大众的喜爱，原因是什么？心性之学。展开经卷能与我的心性相应，我们读起来就喜欢。如果是某一个人的见解、某一个人的思想，我念了之后，跟我的想法看法不一样，我会排斥，我会拒绝；从心性里面流出来就不会。由此可知，我们接受神圣的教诲，绝不是接受某一个人的，是接受我们自性里头的智慧德能，这才能解决问题；违反性德就有险难。今天这个世界，为什么会有这么多灾难？为什么会有世界末日？说穿了，人心反常，违背了性德，背道而驰，所以带来的结果就是无尽的险难，我们要知道。
「如来哀愍出世间」，出现在世间。诸佛菩萨、一切宗教里头的众神，他们到世间来干什么？来觉悟众生、来开导众生、来帮助众生回头是岸，不是为别的，就是为这桩事情来的。要帮助别人，用什么方法帮助？教化众生第一殊胜的就是以身作则，做出一个榜样来给人看，让人家看到、听到之后觉悟。所以我们这些年，在国际上许许多多地方弘法，我们打的标题是北师大教授们共同拟的两句话：「学为人师，行为世范」。这两句话正是《大方广佛华严经》里面所讲的如来示现，如来示现在这个世间就是「学为人师，行为世范」。从本身做起，让你慢慢观察，让你仔细反省，你总有一天会觉悟到，你也就回头，你才能得真实利益。所以一切都要从本身做起。
我们是业报到这个世间来的，无量劫来的毛病习气当然不免，这是正常的现象，无可厚非。从小到大没有接受过圣贤教诲，没有遇到过真善知识，所以自己不觉悟，总以为自己想的、自己说的、自己做的都是对的；与我的想法、做法不合的，那是不对的。每个人想的不一样、说的不一样、做的不一样，当中矛盾、冲突自然就发生。如果这种冲突互不相让，就变成斗争、变成流血、变成战争，灾难起来了，彼此不能兼容。解决这个问题，我常说，不是政治、不是武力，也不是经济，也不是科学技术，都没有办法。解决之道还是圣贤的教育，唯有圣贤教育能帮助我们觉悟、帮助我们明了。
我们自己要真正得到受用，你一定要懂得落实；你如果不能落实，你就得不到真实的受用。所谓落实是什么？我做到。我听一句，我就做一句；我懂得两句，我就做两句。一句、两句一生要是能够奉行，你的受用就不尽，不要多。这些大圣大贤、诸佛菩萨教我们不杀生，我懂得了，我真正做到，这个受用就不可思议，我们才晓得，本性里头本具的大慈大悲从这个地方流露出来了。不但没有杀生的念头，更不会有杀生的行为，绝不会伤害一切众生；众生伤害我可以，我不会伤害一切众生。什么原因？我明白这个道理，明白事实真相。那些伤害我的人，他没有明白，他明白了跟我一样，我们决定不能怪责他。他对我们的伤害，我们觉得是合理的、是正确的，我没有明白之前我也如此，念念都会有伤害别人的意思，明白之后没有了。
小动物，蚊虫、蚂蚁都不伤害；不但蚊虫蚂蚁，连花草树木都没有伤害的心，这个时候境界变了，变成什么？可以跟这些小动物、花草树木共存共荣。我居住的环境，花草树木长得特别美、特别茂盛，这个现象就现前，彼此沟通了。像苍蝇、蚊虫、蚂蚁，你房子里头再也找不到了，为什么？我们不伤害牠，牠也不会骚扰我们，彼此和睦相处，平等对待。在初学的时候还会有，杨老师告诉我，她听我讲经讲到这些地方，她很难相信，她做试验，家里面看到厨房里蚂蚁这些东西，她就叫牠，她也不知道叫牠什么好，她叫牠蚂蚁兄弟，她说蚂蚁兄弟，我有我的生活范围，你有你的生活范围，你不要来骚扰我，我们绝不会伤害你。真的就沟通了，以后慢慢少了，再就找不到了。蚂蚁到这个地方来，无非是想找东西吃，我们要预备一点吃的东西放在外面，放在房子外面，要帮助牠、要供应牠，互助合作，牠就不会到房子里头来骚扰。偶而好像你买一点新的东西、吃的东西，蚂蚁到这来，你们有新奇东西，牠也来看看，看看有些什么东西。把牠当朋友看待，决定不能够伤害牠。牠喜欢，盯着不走，切一块拿出去，「这一块供养你」，分一块给牠，果然有效。
这些年，这些感应愈来愈多、愈来愈殊胜，我们的信心具足。我在澳洲图文巴买了一个小地方，这个地方的蚂蚁很多、小虫很多，蚂蚁很大，这么长，好大的蚂蚁，常常看到车开过去辗死很多，我们给牠念经、给牠回向，把牠埋葬起来。今年，一年之后，我再到那里去看的时候，蚂蚁很少了，跟去年相比，大概只有十分之一，很稀少。我叫山上的住众认真努力修行，我说明年可能就没有了，就看不见了。你们这一年修得不错，功夫从哪里看？从环境上看，这些小动物少了，都在户外活动，房间里面没有了，户外的道路上少了。从前户外道路上蚂蚁成群结队，现在很少。树木花草比从前茂盛，你仔细去观察，好像它们都有笑容、都有欢喜心，所以住在那里很开心。天时、地利、人和是自己造的、自己培养的，我们要拿出真诚的爱心，自然能感动天地鬼神。山上有山神、有树神、有花神、有草木神灵，我们普遍供养，我们在佛堂里都给他立牌位。我们共同大家在一起生活，我们是一家人，非常亲切。
我们山上过去只住两个人，悟谦法师跟刘居士两个人。去年有一个时期，悟谦法师到山下去学开车，大概是两个星期，学开车、学驾驶，山上只有刘居士一个人。一个人住在那个荒山，附近邻居都很少、都很远，你叫没有人答应的，听不见的，所以她也有害怕。人害怕就认真念佛，就特别诚心，她就有感应。她告诉我，她说有一天，她下午到图文巴城里面去买东西，买完之后，看看时间还很多，她就去洗头发，头发洗了之后，回来的时候天黑了，她说天很黑很黑，真的是什么都看不见。回去之后，开车开了很久找不到家。我们那里有一条小路，确实很容易就开过，不小心就过去了。结果她一想，不对，时间这么长还没有开到，就回头，回头再走，慢慢的开。仔细看，忽然看到了，这个家看到了，家里面的灯全部都亮了，外面的灯、里面的灯统统都亮，她非常欢喜，她以为是悟谦师回来了。这个车开回家之后，大门锁刚刚一打开，灯全部黑掉，没有人开灯，家里没有人，她就知道了，这是感应。以后她告诉我，一个人住山上不怕了，有佛菩萨照顾。你看那个灯是佛菩萨开的，不是人开的，她要是没有房子开灯，还是找不到家。所以她讲确实有护法、有佛菩萨照顾，从此之后，一个人住山上不害怕了。就是半年前的事情，真的是有感应。
所以一定要有爱心，要有真诚心，要有清净心、平等心、慈悲心，对人对事对物，这就是修己，修己而后能够感动天地鬼神，能够感动这些动物、植物、矿物，能感动，这样才能够消除一切苦。不从本身做起，用什么样的方法都不会有效果；一定要从本身做起，救度一切众生还是从本身做起，诸佛菩萨再来，也要做一个好榜样。刘居士跟悟谦两个人住在山上，我没有去之前，她们已经做到了。每天看我们录像带，我们讲经的录像带全部都拿到山上去，每天看八个小时，每天拜三百拜佛，其余时间，工作当中背诵《无量寿经》。山上种了不少树木花草，每天浇水都要有两个多小时去照顾，一面浇水，一面背诵《无量寿经》，所以现在人相貌、体质统统都转变了，我看了欢喜。
人要发愤，人要知道回头，回头是岸！佛菩萨教我们舍己为人，首先要把自私自利的念头舍掉，一切为大众服务，多做事，少批评。你做了很多好事，替人家服务，但是你批评太多，人家还是不原谅你，还是会骂你的，不能跟你相处。多给人服务，多感化别人。我们在从前读书的时候，学校所讲的「身化教育」，这很有道理。我们要真正用功夫，用身的功夫去感化别人，这才对。不要批评别人，不要责备别人，感化别人，你才能收到教育的效果。常常板着一副面孔责备别人，这不可能的，为什么？人家不服。所以一定做到谦虚恭敬，念念想到我要给别人做一个好样子，如果这个形象不好，决定不可以做。要做别人的好样子，「学为人师，行为世范」，这个样子才能够帮助众生消灾免难。
这个法门是大悲威力主昼神所修学的，他修成功了，给我们做了最好的示范，我们应当向他学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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