华严经讲述菁华 （第三九五集） 2001/2/16 新加坡净宗学会 档名：12-045-0395
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请掀开经本，主夜神长行第三句看起：
【护世精气主夜神。得普现世间调伏众生解脱门。】
清凉大师告诉我们，这一位是善财童子五十三参里面「燄慧地」的善友。在后面经文里面，他的名字是「普救众生妙德」，跟此地「护世精气」文字上有一些差别，意思完全相同。护世精气才是真正的救护众生，由救护众生才显示出佛菩萨的大德。
现在这个世间，普遍的显示出动乱不安，在中国、在外国，确实有不少有学问、有高见之人，常常感叹到现在世间没有道德，所以才呈现一片混乱的现象。什么叫道？什么叫德？道不是人为的，是自然的，在佛法讲是自性本具，《楞严经》上所讲的清净本然，这是道。道只有一个，没有多。究竟圆满，在佛法里面称之为佛道。佛道决定不是释迦牟尼佛自己创造的，没有这个道理。古圣先贤他们发现到了，他们体会到了，知道这个叫道。迷失了正道就生出许许多多的邪道，哪些是邪道？在佛法讲，十法界就是邪道。十法界里面虽然有菩萨、有佛，但是跟一真法界相比它是邪，一真法界是真。迷失了正道，才变现出许多的邪道；如果认识正道，邪道就不存在了。
此地经上讲的精气，这是正道。所以清凉大师说，「护世精气，方是救生」。那要怎样护法？人行道有得于心，这叫德。道，实在讲，眼睛看不见，耳朵也听不见；不但眼、耳无能为力，你心里也想不到。佛家常讲，起心动念你就错了，所谓是「言语道断，心行处灭」，「起心便错，动念皆乖」，六祖能大师说「本来无一物」，这些话都是形容大道，形容真道、正道。什么人能行这个道？在佛家称他作佛，在其他的宗教里面称他为神、称他为上帝，他的行为、他的表现就是德；在儒家跟我们讲的三纲、五伦、五常、八德，这些叫德。特别是指的五常八德，五常是仁、义、礼、智、信；八德一般有两种讲法，一个是孝悌忠信、礼义廉耻，另外还有一个讲法是忠孝仁爱、信义和平，两种讲法都好，这是德。
道德落实在我们生活当中，儒家称之为礼，佛家称之为戒。由此可知，礼与戒不是吃人的，不是圣人制作出来约束人的，不是的，自然而然的。礼的根源是道德，道德的根源是自性，自然而然。我们明白这个道理才会守礼、才会持戒，自自然然不会犯戒、不会破戒。你懂得，不是他制作来约束我的，不是的，自性本来就是这样，所谓性德的流露，表现在我们日常生活当中。护世精气就是要护这个，现在这个世间缺乏。从哪里护起？现在是道德仁义礼全都没有了，麻烦大了。社会上许许多多人，他的思想、他的见解、他的言行，与道德一百八十度的相违背，习以为常，自以为是，这个事情麻烦大了。正是《易经》里面所讲的「天地否」，后面就是一个大的改革，物极必反。这个大的改革是什么？恐怕就是许多宗教里面讲的世界末日。我们生活在这个世间，适逢其会，这很难得的。大灾难之后，人心会省悟过来，痛定思痛，会省悟过来。所以一般宗教家也讲，世界末日过了之后，这个世界上有一千年太平盛世。看看这个大难关，我们能不能够度得过去？这就要修德以待之。我们不懂得修德，依旧要造作恶业，恐怕这个难关就过不去。也许就是像基督教、天主教里面所讲的最后的审判，最后审判什么？算总帐。不要以为因果报应是靠不住的，「善有善果，恶有恶报」，谚语常讲「不是不报，时辰未到」，现在这个时辰看看快要到了，要算总帐了。
世间中国、外国的大圣大贤都是劝导我们，要存好心、要说好话、要行好事、要做好人。我们这些年来，到处劝导大家修「四好」，救自己，也帮助众生。菩萨所修的法门是『普现世间调伏众生』，我们从这个法门的名义上来观察，岂不就是现在人所讲的社会教育吗？「普现」，普就是没有分别，决定是平等的，没有族类的分别，没有国土的分别，没有文化的分别，没有宗教的分别，贫富贵贱、男女老少一律平等，这才叫普，真正是佛法常讲的「佛氏门中，不舍一人」。
世尊在《法华经》里面说，末法时期要提倡大乘。大乘是民主、自由、开放的，不同于小乘，小乘是保守的，封建时代很适合于小乘，民主时代适合于大乘。佛在三千年前就见到了，就给我们正确的指示。佛菩萨怎么样普现世间？佛菩萨在哪里？我们要知道，我们学佛就是佛菩萨的学生，学生要学得像老师，要把老师教导我们的表现出来。佛菩萨普现，原来是让我们做出来给大家看，这叫普现。我们不做，天天在等着佛菩萨示现，最后没有不落空的。
诸佛菩萨殷切的希望我们个个都作佛、作菩萨，这是他示现教化众生的目标。我们要能体会到他的意思，决定要依教奉行，随顺佛菩萨的教诲，无惧无悔。佛教我们放下，我们真的放下，不要怕，放下之后，我明天生活怎么办？许许多多人有疑虑，不敢随顺佛菩萨的教诲，所以佛菩萨不住世间；随顺佛菩萨教诲的人，就是佛菩萨住世。世间人没有一个不自私自利的，佛菩萨大公无私，我们能够放下自私自利，大公无私，我们是真正佛弟子。佛的真实教诲，必定要我们显示给一切众生，这样才能够调伏一切众生。「调伏」这两个字是讲教学的成果，调是调教，伏是降伏，降伏众生的烦恼习气，帮助他回头是岸，这个教学就收到了成效，护世的目标就达到了。
总而言之，千经万论总不外「学为人师，行为世范」，总不外这八个字。我们自己学佛，起心动念，佛家说得好，「不怕念起，只怕觉迟」，我们起心动念要觉。什么叫做觉？我这个念头起来，佛在经教上许不许？与佛陀的教诲相应不相应？如果是相应，这是善念，应当要叫它念念增长；如果与佛经教上讲的不相应，这是恶念，恶念立刻要把它断掉，这就叫修行，这就叫功夫。修行功夫要从起心动念处下手，这是古来祖师大德常常劝导我们从根本修，就是这个意思，念念都觉而不迷。一不觉，他就随顺烦恼，恶念就增长；这一觉，恶念就止住了。实在讲，关键就在觉、迷，所以说「不怕念起，只怕觉迟」。念头起是难免的，为什么？无始劫来的烦恼习气，哪有不起来的道理？不起，那是成佛了。九法界众生总免不了起念头，关键在觉悟，念头才起，立刻就能觉察到。念佛法门里面方法更巧妙，他觉的样子是什么？「阿弥陀佛」这个念头。不管什么念头起来，第二个念头阿弥陀佛，这是正念，正中之正。古大德常讲，名号功德不可思议，确确实实落实，我们在讲席当中讨论得很多。
清凉注解里头末后有两句话：「感必现前，调令清净」，这两句话说得非常好。感应就像电波一样，波度有强、有弱，有很微细的波动。佛菩萨心地清净，我们凡夫心念很粗、妄想很多，所以微细的波动我们没有办法觉察到；佛心寂静，极其微细的波动他都觉察了。这个波动就是感，佛就有应。佛用什么方法应？随类现身，随机说法，感应道交，丝毫不爽。我们几时能够体会到这一层，你才晓得佛菩萨恩德之大，所谓是「佛氏门中，不舍一人」，亘古至今从无间断。非常可惜，我们自己的心念太粗，欲望太浓，烦恼习气太重，没有办法体会到，大好的机会当面错过，可惜！
我们怎样才能与佛菩萨相应？相应之道没有别的，佛在经上讲得非常非常之多，千言万语不断的叮咛嘱咐，教导我们，「受持读诵，为人演说」。受持读诵是好学，为人演说是欢喜帮助别人。诸位要知道，教学相长，真的，帮助别人就是帮助自己，自己苦学有许许多多的瓶颈不能突破，而在什么？在讲经当中、在教学当中，往往一触动的时候，这个瓶颈突破了。从这些地方我们能体会到，利人原来是利自己，帮助别人是触动自己的悟处，这个道理在此地。因此学教要想达到大开圆解，你要不欢喜勤奋教别人，这个目标达不到。要很认真、很真诚的去教别人，知道多少我教多少，绝不保留，你的智慧会增长，这法布施。我们天天在念，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，我们天天学，懂得这个道理，天天在研究、天天在讨论、天天在学习，不能够付诸实现，不能落实，没有用处；这就是讲，这个瓶颈你没有法子突破。你真正想突破，要学佛菩萨，无条件的欢喜帮助别人。只要那个人肯接受，我们无条件的帮助他，绝不辞辛劳，你会开智慧，这是真的。其他跟诸位说，全是假的，不但身外之物是假的，连我们身体也是假的。
今天有几个人真正醒过来，恍然大悟，过真正自己的生活，有几个人？现在这个世间，说实在的话，民主自由是假的，不是真的。你的一生都被别人控制，你的一生都出不了别人的魔掌，受人控制，你哪来的自由？你哪里来的幸福？这是什么原因？迷而不觉。你贪财，你被财控制；你好色，你被色控制；你争名，你被名控制，条条绳索都牵着你，你以为你自己在动作？全是别人在控制你。真正要自由自主，这些东西（人为的）全部要放下，这些东西全都是虚妄的，人人都知道，生不带来，死不带去。一定要把这个东西舍得干干净净，返璞归真，回归自然，这种人就是宗教里面讲的真正得救了。如果还贪恋这个世间五欲六尘，五欲六尘是严重的污染，你怎么能够脱离？这种严重的污染要统统放弃掉，恢复自己真心。决定不要惧怕，要真正相信因果，世出世法都不离因果。断恶修善，积功累德，你才能过真正幸福美满的生活。
你肯用财布施，「我没有外财，我有内财」，内财是什么？内财是身体，劳力，今天我们讲做义工，为一切众生服务，绝不希求报酬，不求报酬是内财布施。内财布施得的福比外财还要殊胜，为什么？这三种果报都具足，财富、聪明智慧、健康长寿，三种都具足。外财布施只能得到财富，聪明智慧、健康长寿得不到。物质生活虽然清苦一点，清苦是福，物质生活太丰盛了是病，病从口入，你种种享受就是你致病的根源。你病从哪来的？你享受过分了，你违背自然的法则，所以你生病。自然的法则是心静身动。我们佛教为什么用法轮来表法？就是轮、圆，为什么用这个来表法？圆心是静的，圆周是动的，教我们从这个图里面去体会，我们的心要静，心里头不能有东西，圆心是一无所有。理论上决定有，事相上找不到，它妙就妙在此地，所以说「本来无一物」。不要说是世间一切法不放在心里，佛法也不能放在心上，《金刚经》不是说得很好吗？「法尚应舍，何况非法」，你的心才叫真正清净，那叫真心。
我们念佛，心里头有个佛，对不对？实在讲不对，这是不得已的办法。心上有个佛，你将来决定往生西方极乐世界，你也去作佛，做的什么佛？做相似佛，不是真佛，是相似即佛，生凡圣同居土、方便有余土，不是真佛，是相似佛。但是不错了，他不退转，好处在此地。西方极乐世界有进无退，保证你不退，是这么个道理。到几时到西方极乐世界，「阿弥陀佛」也没有了，你就提升到实报庄严土、常寂光净土。西方世界四土差别在这个地方。我们明了这个事实，才真正晓得四种念佛，持名殊胜。四种念佛里面，当然最殊胜的是实相，实相我们做不到，所以我们那个不论，只论后面三个：观想、观像、持名，《观无量寿佛经》十六观里头跟我们讲这三种。观想虽然好，想成之后，要把那个想拿掉可不容易；那个想要不拿掉，实报庄严土不能证得，为什么？你心里头有想，所以难！观像念佛，造一个阿弥陀佛的像摆在面前，一天到晚面对面看着它，离开这个房间，离开佛像，你的功夫就断掉了，很难成就。都不如念阿弥陀佛，念这句名号，为什么？名号将来丢掉容易，知道这名号是假的，所以舍名号容易。你好不容易观成这个像，你把它舍掉不容易。所以十六观里头这些方法都是念佛的方法，为什么诸佛如来特别赞叹持名念佛（持名在十六观是最后一观，第十六），道理在此地。
真正契入境界，佛号也没有了。「名可名，非常名；道可道，非常道」，哪有名？我们今天不得已采取这个方法，用这个方法能到极乐世界。但是诸位要记住，这个方法里头不能夹杂，最忌讳的是夹杂。所以古德教给我们，不怀疑、不夹杂、不间断，你就肯定成功。你能做到这九个字：不怀疑、不间断、不夹杂，功夫就成片。你怀疑，功夫不成片；你夹杂，功夫不成片；你间断，功夫不成片，所以什么叫功夫成片，你就懂得了。在日常生活当中跟大众在一起，和光同尘，欢欢喜喜、快快乐乐，游戏神通，不能当真。这个不能当真就是不可以有情执，不可以！这里面充满了智慧，真实智慧。换句话说，与一切众生相处，用真心不用妄心，妄心就有障碍，真心没有障碍。妄心是不定的，千变万化；真心是寂静的，永恒不变。
我们学佛最要紧的就是学真心，学用真心，不用妄心。这个话说得容易，做起来很难。从哪里做起？我常常讲，从舍自私自利做起。这是头一个关口，这个关口不能破，你这一生无论搞哪一个法门都不能成就。决定要舍自私自利，决定要认同众生跟我是一体，我为众生才是真正为自己。我为自己，不顾众生，这是业障，决定是业障，这个业障不但障碍你证果，障碍你往生，障碍你智慧，你智慧不会开。念念为众生，念念想着帮助别人，自己决定吃不了亏。为什么？你每天在积功累德，你的果报是天天殊胜。我们没有见性，自性的福报不能现前，现在一切享受都是修得；你天天在修，你的福报怎么会欠缺？福报怕的是什么？你天天在享福，不知道修福，你的福报很快就享尽了。人能够节俭、能够惜福，又能天天修福，他的福报享不尽，无论在什么环境里面都有人帮助他，得道者多助。
什么叫得道？真正明了人与人的关系，人与一切众生的关系，人与天地万物、鬼神的关系，你统统搞清楚、搞明白了，念念为一切大众服务，这叫得道。你为别人，别人就为你，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，这是自然的道理。业障再重的人，这个性德之光依旧会现前，你尊敬他，他尊敬你；你爱护他，他也会爱护你，再恶的人都是这样，所以这是性德。众生迷了，佛菩萨觉，觉了的人如何把迷人的性德引发出来？佛在经典上处处教导我们，祖师大德、善友将经典上的教诲落实到心行，表演给我们看，这就是《华严经》的五十三参。再看下面这一段，第四位：
【寂静海音主夜神。得积集广大欢喜心解脱门。】
这一位也是善财童子的善友，「难胜地」的善友，「寂静音海」。在后面他所说他修学的法门，「念念出生广大喜庄严」。念念出生就是「积集」，「见佛利生」，大欢喜。清凉大师说「庄严」有两个意思：第一个意思，「见佛修欢喜因，严乐见果故」；第二个「积集此喜，神自庄严，由定发音，名寂静音，深广如海」，这都是我们要学的。由此可知，这些菩萨们无非皆是随顺佛陀教诲，学习佛陀的行谊，才能够得大欢喜。所以我们常常想着，佛是存什么心？佛是什么样的愿望？佛是怎样生活？佛是怎样处事待人接物？我们从这些地方去留意，从这些地方学习，我们才能够有成就。
佛的心清净平等；佛的愿，愿一切众生作佛，你看《无量寿经》上所说的，「一切皆成佛」，这是佛的愿。有些人就起了疑问：一切都成佛，这个世间事情还有人干吗？问这种问题的人，他不懂佛法，他如果懂得佛法就没有这个问题了。一切皆成佛，这个社会才真正的美好，各行各业都是佛。譬如新加坡这个地区，总统是佛，总理也是佛，部长也是佛，各行各业的人都是佛，我们居士林净宗学会做义工的都是佛，烧饭的也是佛，打扫清洁卫生的都是佛。不要听到佛，就想到泥塑木雕的，三十二相八十种好，供在大殿上的，你这个想法就全错了！佛是什么？佛是对于宇宙人生一切事理彻底明了的人，这个人就叫佛。无论他示现什么样形相、身相，随类化身，各行各业，你看后面五十三参不就看出来了吗？男女老少，各行各业，都是觉而不迷，你说这个社会多美好！这个社会岂不就是极乐世界？岂不就是华藏世界？这个地方就叫佛国。佛国是人人都是佛，而不是里头只有一尊佛，那就错了，人人都成佛，一切皆成佛。所以我们要知道佛的心、佛的愿、佛的行。
佛的行，最简单的说，说它最低的标准是十善，佛行十善，真实、究竟、圆满的十善。从心里面讲，决定没有贪、没有瞋、没有愚痴，于世出世间一切法不起悭贪（悭是吝啬，自己有的舍不得给别人，贪是贪求），绝对没有这个念头；于世出世间一切法绝不起瞋恚，世间人不合自己意思，心里就难过，生瞋恚心、厌恶心，厌恶是瞋恚里面的一分，真心里头没有；没有愚痴心，那就是事事物物，我们常讲性相、理事、因果都明了、都通达。无论在哪个地位，心地清净平等，这是真平等。这一尊佛示现的作总统，那一尊佛示现的洗卫生间，他是平等的，他都是第一，没有第二。这就是示现的工作不一样，理上完全平等，所以能够彼此恭敬，做洗手间的工人对总统恭敬，总统对洗手间的工人也恭敬，他们的恭敬都是出自于真心，没有差别，我们从这个地方细细去体会佛法里面所讲的大道。无论示现在哪一个工作岗位，一定把这个工作岗位做得圆圆满满，尽心尽力把它做好，为众生服务、为人民服务、为社会服务，这种服务就是修布施波罗蜜，你们细细想想，三种布施都具足。
我们今天社会缺乏智慧的教育，欧阳竟无大师所说的佛法的教育。能够推行佛法的教育，确实天下太平，法界一家，还不是讲世界，「法界一家」，世界哪有不和平安定的道理？诸位想想，在这个境界里头还有什么战争？还有什么军备？极乐世界里头没有国防部，极乐世界里头我们没有看到有士兵，不但这个没有，连警察也没有；华藏世界也没有。这是很值得我们玩味的，这就是孔老夫子所谓的「大同之治」。大同不仅是理想，是可以落实的，它的条件就是教育，我们在讲席里面常常提到的家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四种教育办好了，大同之治就可以落实。社会的动乱，人与人之间的相争，国与国之间的相争，都是不明了这个大道，也就是不明了这个事实真相，不知道虚空法界一切众生是一体，是一个真性变现出来的。
这个理实在讲太深太深了，但是并不是不能懂。我们这个世间人真正不能懂的，佛决定不说，佛说的我们都不能懂，岂不叫开玩笑、吊胃口？佛怎么可以做这些事情？再深的道理，我们也能懂，只要虚心；人不能虚心，那就没法子。傲慢是障碍，所以《易经》里面讲「满招损，谦受益」。傲慢是什么？你满了，像这个杯子，你已经满了，东西再不能往里面放了。谦虚受益，谦虚你能够接受别人的教诲。自傲的人，自尊自大，没有办法接受别人的教诲。不知道自己过失，当然就没有办法改过。所以人一定要学谦虚，一定要学恭敬。
清凉大师注解里面给我们提示到「见佛利生」，看看诸佛菩萨怎样舍己为人，看看他们的行业，你能看清楚，你能看明白，你生欢喜心。能生欢喜心，自自然然就会效法，向佛菩萨学习，你自己也就契入佛菩萨的境界，也能够帮助别人，也能够教化众生。所以名号称为「寂静海音」，你心地寂静，寂静是真心，从真心里面发出来是真言，真心里面流露出来是真行；言真、行真，当然能得欢喜，当然能令一切众生欢喜，为什么？没有一丝毫虚伪。现在人讲磁场，我们中国人讲气氛，这个场合有这么一个人在，一句话不说，大家坐在那里都会生欢喜心，都会感觉得身心非常舒畅快乐，因为它是一个真诚、清净、欢喜的气氛。这个事情有，我过去在求学的时候，章嘉大师那个磁场好，我们亲近他，舍不得离开，纵然一句话不说，我们跟他坐在一个房间里，都感觉得很快乐；李老师也有这个磁场。李老师给我们讲得多，章嘉大师言语很少，跟他老人家在一起如在定中。由这个地方能体会到他心地清净，确确实实是一尘不染。对待众生、对待后学爱护备至，他那个爱是平等的，是没有差别的。但是众生各人的缘不一样，有缘欢喜亲近，你就得到；没有缘，不敢亲近他，你就得不到。不是他有分别心，我们众生有分别心，他没有分别。李老师一生处事待人接物亦复如是，他对于来学的人，确实做到「来者不拒，去者不留」，你来他很欢喜，你去随你去，各有因缘。
我们要学诸佛如来，要学祖师大德，以真诚、清净、平等、慈悲心来接引大众。接引，我换一句话来说，接触大众，无论跟哪一类的众生接触，都要用这个心。真诚心决定没有虚伪，清净心决定没有染污，平等心决定没有高下，慈悲是真实的爱心、永恒不变的爱心，这叫学佛。能常用这样的心，他怎么会不欢喜？这就是《论语》里面所说：「学而时习之，不亦说乎」，悦就是常生欢喜心。这个欢喜心不是从外面刺激，是内心里头生出来的，像泉水一样往外涌。这就是「积集广大欢喜心」，菩萨从这个地方修行证果的。总的来说，就是圆满的随顺佛陀教诲，依教奉行，才有这样殊胜的成果。我们学佛得不到这样的利益，是我们对于佛的教诲做得太少，甚至于大幅度的与佛教诲相违背，这样结果就相反。此地是「积集广大欢喜心」，我们的言行跟佛菩萨教诲相反，我们所积集的是广大烦恼心，就不欢喜了。每天生活在烦恼、忧虑、惶惶不安之中，这个可怜，经上常讲「可怜悯者」，果报完全不一样。怎样离苦得乐就在这一念之间，这一念回头，离苦得乐了，我们应当要学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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