大方廣佛華嚴經 （第二０六四卷） 2009/11/16 台灣高雄 檔名：12-017-2064
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，本分裡頭第二段「牒以許說」，只有一句經文：
【彼菩薩住。我今當說。】
這個話是法慧菩薩說的。我們記住前面的經文，「佛子，菩薩住三世諸佛家」，這一句文雖然不長，我們也費了好幾個小時，解釋「住」這個字的意思。清涼大師在《疏鈔》最後的總結，說得非常好，「佛家即是大菩提心」，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。如果能把這十個字真的變成我們自己的心，那你就是住在佛家，你的真心、你的悲願究竟圓滿，這個境界已經超越了十法界。十法界裡面的佛菩薩用的不是真誠心，所以他們的清淨平等覺是相似的，是阿賴耶裡面生出來的，不是從自性的。從自性才是真正的佛家，所以「唯佛方能住故」。《華嚴》初住菩薩他已經將起心動念放下，起心動念是大乘教裡面常說的「根本無明」，我們講破一品無明、證一分法身，就是這個境界，在這個境界才是真正住佛住，住三世佛家。這十個地位，從初住到十住，法慧菩薩在此地說『彼菩薩住』，就是從初住到十住，『我今當說』，他前面入定，佛加持，為什麼？就是叫他說法，說十住法。在這個文的後面，道霈禪師將李長者的《合論》節錄了一段，我們在此地看了清涼大師的開示，再看看李長者的。清涼大師是《疏鈔》，《疏鈔》是解釋經的，依照經文一句一句來解釋，所以《疏》就是註解。《論》不是的，《論》是這一大段經文，講裡面的精義，精華、義理，這稱之為《論》，它不是一句一句來解釋經的。所以《疏》跟《論》，都是祖師大德對我們重要的闡示，這方式不相同。
我們看《論》，「論五」，在《合論》裡面你就看到，這是科段，「隨文釋義者，長科六段」，這是這段經文，「第一從爾時法慧菩薩已下，至菩薩住我今當說」，這一段，「我今當說」在此地。從這上面這是指第一段，第一段經文有十九行半，「十九行半經，明法慧菩薩入定」，這我們在前面看過了，諸佛加持。「諸佛加持分，於中大意有十」，第一個是菩薩名號，「釋菩薩名」，介紹法慧菩薩。第二「明入三昧之意」，為什麼要入三昧。第三「明三昧之力」，這個三昧的力用，它起什麼作用。第四段是說明「十方佛來現其前，與法慧同號」，這我們在前面都讀過。第五「明十方佛與力共加」，十方諸佛統統加持法慧菩薩，為什麼加持？就是為了他來說十住法，說這個法門。第六「明毘盧遮那如來往昔願力使然」，他說為什麼在這個時候，這麼多同號的如來來加持法慧菩薩？這是毘盧遮那佛，毘盧遮那是法身如來，往昔願力使然，過去生中行菩薩道，修行的時候曾經發過這個願，現在證得究竟圓滿的佛果，不能不兌現，所以說自自然然這個願力現前。第七段說明「法慧菩薩自善根力能入三昧」，這一段非常重要，諸佛如來加持你，如果你沒有自己的善根力，佛菩薩加不上。所以佛菩薩加持，跟我們自己修行是相對的，我們有一分修行他加持一分，我們有兩分修行他加持兩分。
羅什大師翻譯的《彌陀經》，裡面有「一心不亂、心不顛倒」。玄奘大師翻的他是直譯，玄奘大師翻譯的沒有一心不亂，叫「一心專念」。諸位要知道，一心不亂難，如果是這個標準的話確實有一些人嚇到，看到這個一心不亂，這不行，我怎麼會做得到？所以對淨土法門就灰心。羅什大師有沒有翻錯？沒翻錯。我們要想往生西方極樂世界，最低的功夫淨宗的術語叫功夫成片，也就是玄奘大師所翻譯的一心專念。一心專念，我們想想，我們可以做到，一心專念就是功夫成片。換句話說，雖然沒有到一心不亂，因為一心不亂至少是須陀洹那樣的見思煩惱的見煩惱斷了，這真正是事一心。事一心也有三品，這是下品。中品呢？事一心的下品相當於須陀洹，中品那就是二果、三果，上品是四果阿羅漢，你就曉得真不容易！羅什大師翻的有他的道理，因為你有功夫成片，念到這個，所以你在臨命終時，阿彌陀佛來接引你，先放光照你，這個放光就是加持你，把你的功夫成片提升到一心不亂，他沒翻錯，他翻得很有道理。所以我們念佛，一定要念到功夫成片，功夫成片是什麼？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，這就成片，一片。無論什麼時候，無論在什麼處所，你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，好像這一句佛號念成習慣，無論在什麼時候自自然然它就出來，這叫功夫成片。
如果還把阿彌陀佛忘掉，忘記掉那就沒有成片。成片就一切時一切處都沒有忘記，而把這個世間一切塵緣忘記。我說忘記不太妥當，塵緣並沒有忘掉，但是阿彌陀佛是第一。塵緣是什麼？你在這個世間還辦事，不妨礙辦事，辦事不需要用心去想、去考慮，不需要。為什麼？到功夫成片的時候，智慧就現前，他清淨心，清淨心生智慧，無論什麼事情，你一接觸你就會處理得很好，不需要用什麼方法去想、去研究，不需要，這是佛法殊勝之處。讓你在功夫成片的時候你就已經嘗到，這個自性智慧開始往外透，他不會做錯事，跟凡夫真的不一樣，這叫超凡入聖。我們現在念佛這功夫，功夫成片沒有得到，這是叫什麼位次？這就是天台大師講名字位中，功夫成片是觀行位中，提升一級。名字位中就是有名無實，我們也在一天到晚念阿彌陀佛，可是名利一現前，阿彌陀佛忘得乾乾淨淨，這個沒有用。生死一現前嚇死了，人死絕大多數的時候都是嚇死，怎麼死的？嚇死的。他沉不住氣，到那時候對佛產生懷疑，佛來不來接引我？到底還有沒有極樂世界？還有沒有阿彌陀佛？一大堆的疑團都起來，這就是功夫不得力。
所以要功夫得力，佛是講兩種人，一種人善根深厚，我們講老實人，他沒有什麼懷疑，也沒有疑惑，你怎麼教，他就怎麼相信，這種老實人容易成就。另外一種是知識分子，知識分子須要先解，透徹的了解，他沒有懷疑。所以經典第一個作用，就是幫助我們斷疑生信，你對經教得深入！入得不深，你的疑斷不掉，這個疑就是障礙，障礙你理解，障礙你功夫。你念佛為什麼不能到功夫成片？功夫不得力，疑慮是很大的障礙，這一點我們要搞清楚。我們既然是知識分子，不是屬於老實人，我們不是老實人，老實人沒問題。早年我跟李老師學教，老師就跟我談到這個問題，說老實真不容易。他自己告訴我，那時候他七十多歲將近八十歲，他說我一生想學老實就學不到。這是真的，所以學老實不容易。這就是我們要知道，我們有功夫成片，臨命終時佛力的加持就把我們提升，功夫提升，提升到事一心不亂。所以自己自善根力是最重要的，雖然念佛是二力法門，可是自力還是非常重要，沒有自力全靠佛力，做不到的。可是我們也曾經看到在歷史上、傳記上，甚至於在現前我們也能見到，好像他真靠佛力。我在美國達拉斯的時候，曾經看到一個住在華盛頓ＤＣ的周廣大先生，他沒有宗教信仰，在那邊開了個麵包店，人非常忠厚。得了癌症，醫院治療沒效果，醫生宣布他的壽命只有幾天。這緊急關頭，他們家裡就找到華府佛教會，那個時候我在那裡還掛個名當會長，找到我們會裡來，問我們同修有沒有方法？我們就有五、六個很熱心的同修去看他，看他之後真的是不行，就勸他不要求病好，念佛求往生極樂世界，把極樂世界狀況概略給他介紹。他一聽就接受，這是善根，過去生中的善根，他就接受。告訴他的太太，告訴他的小孩，不要為他求醫治病，大家都幫助他念佛，送他往生。他說一念佛的時候他就不痛，痛苦就沒有了，三天，真的他是預知時至走的，走的時候瑞相非常稀有。所以這是沒有接觸過佛法，臨終前三天，我們相信這是宿世的善根，這一生沒有機緣遇到佛法，臨命終時才遇到，也能成就。就證明《彌陀經》上講的「若一日，若二日，若三日」，是真的不是假的，我們親眼看到這個例子。
第八段是「明入定因緣」，第九段是「明十方諸佛與十智」，給他的加持，十種智慧。第十就是剛才念的這一段，「明法慧出定演說十種住門」，這十住法門，這是說前面這一品經從開頭到這個地方，它的大意。下面他就依照這個十門來解釋，道霈禪師的《疏論纂要》，選擇《合論》幾個重點幫助我們學習。我們看第一「釋菩薩名者」，解釋菩薩名號，「如十信位中菩薩下名，悉同名之為首」，這是講前面這一個大單元就是十信，這一個大單元是講十住。十信我們已經念過，十信菩薩每一位菩薩名號下面一個字都是首，十住菩薩下面這個字都是慧，我們看到法慧。十信位第一位是覺首，他講的有覺首、目首、財首、寶首、德首、精進首、智首、法首、賢首，這都稱為所謂十首菩薩，「悉同名之為首」，首是開端，「為明信心，以信為首」。所以大經上說「信為道元功德母」，不信你就沒法子學，信心才能夠契入，信是入道的根源，入道的第一個條件，以信為首。清涼在《華嚴經》裡面，也是把信擺在第一。從十住以下這是第二個大單元，解門，信解行證，這一個大單元分量很大，差不多是《華嚴經》的二分之一，給我們講解，行門只有一品。由這裡可以能看得到，解重要，解講得很詳細，十住、十行、十迴向、十地都是講解，到等覺都是講解。
行門只有一品經，五卷，諸位要曉得，《華嚴經》八十卷，行門只有一品，也很長，有五卷經文，叫「離世間品」。你看看這個品題，就把修行的總綱領給我們說出來，你看離世間，就是說你要把世間放下，你的行就圓滿。如果這個世間法放不下，這個世間包括人間天上，還包括四聖法界，都叫世間。佛講世間，世間分三大類，第一個叫有情世間，有情是什麼？有情執。有情執，這是什麼？六道。第二個叫器世間，器世間是講物質環境，我們現在科學把它分為三類，佛法只分為兩類，一個物質、一個精神。除這兩個之外，佛法還講智正覺世間，智正覺就是阿羅漢、菩薩、佛，也就是講十法界裡面的四聖法界，智正覺世間。這個話講得很有道理，為什麼？阿羅漢已經成正覺，不是情識，他是智慧，智慧當家，不是感情用事。六道眾生都是感情用事，感情是煩惱，煩惱用事那就是造業，他的果報就是六道輪迴。你造作的善業，三善道受報，三善道享福；造作的惡業，三惡道去受苦。這是佛法裡面講三種世間。
這是以信為首，這十信位，「此十住位中已生諸佛智慧家」，這前面我們讀過，他們生三世佛家，這已經生三世佛家，住大菩提心，所以說是佛的智慧現前，他的名號同名為慧，「悉同名之為慧，為明入聖法流中，得佛智慧，同佛知見」。記住，《華嚴經》上教導我們，修行的總綱領、總原則就是放下，離世間就是放下，不但有情世間要放下，智正覺世間也要放下，三種世間統統都要放下，為什麼？凡所有相皆是虛妄。這裡面雖然理很深，事非常複雜，賢首國師非常難得，在一本薄薄的《妄盡還源觀》，把這樁事為我們講清楚、講明白。如果我們真的覺悟，聽懂、聽明白，我相信你對於世出世間一切法，這個出世間就是四聖法界，也就是我們合起來講十法界，對十法界依正莊嚴那種分別執著自然就淡薄，不會像以前那麼樣的堅固執著，淡化。這個淡化好，慢慢的淡，淡到最後沒有了你就成為法慧菩薩，你就入住如來家。可見得這個事情說起來容易，做起來不容易，哪個人不想？放下十法界就成佛，真佛不是假佛。十法界裡面的佛不是真佛，超越十法界的這是真佛，宗門裡面所謂明心見性、見性成佛，這是真佛。《華嚴經》上十住菩薩以上的，這是真佛，所以他同佛知見。你看《法華經》上說的「入佛知見」，佛知佛見，這才真正達到究竟圓滿。我們的知見都是錯誤，佛知佛見才是正知正見，我們為什麼是錯誤的？因為我們有煩惱障礙了本性。哪些是煩惱？執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，這三大類煩惱障礙了性德。性德雖然起用，我們今天能見、能聽、能夠思惟想像，統統都是性德起用，可是性德起用，裡面很多很多的錯誤，我們自己不知不覺。
他下面兩句話說得好，「善簡正邪，契會正法」，我們沒有這個能力，什麼是正，什麼是邪，我們根本就沒有能力來揀別。如果我們能學老實人，我們總算還有一點善根，沒有善根，在這一生當中你怎麼能遇到佛法？遇到佛法這都是有善根。善根人學老實好！學老實，李老師一生說他自己學老實還不夠，沒學到。怎麼叫學老實？專學念佛法門那就是學老實。我這一生頭一樁的大事就是念阿彌陀佛求生極樂世界，下定這個決心，我一定要見阿彌陀佛，我要跟他學習，做阿彌陀佛的學生，其他統統放下，這叫老實，這叫學老實。真的都放下，三種世間都不放在心上，有情世間是六道輪迴，智正覺世間是四聖法界，十法界依正莊嚴統統放下，絕不放在心上，這就是學老實，他真學到，真的成就。《華嚴經》到最後一著，文殊、普賢導歸極樂，所以古人有這麼一說，《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》。有中本一定有小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。抓住這個法門，死心蹋地一門深入、長時薰修，你要不放下，你會受外面境界干擾，你放下，沒有人能干擾你，你這一生當中平平安安的就成就，這就是善簡正邪。特別是在我們現前這個世界，真的是《楞嚴經》上佛給我們授記，佛的預言講得太正確，講末法我們這個時期，「邪師說法如恆河沙」。正法很不容易聽到，你聽的都是邪師說法，你所接觸到的，你看到的、聽到的、接觸到的，全都是邪的、歪的，這個麻煩大！你沒有能力辨別什麼叫正法，這什麼原因？不能怪自己，也不能怪別人，也不能怪社會，更不能怪政府，要知道這是許許多多條件造成的，還有歷史的因素在其中。
這一個世紀，一百年裡面整個社會動盪不安，我們中國人對自己的民族自信心喪失掉，看到外國的月亮圓，什麼都向外國人學習。把中國五千年老祖宗的教誨疏忽、疏遠了，到現在將近一百年，問題出現，這個社會上正氣沒有了，正氣沒有，取而代之是什麼？邪氣。我們用外國人的話說，這磁場，以前這磁場是倫理道德，所以邪門外道有，它不敢出頭，它藏起來；現在這個社會正氣沒有了，它全冒出來。沒有受過聖賢教育，沒有受過宗教教學的薰陶，你在這個社會上確實不知道什麼是正、不知道什麼是邪，更不能契會正法。契是契入，會是體會，那就有功夫。法慧才真正能夠名符其實的做到這兩句，這兩句就是同佛知見，同佛智慧。我們在現前這個社會，如何能保住自己，不會受邪魔外道的干擾？我們只有一個方法，絕對不能離開佛經。佛經裡面所講的是正法，我天天讀佛經，天天跟一些朋友，多少不拘，三個、五個也行，十個、八個也行，幾十個、幾百個也行，每天在一起學習，在一起研究討論，念佛修行。魔外力量再強，他干擾不到我。如果我們三天不念經不讀經，不跟佛菩薩往來，你的心會動搖，大概一個星期不聽經，你心就變了，你就會入魔道、邪道、外道，你就入他們那一道去，很可怕！所以學佛在今天不容易，在上一個世紀沒問題，我們這一個世紀學佛是非常不容易，一天都不能離開佛菩薩。佛菩薩在哪裡？經典裡面，不可以離開經典。所以「名之法慧」，這就是把法慧介紹給我們。
下面說「若也自己不能同諸佛智慧知見者，自邪未明」，你看這說得很好，「焉能簡邪見也」，自己要不能同佛智慧，同佛知見，那你是自己的邪還沒有去掉，你就不可能有能力辨別邪正，下面的話是這個意思。所以先要把自己的邪、妄、染、不善，要把它放下，要聽佛在經典上的教訓，依教奉行。如果我們天天聽，還不能放下，不要緊，你的善根還沒成熟，繼續聽，古人常講「讀書千遍，其義自見」。這一點我要特別跟諸位強調一下，為什麼？它是修行證果的祕訣。一般人煩惱為什麼斷不掉？心浮氣躁，他的心定不下來，煩惱習氣在膨脹無法收斂，諸佛菩薩、古聖先賢教的這些方法，沒有別的，就是要我們把這種不正常的心態改正過來。一部經聽上一千遍，你就曉得那是多大的耐心。現在的學校，我曾經在學校教過書，有很多學生聽課只聽一遍，再講第二遍，這個我已經聽過，他不再聽。諸位想想，他怎麼會有成就？他那一遍聽的是耳邊風，你要考一考，問問他，他什麼都不知道。又何況一生專攻一部經，就讀一部經，一生就講一部經。我們看到古人裡頭有，古人有專講《彌陀經》的，一生講二、三百遍，一遍一遍講，真的叫專攻。他講三百遍，你就知道他讀多少遍，我們估計他至少讀了三千遍，他講三百遍，他怎麼會不往生！他怎麼會不成佛！我們從這個地方看到他的耐心，看到他的定力，看到他的清淨平等覺，覺就是開悟，清淨是入門，平等就是得定，覺就開悟。他開悟了，我們能肯定釋迦牟尼佛講的一切經，他統統都能講，他為什麼不講？給大家做個好榜樣，是這麼個道理。我明白了，所以我學經教的時候，曾經發心一生講一部經。我在美國的時候有同學問我，他說：法師，如果你一生講一部經，你選擇哪一部經？我選擇《彌陀經要解》，蕅益大師的，註得太好了，無比的受用。為什麼我一生講這麼多，講了好幾十部？那是自己做不了主。所以這是福報，如果我自己有個道場，我就會這麼幹；自己沒有道場，住別人的地方，人家請什麼經，我們就得答應給他講什麼經，所以這樣才講了幾十部。要是一部，會給大家有很多啟發；講這麼多，於我自己沒有什麼大的損害，但是在佛法表法裡面就有很大的欠缺。現在沒有這種人出來，真正為大家做榜樣，一門深入，長時薰修，成就自己，主持正法，利益眾生，圓圓滿滿做到。
長者這一句提醒我們，我們要能夠有能力辨別邪正，自己先要去邪歸正，你才有這個能力。同佛知見，我們今天沒辦法開悟，我們讀經真的是千遍。有一個同學來問我，他初學，想學淨土，問我怎麼學法？我說你回家去，把夏蓮居老居士會集的《無量壽經》的經本，先從頭到尾念三千遍，然後你再來找我。他也很用功，大概在不到兩年，他告訴我，他已經念完了八百遍，相當用功。八百遍念完之後他告訴我，他對經裡頭有悟處。這對了，專一，沒有別的，學經教就是這麼個學法，這個方法自古相傳，看到好像很笨拙，但是它非常有效果，就學一部經，就聽一部經。我們那時候學教沒有光碟，沒有這些東西，連錄音機都沒有，我跟李老師學經教的時候，靠什麼？靠筆記，聽講的時候寫一點筆記。而李老師實在講，他很反對寫筆記，那就全憑記憶。為什麼反對記筆記？記筆記分心，你在聽的時候不能專心。要專心聽，你才會有悟處；你分心，你只能記得語言，這裡面的義理你沒有法子領悟，這是真的一點都不假。我跟他十年，他不准我記筆記，所以我十年用了兩個筆記本，很薄的，兩個筆記本裡面都沒有寫完，大概都寫三分之一、一半的樣子，十年，老人家不准記。所以在他會下十年當中，體會到古聖先賢的方法太妙，太好了，只要依照古大德的辦法去學習，再笨的人都會開悟，上台都能講得很好。
這個話也不是假的，你看看倓虛法師的自傳，《影塵回憶錄》，在台灣流通得很廣。這個自傳是老人家晚年的時候講給學生們聽，像講故事一樣，由他的學生大光法師筆記，整理出來之後給他看，以後這部書出版了。大光也往生了，我跟他也是老朋友。《回憶錄》裡有這麼一段故事，曬蠟燭的法師，人老實，夏天大家都在曬衣服、曬經書，從前線裝本的經書，在夏天的時候都拿來曬曬。有人跟這個香燈師開玩笑，香燈師很老實，告訴香燈師，你那些蠟燭放在這裡上霉了，你看人家都在曬衣服，你怎麼不拿去曬曬？香燈師真的就聽話，蠟燭拿出去曬，曬到下午的時候蠟燭全曬化掉。晚上做晚課的時候，他就拿著那個蠟燭的燈芯在點，蠟都化掉。所以維那師看到都搖頭，頭痛，怎麼回事？問香燈師，香燈師說同參教我拿到外面去曬，曬成這個樣子。所以維那師就告訴方丈老和尚，把這個事情告訴方丈老和尚。方丈老和尚第二天就告訴他，「香燈師，你很難得，你不必做香燈，我讓你到阿育王寺去拜釋迦牟尼佛的舍利，你到那個地方去拜。」他也很聽話，一天拜三千拜，拜了幾年他開悟了，他作了一首偈子送給老和尚看，老和尚一看真的不是假的，請他出來講經，他什麼都沒有學過，所謂誠則靈，所以老實人好教。每天拜三千拜，拜了個三、四年他心定了，業障全拜掉，智慧現前，以後居然是講經說法的法師。從前給他開玩笑的這些法師，見到他很慚愧，自嘆不如。會講經，能作偈子，能寫詩，這不容易！老和尚有慧眼，老和尚能成就這個人，知道。
下面說「是故此位，能同一切諸佛知見，故得一切同名法慧佛而現其前，以為印信，定其詮表也，以與十方諸佛智慧同故」。你看只要把執著、分別、起心動念放下，你就能同一切諸佛知見，你就得一切同名佛現前，自然現前，這是什麼？感應。我沒有要佛現前，沒有感叫冥感，顯應。感應有四種，我們前面學過，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。冥感冥應的多，我們不知道，自己沒有覺察到這叫冥，我們心裡動一個念頭，與十方世界諸佛如來肯定起感應道交。佛現前什麼意思？佛現前是給他證明，他修學所得的沒有錯誤，印是印證，給他做證明。信是什麼？信解，因為這個位次，前面十信位是信，現在十住位是解，十行位是起行，十迴向位是利他，是教化眾生。所以幫助他，印證他的信解是正確的，沒有錯誤；如果有錯誤，同名號的佛不會現前。同名號的就是你同一個法門，我們念佛，我們念佛功夫得力的時候，佛現前，阿彌陀佛現前，你看我們天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛真的現前。現前什麼作用？也是為我們印信，給我們印證，我們的信、我們的解、我們的行沒錯誤。這種境界偶爾的是真的，如果要常常看見就是魔，就不是佛，佛不會常常現前，這個道理要懂。我們心裡不要求，自然的。在過去我們在《淨土聖賢錄》裡面看過，慧遠大師的傳記，遠公是我們中國淨宗的祖師，開山的祖師，他生在東晉，跟陶淵明同一個時代。那個時候佛法傳到中國來還不久，漢朝末年進入三國那個時代，經翻譯成中文的也不多，淨土經典只有一本《無量壽經》。
淨土經典在中國第一個翻譯的就是《無量壽經》，而且《無量壽經》的譯本很多，從後漢到宋朝，宋朝是最後一次翻譯的，一共十二次的翻譯，就是十二種不同的版本。從翻譯的內容來看，古大德有這麼個說法，他說傳到中國來的梵文原本，絕對不是一個本子，因為它裡面有很多差別太大了；如果是同一個本子，多少人翻總大同小異。這是翻譯，裡面特別重要的就是阿彌陀佛的願，現在我們《無量壽經》的版本遺失七種，現在只剩下五種，五種在《大藏經》裡面都看到。你看阿彌陀佛發的願，有兩種是四十八願，有兩種是二十四願，宋朝譯的那是三十六願，這個差別太大，如果梵文是一個本子的話，不可能有這個現象出生。所以古人有這個說法，釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》，就是介紹西方淨土至少講過三次，講《無量壽經》至少講過三次。這個現象在世尊一生當中沒有發生過，釋迦牟尼佛講經就是一遍，不會再講重複的。唯獨《無量壽經》是多次的宣講，因為丟掉的七種本子我們沒看到，可能還有不同的，那就確確實實能想到，總是三次以上。這什麼意思？就是這個法門重要！如果不是很重要的法門，佛又何必多次重複？所以給我們透了這個信息，也幫助我們增長對淨宗的信心。所以佛現前都是為我們印證，我們信解行沒有錯誤。這定其詮表，以與十方諸佛智慧同故，所以稱為法慧菩薩。
下面第二「明入三昧之意者，如十信位中，且以生滅心，信自心所有無始無明能分別心，即自心根本不動智佛」。這叫真的有了信心，真的把佛的經義聽懂，生起這樣的信心，這個是十信位。由此可知，我們現在還沒有這個信心，我們沒有入十信位，入十信位的時候肯定有這個信心。十信位的菩薩沒見性，所以還是以生滅心，生滅心就是八識心，八識五十一心所，這是妄心。哪些人用妄心？六道用妄心，十法界還是用妄心，十法界裡面阿羅漢沒見性，辟支佛也沒見性，菩薩也沒見性（這權教菩薩），佛也沒見性。所以天台大師講十法界裡面的佛法界，叫相似即佛，相似就是很像佛，不是佛，為什麼？佛用真心，真心不生不滅。唐代惠能大師見性，這個見性是什麼？真心找到，真心現前。他告訴我們，真心什麼樣子？真心是清淨的，永遠沒有染污，我們每個人都有真心，真心沒有染污。染污的心是什麼？生滅心，這個心有染污。真心不生不滅，妄心生滅，生滅是念頭，前念滅了後念就生，這是生滅心，這是妄心不是真心。真心本自具足，具足無量智慧、無量德相。妄心實在講也本自具足，但是它把那個具足變了質，變成煩惱，變成業報，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，變質！哪一天我們一覺悟，統統都回來了，煩惱變成智慧，這個造業原來是自性的德能，六道輪迴沒有了，變成什麼？變成諸佛如來的實報莊嚴土。
這就是佛在大經裡面常講，不但十法界，包括諸佛的實報莊嚴土，都是「唯心所現，唯識所變」。這個生滅心就是識，它會變，把自性裡面現的相扭曲。我們能把生滅心放下，問題馬上就解決，生滅心是什麼東西？就是《華嚴經》上所講的執著、分別、起心動念，這是煩惱、是習氣。我們可以說無量劫來，我們就墮在六道裡面，這個煩惱習氣非常深，很不容易放下。學佛的人都知道應該放下，可是他就是放不下！放不下還得要放下。佛教給我們現在放不下，我們把它淡化，總要一天比一天淡，一年比一年淡薄，這就好，就有進步。如果這些煩惱習氣沒有能夠淡化，無論我們怎樣用功去誦經、去念佛，可以說功夫沒有長進，沒有進步。必須對於世出世間法看淡，這才叫真正你有了進步，你功夫得力，為什麼？煩惱輕、智慧長。所以你能放下一分就透一分智慧，放下兩分就透兩分智慧，為什麼不放下？真放下之後你才有法喜充滿，你才能辨別邪正，你才能辨別是非。我們現在可憐，連利害都不能辨別，什麼對我有利、什麼對我有害不知道。所以在日常生活當中，我們所想的、所做的、所受的，許許多多於我們身心有害，自己不知道。在凡夫，十法界全是凡夫，因為十法界都是用生滅心，用生滅心信自心所有無始無明能分別心，就是相信我們什麼？我們現在起心動念這是無明，這是無始無明，現在我們會分別、會執著，這些妄心就是自心根本不動智佛。誰相信？十信菩薩相信，他為什麼相信？因為他信佛。
我們為什麼不相信？我們對佛懷疑，我們雖然講信佛，不是真信，半信半疑。為什麼不能真信？對佛了解得不夠透徹。我們今天親近善知識，親近經典，第一步想得到的是什麼？對佛菩薩、對古聖先賢真正生起信心，決定的信心，你才真正肯跟他學。他講的話，他的教誨，你才會不折不扣的依教奉行，那你就得利益。我們今天有沒有做到？沒做到，如果做到就不是這個樣子。所以信這個字好難！我在講席當中還跟諸位講過，以前李老師跟我的故事，就是講這個信字。我出家，一出家就教佛學院，就開始講經，可是我出家兩年才受戒，這緣分。受戒之後這是規矩，一定要去拜謝老師，所以我離開戒壇，就到台中看李老師。他老人家在慈光圖書館，我在門口，他在裡面就看到我來，他手就指著我，「你，你要信佛，你要信佛」，講了好大的聲音，講我要信佛，我聽都愣住了。那時候我學佛九年，跟他老人家學講經也將近兩年，我怎麼不信佛？不信佛怎麼會出家？怎麼會去受戒？所以我聽他這個話就疑惑。進去之後，「你坐下來」，我就坐在旁邊，他告訴我，「信佛不容易，有很多老和尚到死都不相信佛」，這我愈聽愈不能理解，我感到很茫然，說不出話來。他給我解釋，什麼叫信佛？信後頭有解、有行、有證那叫信，信解行證，一即是四，四即是一，信裡頭有解行證，證裡頭有信行解，這一講我就明白了。
佛教給我們最簡單的，入門的基礎，十善做到沒有？我們學佛無論在家、出家，入門第一個就接受三皈，我們都受了三皈，老師都給我們三皈證書，我們有沒有皈？沒有。為什麼沒有？不信，你信不就真的皈了嗎？皈是回歸，依是依靠，從哪裡回歸？從迷惑顛倒回歸自性覺，我們有沒有做到？這叫皈依佛。從邪知邪見回歸到正知正見，有沒有做到？這經典。我們遇到困難，是不是在經典裡面找答案？沒有，都是自己胡思亂想。從染污回歸到清淨，這是皈依僧，出家人你看他那個形象，立刻回到自己，出家人六根清淨一塵不染，我有沒有清淨？我有沒有染污？這叫皈依僧。這個三寶的形象天天提醒我們，你為什麼家裡供佛？供佛提醒你皈依覺，佛是大覺世尊。你家裡面為什麼放幾本經書？提醒你皈依法。出家人的照片掛在那個地方，教你皈依淨，它提醒你，讓你念念不忘。可是我們天天早晚課還跟佛菩薩頂禮，還在誦經念咒，可是怎樣？念完就完了，它對我這一天的生活、起心動念、言語造作，好像都不相干，這不是信佛，所以信佛是真幹，你說信心多重要！信是入道的根源。沒有信，其他都不必談，沒有信哪來的行？不但沒有行，解都沒有，它頭一個信才有解，解後才有行，行後才有證，你頭一個字都有了問題，後頭全都沒有了。
所以真信佛要相信自心根本不動智佛，這是什麼？這是法性佛，我們的自性就是真佛。一切法從心想生，阿彌陀佛是不是心想生？是的。《三時繫念》佛事，中峰禪師作的，這些年在全世界流行，中峰禪師在開示裡面就跟我們講得很清楚，「自性彌陀，唯心淨土」。彌陀從哪來？自性來的。淨土哪來的？淨土也是唯心，心現的，不是在外面。你就曉得彌陀、淨土跟我們什麼關係，一體，這個關係太密切。我們一心求生淨土，哪有求不到的道理？淨土是自己的老家，阿彌陀佛是第一個親人，哪有拒絕的道理？哪有不接受的道理？不能往生那都是你自己造的業障，與彌陀、與淨土都不相干，責任要自己負。業障為什麼不能消除？對於事實真相不了解，有疑惑，才造成障礙。這就是經教可不能離開，我是一個中下根性的人，不是上根利智，這一生當中有這麼一點小小成就，得力是什麼？五十八年沒有一天離開經典。這就是讓經典長時期的薰修，有這麼一點點信心，相信十法界依正莊嚴、自己的煩惱習氣，統統是自心根本不動智佛。
我們現前，「未有方便三昧合其體用」，這是說我們現在不像諸佛菩薩。諸佛菩薩有善巧方便，能與性德融合成一體，這是說誰？明心見性的人。我們不得已而求其次，向十信菩薩來學習，我們就容易多了，因為十信菩薩他用阿賴耶識，我們也是用阿賴耶識，同樣都是用妄心，他的妄心用得很正確，他完全相信佛菩薩，把佛菩薩的教誨完全做到，這十信位的菩薩。真正做到不起心、不動念，就豁然開悟，那就超越十法界，就真的成佛。所以我們今天很糟糕的，隨緣隨著變，這是迷失自性。十信位的菩薩雖然沒有見性，但是他能夠隨緣學習菩薩，學習菩薩那個樣子，學習菩薩的外表，這個外表是什麼？十善業道。我們講的三皈、五戒、十善，他把這個學到，而且做得很圓滿。做的哪些東西？像儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》、《陰騭文》，他真做到，這就相似位。什麼時候做到不起心、不動念，就不是相似的，就真的，天台大師講分證位是真的不是假的。但是沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？習氣沒斷掉。這樁事情，我們在前面學習很多，習氣雖然在，不礙事，不要去理它就好了，隨著時間自自然然它就消失掉。所以我們知道，人真到不起心、不動念，跟諸佛如來就平等。所以法慧菩薩這是剛剛放下起心動念，就是大乘教裡常講的破一品無明、證一分法身，他的智慧、知見就跟諸佛相同。
「是故十信位中十個世界，皆名為色」，這個世界是我們的依報，我們的生活環境。十信位中有十個世界，初信有初信的世界，二信有二信的世界。我們這個人道，人道裡頭有人道的世界，天道有天道的世界，畜生有畜生的世界。要是細分，每一個人都有自己的世界，有跟人相同的，《楞嚴經》上講的「同分見妄」，見是見解，妄是虛妄，同分，我們講共業。還有別業，跟別人不同的見解，譬如我們遊山玩水，每個人感觸不一樣，有人感觸很歡喜，有人感觸悲哀，這是感受，外面都一樣的，為什麼感受不一樣？別業，佛法講得微細。然後你才真正懂得，《還源觀》裡面所講的，「依一體，起二用」，那是講每個人。而《還源觀》裡面講得更妙，它不講人，它講「一一微塵」，我們這個身上多少微塵組織的？沒法子計算。所以你要常常能夠回光返照，我們肉體是什麼？現在科學家告訴我們是細胞，細胞組成的，外面五官、裡面五臟六腑全是細胞組成的。細胞是怎麼組成的？細胞是分子組成的。分子怎麼組成的？分子是原子、電子組成的，這一個人形就是一大堆的原子、電子排列成這個樣子。誰把它排列成這個樣子？信息。信息是什麼？信息就是妄想，就是分別執著，信息在指揮。誰去改變？我們現在科學家講的場能，能量。科學講物質、能量、信息，實在講就是阿賴耶的三細相，能量是阿賴耶的業相，信息就是阿賴耶的見相，物質是阿賴耶的境界相。科學家也不容易，發現到整個宇宙就這三樣東西，除這三樣東西之外什麼都沒有。我們不能夠不佩服釋迦牟尼佛，三千年前沒有科學技術，也沒有這些儀器，他講得比今天科學家還要透徹、還要清楚。這是什麼？自性的本能，定中能見到的境界，他不是想像的，甚深禪定當中看到的事實真相。所以要曉得依正莊嚴是自性變現的，皆名為色，沒入法性。
「為十信未入法性之流，以生滅心而信解故，故十個世界，名之為色」，這個道理在此地，這是舉十信位做例子。「如此十住位中，以方便三昧無沉掉心，能現自體無生滅智慧故」，這個幾句話很重要。十住位中，這是明心見性，他以方便三昧，方便是隨緣，三昧是不變，隨緣不變，這是佛法裡頭常說的。我在很早在講席裡頭我把它講成四句，「隨緣不變，不變隨緣，隨緣隨變，不變不隨緣」，我講這四句。不變隨緣，是《華嚴經》上四十一位法身大士，他們已經證得自性，明心見性，永遠不會變，能隨十法界眾生，所謂「隨眾生心，應所知量」，不變隨緣。諸佛菩薩應化在我們人間，他有沒有起心動念？沒有。像釋迦牟尼佛當年在世示現八相成道，示現開悟，為我們講經說法四十九年，他有沒有起心動念過？沒有，這叫不變隨緣。
隨緣不變是菩薩，十信位的菩薩，不是十住，十住是不變隨緣，十信位菩薩隨緣當中學不變，這是我們應該做的，我們隨緣裡頭學不變，那就是真正在做功夫，你禁得起考驗，隨緣是禁得起考驗。考驗什麼？不變。不變什麼？不起心、不動念、不分別、不執著。實在講不起心、不動念我們做不到，做到就是初住以上菩薩，這我們做不到，做不到我們要學十信位。十信位怎麼樣？在那裡學習，學習不執著、不分別，這就是十信菩薩。隨緣裡頭練功，練不分別、不執著，這叫真修行，這叫真的用功，會用功。第三種，不變不隨緣，這是什麼？阿羅漢，小乘，他證到偏真涅槃，他不發心度眾生。為什麼？眾生很難度，跟他們在一塊不好相處，所以乾脆不理他，不變不隨緣，這是二乘。我們凡夫呢？隨緣隨著變，我把它講成這四種大家好懂。我們應該怎樣？應該學十信菩薩，隨緣不變。這個不變就是不分別、不執著，學這個本事，這點很重要。
所以這方便三昧，沉是昏沉，掉是掉舉，昏沉是精神提不起來，特別是在什麼時候？在靜坐的時候。你看很多人念佛，念佛在止靜的時候有些人打呼，那就是昏沉；另外有一種人，他坐下來的時候，他心裡七上八下，那叫掉舉，這兩種都是煩惱。不昏沉、不掉舉那叫三昧，心裡很清淨、很清楚，沒有昏沉、掉舉的現象。「能現自體無生滅智慧故」，這個時候智慧現前。這是我們一般凡夫有這個現象，功夫稍微得力的時候，這個現象就有現前，特別是念佛的人有，學經教的人就多，經教有些地方看到看不明白，看不懂，忽然明瞭。如果是昏沉、掉舉，那是決定不生智慧。所以我們經教上遇到困難，多半用什麼方法？不要找參考資料，不要去胡思亂想，把經本合起來，拜佛。我學《華嚴經》，我就專拜普賢菩薩拜上個二、三百拜，那個意思自然就貫通，像這種情形很多。我們講《無量壽經》，拜阿彌陀佛；講《金剛經》，你就拜文殊師利菩薩。與他相應的，幾百拜拜下去的時候自然就通。「是故一切修道者，初以聞解信入」，這是非常正確，我們想學佛，從哪個地方進去？從聞解，那你就離不開經教。能夠有機會聽聞經典，那就是無比殊勝。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:54:52)
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