大方廣佛華嚴經 （第二０四一卷） 2009/2/4 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-2041
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，經文第一句：
【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】
這是這一品經裡面清涼大師判作七分，就是七大段，這是第一大段，叫三昧分。我們從《華嚴經》一直聽下來，這樣的句子、章法我們都很熟悉，不陌生。『爾時』，這是「須彌山頂偈讚品」結束之後，這就入了正宗，在這個時候，前面兩品是讚歎、介紹，意思顯示這一品經文的殊勝、重要性。『法慧菩薩』是初住菩薩的通號，證得初住位，他的德號就叫「法慧」，同名法慧。所以它不是專指一個人，它是指這個位次的。爾後每個位次代表的意思都相同，我們自己修行如果證得初住位，名號也叫法慧菩薩。我們中國人的習慣，上面要冠個名字，某某法慧菩薩，加個名號；如果不指，法慧菩薩是通名。『承佛威力』，這句話我們念得很多，往後還有很多句都相同，這句話我們就很熟悉。凡是佛在經典上多數重複的，那就特別重要，而往往這些小事情，我們一般講這小節，禮節裡面是小小的禮節，都被我們疏忽，殊不知小小禮節比什麼都重要。我們修行證果，即使世間法裡頭處事待人接物，凡是有大成就的人，成大功、立大業，對於小小節都非常尊重，不敢疏忽。這裡頭有很深的用意在裡頭，就是賢首大師《還源觀》四德裡頭的第二條「威儀有則」。要為世間人做個好樣子，所謂是「學為人師，行為世範」，你的行為可以做世間一切眾生的好樣子。在哪裡做？就是小節、細節。這些小節、細節，《弟子規》裡面講得很圓滿，這是應該要重視的，不能不重視。
法慧菩薩為我們說十住經，也就是說在十住這一會裡面，他首先來給我們做報告。他的態度非常謙虛，不敢說我自己修行不錯，現在你看，妄想分別執著統統都斷了，離開十法界，我證得初住位，與四十一位法身大士同住在一起，佛的實報莊嚴土。有這種念頭、有這種言語，諸位細心想想看，還是驕慢，這是三重障裡面的傲慢，三重障是傲慢、嫉妒、貪欲，他還帶這個習氣。菩薩做給我們看的，他不說他自己有能力，能在這個地方做報告是得佛力加持，不是自己有能力，把這個功德推給佛。這是教導我們，我們無論有一點小成就總以為是自己有的，縱然是師長教的也不承認，認為自己成就已經超出老師。縱然真的超出老師，對老師的恩德還是念念不忘，這個人厚道，這才能教化眾生。所以這裡含義很深。前面經文我們看到有普觀大眾，這個地方沒有，這個地方只有「承佛威力」。承佛威力什麼？因為他自己得三昧，你看自己證入三昧還是承佛威力。這是不是真的？他說得不假，如果沒有佛陀長時間的教誨，你怎麼能入得了三昧？所以，自己證得無論是哪一種果位，都要有感恩心，有謙虛、恭敬、感恩，這是菩薩做出樣子來給我們看。
我們先說三昧，三昧是梵語，古印度話，它的意思叫正受，受是享受，正是正常，也就是三昧的意思是正常的享受；換句話說，我們這些眾生的享受是不正常的。六道眾生的享受，佛在經教裡面常講，把它分成五大類，身有苦受、有樂受，分這兩大類；心也有兩大類，有歡喜、有憂慮，有喜、有憂；另外一種，身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個境界不錯，這種境界叫捨受，不是三昧。捨受跟三昧非常相似，為什麼不稱三昧稱為捨受？三昧得到之後就永遠得到，不會退失的，那才叫三昧，才叫正常享受。捨受你得到的時間很短暫，那個境界很快的就會失掉，失掉的時候又有苦樂憂喜，所以它不叫做正受，叫捨受。佛講這五種受分配在六道，六道眾生統統都有。我們人道有時候心沒有憂喜，身也沒有苦樂，但是時間不長，很短暫。境界一現前，受了一點刺激，苦樂憂喜又出來了。順境有樂受、有喜受，逆境有苦受、有憂受，不苦不樂的這個境界在哪裡？在色界天、在無色界天。我們知道，色界跟無色界他們所修的是四禪八定，我們前面學得很多，這種常識我們也都相當清楚。四禪八定裡面，差不多是時間跟空間維次都突破，有這種能力。古印度，不但婆羅門教重視修定，幾乎所有的宗教、所有的學派都重視修定。這在三千年前，印度當時他們的宗教、學術，確實不是這個世界上其他地區能夠跟它相比的。縱然得到第八定，這是最高的，非想非非想處天，壽命八萬大劫，夠長了。我們這個世界成住壞空算一個大劫，這個世界成住壞空，成住壞空八萬次，你看他定功多深，就是他壽命多長。可是八萬大劫到了，他定功就失掉，一失掉之後苦樂憂喜又現前。所以他還是捨受，不是正受。
捨受變成正受必須再提升一層，楞嚴會上講的第九定，說明四禪八定是世間禪定，世間禪定是捨受，不是正受。到第九定就超越六道輪迴，才算是正受，證得阿羅漢果，決定不會再退轉到六道，這叫正受。可是阿羅漢實在講也很慈悲，回小向大，他有能力跟六道眾生起感應道交的作用。過去在六道修的，六道裡的親朋好友、冤親債主多的是，這些人跟他有緣，有緣就必然有感，有感他自自然然就有應。所以阿羅漢也有應化身，在六道裡面教化眾生，幫助他們離苦得樂，六道苦！用什麼方法幫助他離苦得樂？這些基本的常識我們學佛必須要記得很清楚，離苦得樂最低的層次是斷惡修善，以世尊所說的《十善業道》為標準，能夠斷十惡、修十善你就能離苦，六道裡面苦的是三惡道，你才能夠得到天人之樂。
在大乘教裡，像智者大師跟我們細說十法界，他將十法界每個法界裡面都有十法界。譬如我們人法界，我們一般講人道，人法界，人法界修養功夫很好，有相似佛的生活，那就叫人間的佛法界；有相似的菩薩，那就是人間的菩薩法界。每一界裡面的十法界，十法界就變成一百個法界，叫百界千如。智者大師教我們用這個方法來看宇宙人生、來看諸法實相。佛的法界，所以佛常說，說得很明顯，我們不難懂，那是對我們說的，恆順眾生說的，佛法界第一個條件是什麼？平等，平等心是佛，真的平等。我們現在在《華嚴》裡學了這麼多，了解了，真平等，為什麼？他不起心、不動念，不起心不動念才是真平等。六根，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界不起心不動念，這是佛法界。不起心不動念是三昧，那是什麼三昧？那是自性三昧，就是惠能大師開悟的時候所說的，第四句所講的，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，只要你放下，它就現前，真平等。像前面李長者舉的比喻，一滴水進入到大海，它就平等了，跟大海水融成一片，再也分不出哪是江水、哪是河水、哪是海水，分不出。那就入了佛的境界，法慧菩薩入了這個境界。入了這個境界，這裡沒有稱法慧如來，沒有稱法慧佛，稱法慧菩薩，這個意思前面說過，他還有無始無明的餘習沒斷。把這個習氣輕重分為四十一個等級，叫四十一位法身大士，四十一品無始無明習氣，這都是我們應當要清楚、要明瞭的。這個習氣少了一分，級別就提升一層，其實它裡頭沒有階級、沒有等級的，平等境界哪來的等級？這種等級的說法都是屬於抽象的概念，沒有事實，這個我們一定要清楚。
我們曉得人間有佛，用平等心，不分別、不執著，實在講分別執著很淡薄，用平等心生活、工作、待人接物，這個人就是人間的相似佛，他跟佛差不多。菩薩心是六度心，念念不離六波羅蜜，喜歡布施、喜歡持戒。喜歡布施是能捨、肯幫助人，見到人有困難、有需要，他一個都不空過，總是盡心盡力去幫助他。他能捨財，能捨法，捨法叫肯教人；能捨無畏，別人有困難、有痛苦，他真的幫助他解決，我們世間講好人，熱心的人士。這種人是人間的菩薩，他的心行跟菩薩很接近，是智者大師所講的人間的菩薩法界。緣覺法界是辟支佛，這人很聰明，修學十二因緣就能幫助他看破放下，把對於世出世間一切法的執著看輕了，也就是淡化了，人間的辟支佛。阿羅漢稱為聲聞，那就是歡喜佛法，依教奉行，出家是個好修行人，給出家人做個好榜樣，在家是個好居士。在佛門裡面，出家稱法師，出家是善師，在家稱高士，高僧、高士，這是人間的聲聞。我們這麼一說諸位就曉得，天人，天人修上品十善、四無量心。十善業道他真做到，做得很好，四無量心，他的心量大，四種就是慈悲喜捨。他有慈心，歡喜幫助別人得樂；他有悲心，歡喜幫助別人離苦，離苦是悲心，得樂是慈心；他能夠常生歡喜心，常常能夠捨，真能放下，人間的天人。
人道是五戒倫常心，在我們中國傳統裡面講就是五倫、五常、八德，他都能夠奉行，起心動念、言語造作不違越這個範圍，他是人中之人，為什麼？肯定不墮三惡道。這一點要注意。如果我們起心動念違背倫常八德，倫常是關係，關係搞壞了，起心動念違背了道德，這一生得人身，來生就得不到人身，這個不可以不知道。《十善業道經》這個經不長，從前我們學習用的經本字不大，三號字排印，只有四張紙，八頁。世尊居然在前後兩次苦口婆心的叮嚀我們，十善是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的根本；換句話說，沒有十善，我們人這個資格就失掉，就不像人了，你來生怎麼能得人身？人不能不懂得倫理道德，倫理講人與人的關係，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這個關係是自然形成的，不是人為，凡是自然形成的則稱之為道。隨順自然的法則來處理，譬如父慈子孝，孝跟慈就是德，君仁臣忠，仁跟忠就是德，夫義婦聽，聽跟義就是德，長幼有序、朋友有信，這是德。展開來就叫八德，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們都能做到，念茲在茲，起心動念、言語造作都不違背，這個人是人中的人道，決定不失人身。如果違背倫理道德，來生人身得不到。
下面下三道是什麼？餓鬼、畜生、地獄。我們要想一想，三惡道的業因相同，都是貪瞋痴慢還有懷疑，貪瞋痴慢疑。疑什麼？懷疑道德，懷疑聖人，懷疑聖人的教誨，懷疑聖人所講的性德，他不願意遵守。表現出來，起心動念都跟貪瞋痴慢疑相應，這五個叫根本煩惱，哪一個重的就是那一道第一個業因。貪心重的，餓鬼道；瞋恚心重的，傲慢、嫉妒都是屬於瞋恚，瞋恚的行為，地獄道；愚痴，沒有能力辨別是非邪正，自以為是，這是愚痴，畜生道。這個裡面，好勝的心強、嫉妒心重，它裡頭起了變化，鬼道裡頭有、人道裡頭有、畜生道裡頭有，變成什麼？變成阿修羅、變成羅剎，變成魔道去了。這是天台大師給我們講的人道裡面的十法界。
我們現前是個人，如果我們把倫理道德統統都丟掉，貪瞋痴慢疑很嚴重，那想想我們現在在人道帶著是什麼習氣，我們走的道路是向哪個方向，這不能不知道。真正明瞭之後，古大德常常提醒我們回頭是岸，我們一口氣還沒斷，回頭還來得及。真正修行人要記住六祖能大師在《壇經》上的一句話，「不見世間過」。常常把世間的過失，世間過失最重要的是世間人，把別人的過失牢牢的記在自己的心頭，這個就錯了。錯在什麼地方？我們的心本來是善的，叫良心，良善的，把我們的良心、善心去收藏別人的一些罪孽罪惡；他沒有過失，我們自己有了過失，我們把他的過失拿到我心裡來，這叫大錯特錯。你看看普賢菩薩在《華嚴經》上怎麼教我們？跟《壇經》上講的一樣，若真修道人，不記他人過。普賢菩薩十大願王，我們常說，前面四個完全是自修，成就自己的德行。第一個是禮敬，禮敬沒有分別、沒有執著，平等的禮敬，修什麼？學自己的謙虛，實在應該講是謙卑，謙卑是自己的性德。你看，法慧菩薩在此地不是承佛威神嗎？不說自己有能力，這是謙卑。對任何人都謙卑，對造作五逆十惡的人還是謙卑，還是對他有禮。這個一般人做不到，佛菩薩能做到，謙卑有禮。對造作五逆十惡的人都謙卑，對於做好事的人他怎麼會不恭敬？當然之理。這個日常生活當中的表現或者是表演用意很深，那都是在做樣子給社會大眾看，教導社會大眾對人要謙卑、要尊重。人人都對人謙卑尊重，這個世界不就祥和了嗎？災難不就化解了嗎？你看這個用意多深，你這種行為不就救了社會、不就救了世界嗎？這叫積功累德，這叫做真正的好事。存的心就是感化人，人沒有不能感化的，不能感化，不能說他很頑固、他的業障很重，這樣想法就錯了；要回過頭來想自己，我的德行不夠、我做得不夠好。堯舜之所以能夠感動人，祕訣就在這裡，處處反求自己，不去責備別人。
普賢菩薩十願的第二條教我們「稱讚如來」，這個如來是性德。什麼是性德？仁義禮智信是性德，孝悌忠信是性德，禮義廉恥是性德，仁愛和平是性德。菩薩教導我們，凡是合於性德的讚歎，不合於性德的不讚歎就是了。你看他對於讚歎跟禮敬不一樣，禮敬是一點分別都沒有，讚歎有分別。你說的話是好話，做的事是好事，讚歎你；你說話、做事是違背德行的，不讚歎，不說，不把它放在心上，也不把它放在口上。我們中國古人常教人叫隱惡揚善，別人的不是不提，別人的好事我們來宣揚讚歎，讓整個社會形成一個風氣，大家喜歡善，不喜歡惡，用意深！不在自己，不在自己一家，在整個社會、整個國家、整個世界，我們自己對於家庭、社會、族群、世界，念念要有責任感，我不能不負責任，不能把社會引導負面，那我們就有罪。念念當中我們起心動念都想到，我這個念頭、這句話、這個行為，對整個世界安全有沒有負面作用？如果有負面作用那就不可以做，這個念頭不能起，這話不能說，這個事也不能幹，這就對了。
菩薩第三句教給我們「廣修供養」。現代人念念不忘的是什麼？發財，現在人念念不忘的是發財，一心一意怎麼樣想去賺錢。佛告訴我們，常行布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你心目當中就想這三樣東西，這三樣東西怎麼來？廣修供養就來了，而且來的非常殊勝。大聖大賢、諸佛菩薩教導我們生財有大道。反過來就是吝嗇，吝財的人，自己有財富不肯布施，來世得貧窮果報；吝法的人，不肯教別人，教別人自己也得留一手，來生得愚痴果報；見到別人有苦難，不能援助，將來自己要受苦難，沒人幫助你，業因果報絲毫不爽。這些大道理不能不懂。因果與我們俱生而來，可以說是宇宙出現那一天因果就存在了，這個我們在《還源觀》裡面看得很清楚。一念不覺那是因，依報、正報現前那不就是果嗎？從一體起二用，這就曉得因果從哪裡來的，一點都不假。
這是講人法界裡就具足十法界。我們雖然得人身，想想我們得這個人身現在在哪一法界，而且這個十法界還不是穩定的。我們念佛人，在念佛堂上念上一個鐘點的阿彌陀佛，這時候心很專、精神很集中、專注，你念這一句佛號沒有雜念，這一個小時你在佛法界，這一個小時你在極樂世界。它怎麼會一樣？我們現在這兩個小時在學習《華嚴經》，這是菩薩法界、這是聲聞法界。如果我們在想發財、想爭取名聞利養，很可能就變成餓鬼法界、修羅法界、羅剎法界。起心動念，境界就不一樣，所以佛常講「一切法從心想生」。佛在《十善業道經》裡面講得很清楚，給龍王說的，這個世間眾生心想異故，所以種類無量無邊。沒有一法不是從心想生。到心什麼都不想了，那就叫三昧、就叫做正受。所以我們的受一定自己要明瞭，要肯定自己我們的受是不正常的。正常的受，我們從大乘佛法的標準上來說，最低的標準是阿羅漢，真正算是得到正受。嚴格的說，阿羅漢還不行，嚴格的說什麼人得真正正受？法慧菩薩，他得的才是真正正受。四聖法界裡面阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛是相似正受，不是真正的正受，相似的正受。這是天台大師的意思。
三昧我們懂了，我們再看看菩薩入的是哪一種三昧？他入的是『菩薩無量方便三昧』。「方便」，方是方法，便是便宜，兩個字合起來意思就是最適當的方法、最圓滿的方法、最好的方法，就叫做方便。由此可知，最好的方法沒有一定，因人不一樣、因事不一樣、因時不一樣，千變萬化，這要智慧，沒有智慧不行。像菩薩，在東方，不但是在中國，知名度最高的無過於觀世音菩薩，所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，這名氣最大的，他就具足無量方便。從什麼地方看出來？《法華經．普門品》裡面講的菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼身，這是無量方便，這是最恰當、最好的。應以佛身得度他就現佛身，三十二相八十種好，應以菩薩身他就現菩薩身得度。這些法身大士，從法慧以上沒有身，他的身相是隨類現身，在一真法界裡面，我們稱他作清淨法身、圓滿報身。圓滿報身，圓滿是指智慧，他有圓滿的智慧，應化在十法界是隨眾生心、應所知量，自自然然的示現。世尊為我們介紹，把菩薩的應化身分為三十二類，實際上無量無邊身，分成三十二類。後人根據佛的說法，畫一個觀世音菩薩的像，我們這邊十樓，諸位一進去就看到千手觀音，這是根據佛所講的，替觀音菩薩造個像。觀音菩薩頭頂上有三十二個面孔，代表什麼？代表三十二應。畫的時候大意了，應當要畫不同的面孔，那就對了。它有佛的面孔、有菩薩的面孔，聲聞、緣覺的面孔沒畫出來，六道裡面的面孔沒畫出來，天人的面孔、人的面孔、阿修羅的面孔、羅剎的面孔沒畫出來，畜生的面孔沒畫出來，餓鬼的面孔沒畫出來，地獄的面孔也沒畫出來，菩薩到哪一道就現哪一道的面孔。在我們人間，我們現在人間，從人種上有白種人、有黃種人、有黑種人、有紅種人，都沒有畫出來。從宗教裡面，耶穌的面孔沒有畫出來，穆罕默德的面孔沒有畫出來。統統要畫出來，讓人一看，觀世音菩薩真了不起，無量方便三昧，應該這樣畫就對了，這才顯示三十二應真正的意思。所以，這些畫畫的人沒學佛，不懂得三十二個面孔真正的用意在哪裡，它是表法的，代表他能現這麼多面孔。過年過節，這次山東年節當中有戲劇表演，他們打電話告訴我很熱鬧，邀請我去。我今年沒去參加，明年我給他出個主意，我去參加。四川不是有變臉的嗎？變臉應該怎麼樣？應該把觀世音菩薩三十二應的臉譜，頭一搖，佛就變成耶穌，再一搖又變成穆罕默德，這個面孔現的中國人，那個面孔一變變成外國人，這個才有味道。這說明什麼？各種不同的族群、不同的文化、不同的膚色、不同的宗教統統是一家人，這是多元文化，這是世界大同，都應當互相謙卑、互相尊重、互相關懷、互相敬愛、互助合作，共同來創造地球上的極樂世界。不是做不到，能做得到，首先要大家認知，有這個認知就不難做到，放下一切分別執著不就沒事了嗎？所以，和諧社會是可以做得到的。明年我來出個點子，找四川變臉，讓他多做幾個臉譜我們來看看，這是很明顯顯出菩薩無量三昧。
我們再看清涼大師給我們的講解，就是他的註疏。《疏》，「何故入定，略辨六意」。這開頭提了一個問題，為什麼要入定？這個重要，為什麼要入定，我們要特別留意在這裡學。為什麼？我們在日常生活當中沒有定，心浮氣躁，所以生活帶來的是痛苦多樂少，苦太多、樂太少，就是不知道入定，這個要學。他底下講六個意思，「一、此三昧是法體故」，這一條很重要。菩薩無量方便三昧就是菩薩自行化他的體，所依的體。他何以能夠自行化他？三昧是體。那我們要曉得，我們想自己學佛、修行，自己能有一點成就，也能夠像菩薩一樣幫助別人，我們沒有定怎麼行？這個太重要了。三昧就是禪定，可以把它翻成禪定，或者把它翻成定。因為有定才有智慧，沒有定，起的作用是煩惱。清淨心是三昧，起作用是智慧，智慧能解決問題，煩惱只能把問題搞糟。所以他先入定是很有道理的。
說到這個地方，我就很自然想起，我在二十六歲的時候剛剛接觸佛法，第一次見出家人，我見的出家人是章嘉大師。我向他請教，提了一個問題，我知道佛法好、佛法殊勝，有沒有什麼方法讓我們很快就能夠契入？我們提了這個問題。老師看著我，我也看著他，一看就看了半個多鐘點，這什麼？三昧，入定。他一直看到我的情緒整個定下來，他才跟我說話，這有道理。年輕人心浮氣躁，你給他講，耳邊風，這個耳朵進去那個耳朵出去，不管用。定了半個多小時，我好不容易半個多小時在等他一句話，等到之後，這個話一輩子都忘不了。這個教學法高明，這個教學法不是他的，經上有的，《華嚴經》上不就是這樣教學法嗎？這才能夠傳道，才能真正得道。我跟章嘉大師三年，我跟他那時候他老人家六十五歲，我二十六歲，他是六十八歲圓寂的，我跟他三年。每次見他我都有問題向他請教，他至少讓我靜下來五、六分鐘他才說話，他不是一問馬上就答，沒那麼快，言語、行動都非常緩慢。那個時候不知道，到以後學了大乘教才知道，大乘經裡面常講的「那伽常在定，無有不定時」。我從章嘉大師的日常生活當中看到了，真的常在定中，行住坐臥都在定中，叫人不能不佩服。他接見的客人也很多，沒有廢話，往往客人來訪問的時候坐上一、二個小時，我想他老人家說的話絕對沒有超過二十句。我跟他三年，沒有超過二十句的。可是句句實用，沒有廢話，講的東西簡單明瞭。所以這個我們要學。
這個法在此地是佛法，在我們講是一切法，連世間法都不例外，你只要頭腦清楚，你只要是穩重，你對世間種種疑難問題在你面前迎刃而解，沒困難。可是一個浮躁的意念那是決定不能解決問題的，因為它生煩惱不生智慧。所以這個我們要注意，法體，世出世間法的體都在定。佛法學習重視禪定，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，修什麼？全都是修三昧，所以三昧就變成無量。我們用念佛的方法修成功了，得定，那就叫念佛三昧；如果你學《華嚴經》，從《華嚴經》裡面得定，就叫華嚴三昧；你學《法華經》，就叫法華三昧；你學《金剛經》，叫金剛三昧。你用的方法不一樣，無量無邊，但是你得到的東西是一樣的，都是得清淨心，都是得到一個正受，就是苦樂憂喜捨統統放下、統統沒有了。所以它是一切法的體，這個體就是《還源觀》裡面所講的「自性清淨圓明體」，是什麼？是三昧，本無動搖、本自清淨。這是第一個意思。
第二個意思，「非證不說故」，你沒有證得不跟你說，你證得的時候才給你說。像我剛才跟諸位說的，我跟章嘉大師學習的這段往事，我們初學，沒有證得，章嘉大師沒說，沒說他用上了。到十幾年之後我們才想到這樁事情，他沒有說破，但是他用上了，這給我們很大的啟示。為什麼？你沒有證到的時候，跟你說你會起分別、起執著，這就是為什麼不說。因為這個東西是離妄想分別執著它才現前，妄想太深了暫時不談，我們講粗相，分別執著，有分別執著的時候不說，分別執著淡薄的時候可以說。這是第二個意思。
第三，「顯此法非思量境故」。這是自性本定，不能思、不能度量。思是什麼？思是妄想。量，量就是分別執著，（這個念「亮」），思量。至少離分別執著這個境界慢慢現前，相似境界現前；起心動念斷掉了，不起心不動念，這個境界完全現前。完全現前的時候佛要說，說是給他做證明，給他證實他這個境界是正確的，不是錯誤的。佛經裡常常有句話說「不可思議」，一個思就把思量境界統統包括在其中，妄想分別執著用一個思做代表。議是什麼？議是言說，言說、討論。為什麼？這個境界它是超越了言語，言語說不出的；超越你的情識，情識就是八識，八識緣不到，言語也說不出，所以叫言語道斷、心行處滅。心行處滅，非思量境，後面佛說唯證方知。證得之後，佛又用一句話來形容，「如人飲水，冷暖自知」，你喝一杯水，這水的溫度你清清楚楚、明明白白，你說不出來。你說這水熱，熱到什麼程度別人不知道；這水涼，涼到什麼度數別人也不知道，唯證方知，這是真的，這不是假的。這些都是我們應當要學習的。
第四「觀機審法故」。這是在教學的時候，你要看看這個人的根性，然後應當教他些什麼、怎麼教法，叫觀機審法。可是這裡頭我們一定要知道，既然是不可思議的境界，你這一觀機，妄想分別執著全起來了，再一想像我應該跟他說什麼法門，不就分別執著又起來了嗎？所以這個地方的觀、這個地方的審，是用我們一般的名詞，它的意思很深，這裡頭沒有分別、沒有執著，完全是一個很自然的反應。很難說，用我們世間這種言語大家有個概念，觀機審法，其實這裡頭沒有分別、沒有執著，才是《華嚴經》裡面的教義；一落在分別執著裡面去，那就掉在世間法，《華嚴經》就變成世間的一門學術。現在大學裡面有開這個課程，方東美先生晚年在輔仁大學博士班裡面開課就是「華嚴哲學」，那就把它當作世間一門學術來研究。能得華嚴哲學的概念，不能得華嚴的受用境界，那得不到；華嚴受用境界一定要從華嚴三昧下手，你要是不得三昧，《華嚴經》的受用是得不到的。我們要怎麼樣得到它的受用？你就要學放下。這個放下要放得徹底，學，真學，六根接觸六塵境界學不起心不動念，就入華嚴境界。但是這個很難，佛有方便，我們從方便下手，方便能幫助我們契入真實。方便是什麼？先學不執著，真的不執著了，再學不分別，真不分別了，最後再學不起心、不動念。有步驟的，慢慢向上提升，行。具體的做法，《華嚴經》末後善財童子五十三參給我們做樣子。
最近我在佛學問答裡看到，有不少同學提出疑問，他們常常聽經、念佛、學《無量壽經》、修淨土法門。遇到有些法師給他們說，不必修這個法門，還有比這個更殊勝、更好的，他們也講得頭頭是道。他問我怎麼辦？要不要親近這些善知識？其實《華嚴經》上有例子，善財就是個好榜樣。善財用我們現在的話來說他是搞多元文化的，五十三位善知識代表的是社會上男女老少、各行各業，有出家、有在家。出家現在講是宗教，有宗教、有學術，宗教裡面有佛法，也有不是佛法，其他宗教，社會上各種行業統統包括了。善財童子都跟他們往來，都跟他們接觸，對於他們這些技術、能力、作用、智慧全部都通達，像《般若經》上講的無所不知。他到底修哪個法門？他修的是念佛法門，始終沒有改變。親近歸親近，訪問歸訪問，聽講歸聽講，聽講長智慧，你不接觸、不聽你怎麼會知道？可是聽了之後怎麼樣？聽了之後他不動心，沒有改變他的初衷，他就一句阿彌陀佛念到底，從來不改變。到最後一位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂，不是清清楚楚、明明白白嗎？所以我們學佛要學善財童子這個態度，問題就解決了。這是慈悲到了極處，給我們做出最好的榜樣，特別在現前社會很適用。
五十三參就是我們的日常生活，我們一定要學善財，一個方向、一個目標、一條路，專念阿彌陀佛求生淨土，親近阿彌陀佛，永遠不變，這就對了。所以他的參訪，每個經歷他就提升一個境界，參訪德雲比丘他是初住菩薩，法慧菩薩，參訪海雲比丘他就是二住菩薩，參訪妙住比丘他就是三住菩薩，節節高升。五十三參前面三位是比丘，用意是表法的，代表是從世間法到出世間法，表這個意思，前面用三個比丘做代表，後面就不是的，在家人。我們總得要會看，要細心去體會。在日常生活當中處事待人接物，觀機審法就太重要了。這個本事學會了，你在這個世間可以說得上是人緣第一，人人歡喜你，人人愛戴你，人人都願意跟你學。這在教學非常重要。
第五，「為受佛加故」。這是說接受佛的加持，就是前面菩薩自己說的承佛威力，受佛的智慧、受佛的大願大行的加持。我們想想，我們現在在凡夫位，雖在凡夫位，我們可以肯定我們學佛絕不是這一生才開始，過去生中我們相信多次遇到佛法、修學佛法。為什麼？你才有這點善根。從哪裡看？從我們這兩個小時你聽得歡喜、你聽得不願意離開，這就證明了。你到馬路上請個人來，叫他坐在這裡聽聽，聽個五分鐘、十分鐘他就走了。能夠聽得歡喜，尤其是能夠天天都來聽，就證明往昔生中學過這個法門，你才能聽得懂，聽得有興趣、有味道，叫法味，才肯來。既然是這樣的，我們就一定得佛加持。佛的加持，過去我的老師常常給我們說，他加持的威力大概跟我們學習的是相等的。我們有一分，譬如有一分信願，佛菩薩就加一分；如果我們有兩分，他就加兩分；我們有三分，他就加三分，是這麼個意思。只要我們自己奮發努力真幹，真幹最重要的不要忘掉是放下，對於經教的修學淺深、多寡沒有什麼大關係，最重要的是放下。為什麼？你能把世出世間這些東西都捨掉，你的清淨心才能現前。清淨心是什麼？是法體故，你回歸到法體，你回歸到自性，這個重要。我們今天回不了頭，就是裡面夾雜的東西太多，這些東西自性裡頭完全沒有，所以它不是真的。
我們非常感激中國禪宗六祖惠能大師，感激他為我們做出的示現。他不認識字，沒有學過經教，你從《壇經》上去看，《壇經》第一篇是他的自傳。沒有學過經教，在黃梅雖然住了八個月，沒有進過講堂、沒有進過禪堂。八個月他很老實，標準的老實人，五祖分配他到碓房裡去工作，現在講做義工，舂米、破柴，他就老老實實幹了八個月，門都不出去。最後傳法傳給他，為什麼？他開悟了。憑什麼開悟的？憑放下開悟的。就是說他能夠把分別執著、起心動念一下放下，這一放下就回歸自性，宗門的術語叫大徹大悟，明心見性，見性成佛，五祖衣缽就傳給他。我們要知道他才二十四歲，很年輕。這個境界叫轉凡成聖，一念之間轉凡成聖，問題真解決了。我們現在對這些道理、方法可以說相當清楚，問題在哪裡？問題是我們放不下，問題在這裡。為什麼放不下？我們用佛的話來安慰自己，業障、習氣太重。而佛在大乘教裡面告訴我們，業障、習氣是假的不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話給我們一個啟示，本有的決定可以恢復，本無的肯定可以放下，是鼓勵我們立刻放下，放下就成就了。
所以，我們要有這個勇氣、有這個信心、有這個智慧，真幹。不要再拖泥帶水，不要再有牽腸掛肚的，要曉得什麼都是假的，尤其彌勒菩薩給我們說得那麼清楚、那麼明白。給我們說明宇宙、生命的緣起，佛法裡面講的法界，無量無邊的法界依正莊嚴，正報是自己，環境是依報，從哪裡來的？從妄念生的，「一切法從心想生」。妄念極其微細，微細到什麼程度？我們概略的計算了一下，現在人講話都是用秒為單位，我們就用秒做單位，一千二百八十兆分之一秒，你看看這個速度。那麼短暫的時間裡，那一個念頭，有念頭就有物質現象，有物質現象就有精神現象，精神現象跟物質現象是同時發生的，沒有先後。我們現在感官的這個世界，就是這種念頭念念的相似相續相，為什麼說相似？因為前念不是後念，後念不是前念，念念是獨立的，念念前後不相干。就像電影膠捲一樣，一格一格的，格格都不一樣、不同。相似相續相，我們被這個幻相欺騙，以為是真的。常常能作如是觀，人會開智慧，你心會清淨，你能夠跟菩薩無量三昧起相應的作用。雖然你還不能證得，你走的方向是正確的。
特別嚴重的是七情五欲，我們放下從哪裡放起？就從七情五欲下手，首先把這個東西淡化，不可以過分的執著。一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，我們的功夫就進步，這叫真修行。修行不是一天念多少聲佛，也不是一天念多少部經，那些念佛、誦經都是增上緣，都是幫助你的。真正功夫是你把七情五欲淡化，那叫真功夫，煩惱輕、智慧長，這是效應。煩惱重不長智慧，如果我們學佛我們很精進，每天念佛、誦經、學教都不中斷，但是我們煩惱、分別執著一年比一年嚴重，那完全叫白學了，學錯了。想想惠能大師，一天也沒學，人家居然在《金剛經》一句經文之下徹底放下，五祖給他講到「應無所住，而生其心」，他就放下了。他沒有通過轉惡為善，也沒有通過轉迷為悟，他直截了當就轉凡成聖，這是真正了不起，真正令人佩服到五體投地，沒有話說，沒有階級的。所以佛加，我們知道，佛慈悲，無時無刻不在加持我們。我們為什麼感受不到？這是煩惱習氣嚴重，念念想七情五欲，念念想自私自利，念念想貪瞋痴慢，那沒法子，雖有加，加不上。如果我們肯接受，虛心的接受，那就是對佛菩薩真誠恭敬，這個加持你會感覺得到。因為佛菩薩是平等的，因為他沒有起心動念、沒有分別執著，像陽光普照一樣。
最後一條「成軌儀故」，軌是規矩，儀是儀式。教學得有教學的規矩，有個教學的程序，這句經文列在此地就是教學的規矩、教學的程序，不能少的，這個程序不能省略的。這說明為什麼入定，入定有這六個意思在。「餘如玄說」，玄是玄義，其他的清涼大師在玄義裡面說得很清楚、很明白，比這裡說得更詳細。
下面說「文有三別」，文就是這一段經文、這一行字，從爾時到方便三昧，這段文裡面有三種意思，這裡三種差別。第一個是「入定人」，法慧，「法慧入者，是眾首故，餘入則亂，亂起則不調伏故，顯十住法慧能說故」，沒有智慧不能講這個十住法門。這是第一個，講人的差別，是法慧入。法慧是十住菩薩裡面的代表，是眾首故，這個眾統統是十住菩薩，首就好比是班長，這個班他是班長，班長代表這一班的同學。所以由他來做代表，而不說別人。說別人，別人太多，那秩序就亂了，秩序亂就不調伏，不調伏就是沒有秩序。像大會裡面，人再多，人人守秩序，這個會就顯得莊嚴，能看出會議的氣氛。同時就顯出十住法，智慧才能夠宣說，代表大眾來做報告。這是入定的人。
第二個「入定依，謂承佛力推功化主，表無慢故」，這個非常重要。入定，依什麼入定？實在講是依自己放下妄想分別執著，這個你入定，你才得到菩薩無量三昧。他不說自己，我放下了、我得定了，他說我之所以能夠這樣修學，是老師教的，總不能把老師忘掉。老師是誰？諸佛如來，所以是承佛威力，念念不忘老師，沒有老師我們哪有這個緣分？實實在在的，我這一生要沒有遇到方東美先生，哪裡會知道佛教！年輕的時候總以為佛教是宗教、是迷信，不願意接觸，這個誤會就很深，現在社會上像我這種誤會的人太多了。我們這一生學了佛法，在佛法上得受用，怎能不感激老師？念念不忘老師。佛法上無論有多大的成就，老師給的，老師不把我引到這條路上，就不可能有這種認識，不可能有這個成就，不能忘老師恩。人生在世兩個大恩人，父母、老師，不可以忘本。所以，佛在《觀經》上淨業三福教導我們，第一句話就是孝養父母，第二句奉事師長，這是佛教我們的。我們的身體得自於父母，我們的智慧得自於老師，沒有父母、沒有老師我們怎麼會有成就？所以，念念不忘父母恩，念念不忘老師恩德。推功化主，化主是教化主，教化主在我們這個世間是釋迦牟尼佛，在華嚴會上是毘盧遮那佛。表無慢，沒有傲慢，一切的成就是佛力加持、是老師的教導，這就對了，這是自己性德的流露，而是真正給社會大眾做出最好的榜樣。特別在現在社會，年輕人知道父母恩的人少了，不孝父母，能夠知道尊重老師的人就更少，所以老師現在教不出學生。我在國外，好幾個大學請我做教授，我不願意跟學生上課，我願意跟教授們開座談會。什麼原因？現在年輕人心浮氣躁，沒有耐心，他怎麼能學到東西？尤其是這麼深的經義，時間短了他聽不懂，時間長了沒有耐心，這就難了。所以，觀機審法那就不能不有權巧方便，對年輕人深的東西不講，講他喜歡的東西，告訴他怎樣才能得到，他才能接受。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:52:04)
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