大方廣佛華嚴經 （第二０二六卷） 2009/1/18 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-2026
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》，我們接著從「已上十種對治」看起。
「已上十種對治，皆一念心上，初發心時，一行之中，一時之內，無前後際，對治此十種障法，成一法一心一智慧，一行之中，十十無盡法門，皆以自心不動智佛為體，以法事之中，合具此十種無盡法門，同別一多自在故」，到這個地方是一小段。我們看這段文，這段文字不深，義理很深，是諸佛如來不思議的境界。事實真相就在我們眼前，但是凡夫，不單是我們，六道凡夫、四聖法界的這些聖賢，也沒有辦法體會到這個境界。我們算是很有幸，從《華嚴經》上得到這些信息，這麼長的時間薰修，讓我們也深深體會到如孔夫子所說的「信而好古」。這句話很難得，首先這個信心不容易，沒有這麼長的時間薰習，確實很難生起信心。只要信心生起來，對於古聖先賢就不懷疑，就能夠接受、能夠愛好，知道他們不欺騙人，知道他們是真實的圓證自性，佛家裡面講的明心見性，大徹大悟。儒跟道也不例外，只不過悟入的境界確實有淺深不同。但是在圓教，像《華嚴經》上所說的，不同之中它有相同。不同稱之為行布，同稱之為圓融，行布跟圓融是一不是二，所以說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，有次第，有高下，有淺深。有，為什麼又能夠融通無礙？這些道理、事實真相，世尊在《華嚴經》上給我們說清楚了。前面從初住講到十住，發心住講到灌頂住，這在教學儀式上是有必要的，由淺而深，可是實際上？實際上它是圓融的。
今天他在總結裡面就說，「已上十種對治」，從初住到十住對治煩惱習氣。這個地方應該要說的是煩惱的餘習，煩惱斷了，煩惱沒有了，只有習氣。如果煩惱沒有斷，他在十法界，他脫離不了十法界。煩惱斷掉之後，就是無始無明斷了，我們講起心動念，六根在六塵境界上不再起心動念，這叫無明斷了，煩惱斷盡。但是雖然煩惱斷盡，他還有習氣，習氣也有淺深不同，厚薄不一樣，很淺薄的就說他品位高，像十地菩薩；習氣還相當濃厚，品位就低，十住、十行菩薩。特別在十住是非常明顯的能看出來，我們在前面看到長者引用五十三參來做例子，說得好！粗重的習氣在第八住、第九住就斷盡，灌頂住的菩薩粗重的習氣沒有了，上面還有十行、十迴向、十地，可見得那是很少的習氣，是我們很不容易體會的。
這段講到圓融，這十種對治，「皆一念心上，初發心時」。這個一念不是我們很粗的念頭，這個一念是細念，就是彌勒菩薩所說的，一千二百八十兆分之一秒那個細念，這是一念心上。初發心是覺，覺而不迷，覺是什麼？覺是不動，諸位這個地方一定要知道，覺心不動，什麼心動？妄心動。也就是真心不動，真心永遠不動，即使我們今天淪落在六道，甚至很不幸墮入阿鼻地獄，我們的真心從來沒有動過。從這個角度上來觀察、來說，就是一切眾生本來是佛，跟十方一切諸佛如來無二無別，這是從理上講的，從自性上講的，沒動過。動是妄心，妄心離不開真心。這樁事情很難講，我們過去在大乘教裡面，世尊談到這個問題，像楞嚴會上他講演若達多迷頭認影的故事。我們舉類似的，在受軍訓的時候緊急集合，帽子戴在頭上忘掉了，衣服穿整齊了，到處去找帽子，到處找找不到，急得一身大汗，問別人：你們有沒有看到我的帽子？人家指著：你的帽子不是在頭上嗎？一摸，果然在。這個事情怎麼解釋？佛說了，我們一念不覺就像這種情形。這個情形不是真的，忽然迷了。什麼原因迷的？沒有原因。什麼時候迷的？沒有時候。所以佛用這個詞用得好，叫妄念，妄是虛妄的，不是真的。覺悟的人，這真正聰明人、高明的人，一聽說妄，念頭就沒有了，不往下再追。有一等人，這一等人還不少，他要追究，到底什麼原因忘記？幾時忘記的？一旦覺悟之後，以後還會不會再迷惑？有可能，說不定過個幾天、過個幾個月緊急集合的時候，你又發現這個毛病，很難講。沒有原因，沒有時間，一念心上，初發心時，只要一念覺，什麼問題都沒有，就回歸自性。
「一行之中，一時之內，無前後際」，就是那一念，永遠就是這一念。一念之前有沒有一念？有，那一念過去了。一念之後還有沒有一念？未來還有一念。只要你不要去理會它，你的常住真心就現前。我們的麻煩就麻煩在此地，我們要追究。這個追究，無始劫以來迷在六道輪迴養成了習氣，這個習氣非常濃厚，總是要追問：什麼原因？為什麼？我想也正是因為這麼一個現象，佛才說菩薩最大的障礙就是疑，所以把疑列入根本煩惱，根本煩惱六個，貪瞋痴慢，下頭就是疑，這個疑障礙你見性，障礙你證果。你要問：無明幾時有的？為什麼會有無明？如果六祖惠能大師當時要有這個疑問，五祖的衣缽就不會傳給他，我們想想對不對？五祖衣缽為什麼會傳給他？他沒有疑問，沒有疑問當下就見性，說出他的境界，「何期自性，本自清淨」。現在我們被染污了，我們都會問：什麼原因染污？為什麼會染污？幾時染污的？這個染污用什麼方法把它去掉？對治，前面講對治。要不要對治？不需要，只要一下放下，什麼事都沒有。為什麼？我還要問：為什麼沒有了？因為那是虛妄的，那是夢幻泡影，你執著它幹什麼？你要追問它幹什麼？它如果真有其事，你追問是可以的，根本沒有。我們能破這一關，開悟修行證果就不難，這一關不能突破，難！不但開悟沒指望，證果沒指望，甚至連往生極樂世界都沒有把握。
這要問，為什麼連往生極樂世界沒把握？往生極樂世界真正的條件，經上講得很清楚，「心淨則佛土淨」，那個地方是淨土，往生的條件要跟淨土相應，清淨心跟清淨土相應，心不清淨不能往生。執持名號，心裡什麼念頭都沒有，只有一句阿彌陀佛，能往生。這個條件太優厚，本來有這句阿彌陀佛都不能往生，現在准許你有這句阿彌陀佛可以往生。但是往生到西方極樂世界是生凡聖同居土，跟我們這個世界一樣，不過我們這個世界凡聖同居土裡頭有六道，西方極樂世界凡聖同居土只有兩道，人道、天道，除這兩道之外，其他四道沒有。這些事情，我們在《華嚴經》前面「華藏世界品」裡面看得很多，大宇宙當中像這樣的情況很多，有世界十法界具足，有世界不具足，這就是說明那個世界眾生業習果報不相同。這個世界眾生無所不為，善惡都幹，所以他十法界具足。西方極樂世界有人天，他不做惡事，一切眾生都修上品十善，所以它只有人天兩道，沒有三惡道。這是西方極樂世界的狀況，我們明白了可以增長信心。
我們的煩惱習氣斷不了，只要將這句佛號念得純熟，把煩惱習氣蓋住，雖有煩惱習氣，它不起現行，就是它不起作用，這就能往生。生到極樂世界利益太殊勝，世尊在經典裡面給我們介紹的，生到西方就圓證三不退，這個太殊勝。證三不退，他加個「圓」字，圓是圓滿的，圓滿證得三不退，在一般講是什麼樣的地位？一般大乘教裡面講圓滿證得三不退是八地菩薩，不動地，這太殊勝。所以這個法門叫難信之法，不是我們一般人難信，阿羅漢、辟支佛、菩薩們都不相信，哪有這種便宜的事情！好像這個東西，人家是辛辛苦苦無量劫修行，他才能得到這個果報、才能到這個境界，你怎麼不勞而獲？怎麼這麼輕易你就得到？所以他不相信。剋實而論，不輕易。你要曉得這個法，你能相信這個法門，這可不是容易事情，不是偶然的。
美國過去有一個預言家凱西，這世界上很多人知道，他是一個靈體附身，用催眠的方法替人治病。這個靈非常善，確實在過去生中是他的好朋友，緣分很深，附在他身上。他告訴我們，這個世間所有一切人一生當中的遭遇，沒有一樁事情是突然的（就是沒有原因的），沒有一樁，都是有前因後果。過去生中沒有因，這一生當中你怎麼會遇到這個事情？這一生當中所造的因又感到來生的果報。這是業因果報事實真相，他說出來了。我們從這樁事情就聯想到，我們今天信阿彌陀佛，真幹，就曉得不容易，跟前世的因一定有關係，也就是過去生中、多少劫來，我們都念佛求往生。為什麼沒去？大概在臨命終時有懷疑。所以生生世世累積下來的善根福德因緣，這一生又遇到，深信不疑，這一生往生不是僥倖的，沒有僥倖的事情，是應當慶祝我們累劫的善根在這一生成熟，是這麼回事情。這真正值得可喜！如果沒有成熟，這一生當中還是不能往生，依然錯過。
只要我們細心冷靜去觀察，全都能看出來，看得清楚，看得明白。譬如一個念佛人，念得很好，功夫不錯，沒有妄念，起心動念心裡都是佛號，臨命終的時候家親眷屬在旁邊擾亂，急著要想方法來急救，這一急救就麻煩了，可能在這個時候他心就亂了，那就去不成。這真正是所謂「不是冤家不聚頭」，或是你的兒孫，或是你的兄弟、你的親朋好友，他也是善意不是惡意，善意，障礙你往生。所以《飭終津梁》裡面特別提出這個警告，人在臨終的時候最好家親眷屬不要接近，隔離，讓同參道友助念送他往生，走了之後八個小時以後讓他家親眷屬再來看他，這很有道理，這是安全的護航，這不是不人道，這裡頭有大道理在。念佛往生八小時應該沒有問題，他真的已經到極樂世界去了，留下來這個遺體怎麼處置與他不妨礙。這是講什麼？就是習氣。真有功夫，習氣很薄，那不在乎，一斷氣他就走了。但是這種人少，太少了，所以就不能不護航。
長者這段文裡面最難懂的，就是「一念心上，一行之中，一時之內，無前後際，對治此十種障法」，一即是多，多即是一。說有次第，要初住、二住、三住，說到十住，可是真的在斷證功夫上，一斷一切斷，沒有次第，這個經是圓教大乘。我們現在對這個道理能夠想得通，因為它的原理，它的真相，只有一念。這一念就出生二用，《還源觀》裡面講，二用是什麼？物質現象跟精神現象同時生起。生起就消失了，你到哪裡去找習氣？找不到！找不到又不能說沒有，說有又沒有痕跡。所以佛告訴我們，不能有有無的這個念頭，有有無的念頭，錯在我自己，不是事實真相。事實真相，不能說有，也不能說無，你只要有無的念頭斷掉，你的問題解決了，跟事實真相就相應，可以說是完全的相應、圓滿的相應。只要一動念，它就不相應，背道而馳；這一動念是迷，不動念是覺。
假如我們在此地真的要悟到了，你要想對治這十種障法，十種障法展開來就是八萬四千法門、無量法門的障法，用一個什麼東西來對治它？不動。譬如，古德也這麼說，這個社會大亂，天下大亂，只要自己心地不亂，亂象就沒有，亂象就不可得。我們細細想想這個道理，認真努力從這裡學習。說得容易，做起來不容易。我們就想到佛教導我們的八萬四千法門，這個經上講的「十十無盡法門」，就是無量無邊的法門，我們在這裡面選一門。我們不會選，釋迦牟尼佛很慈悲，代替我們選了。他老人家在滅度之前給我們的遺教，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，這是他代我們選的。我們現在生在釋迦牟尼佛末法時期，末法時期什麼成就？淨土成就。我們選擇淨土裡面這一句六字洪名「南無阿彌陀佛」。用這什麼？用這一念對治一切妄念，就行了，就是此地講的原理原則，讓我們恢復到一法一心一智慧一行之中，這也是《華嚴經》教學的中心理念。你看五十三參善財第一個參訪的，德雲比丘，我們前面讀過，代表初住菩薩，修般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生極樂世界，叫先入為主，他做出榜樣來給我們看。他跟善財童子講二十一種念佛法門，這二十一種一展開，無量無邊法門，沒有一個法門不是念佛法門，這是《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」。說禪，所有法門都是禪，說教，所有法門都是教，沒有一個是例外的，所以一即是多、多即是一。
這個法門我們用起來方便，在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，一點妨礙都沒有。大庭廣眾之下念佛不方便，默念，沒有聲音，自己在心裡念，外頭人看不出來，你說它多方便。只要心裡有一個阿彌陀佛，所有一切境界也都變成阿彌陀佛，這有受用。看到一切人是阿彌陀佛，看到一切事是阿彌陀佛，看到山河大地都是阿彌陀佛。能大師告訴我們，自性能生萬法，萬法皆是阿彌陀佛，你說你能不往生嗎？沒這個道理！生到極樂世界，即使是凡聖同居土，沒有關係，一土就是四土，《華嚴經》的例子。你看這個地方講十信，初信他的發心、他的修行、他的果證，連同後面的九個位次，全得到了，全有了，到灌頂住的菩薩，第十住，前面九個統統具足，這個好懂。為什麼？譬如他在十層樓上，下面九層當然都是他的基礎，統統都有。還有上面的，上面也具足，這一點不好懂。他為什麼會具足？一體。
所以賢首國師首先給我們講「顯一體」，一體，你一得不一切都得了嗎？一修一切修，一念一切念，就這個道理。所以成一法，一切法成一法，這一法是什麼？從體上講，自性清淨圓明體。你要不能證得一體，你就沒有辦法是一法，證到一體之後，一法就現前。體有沒有？體真有。體不是物質，體也不是精神，世尊在經教裡面給我們形容的，叫大光明藏，在四土裡面跟我們講的，叫做常寂光土，實際上就是常寂光，常是永恆不變，寂是淨。寂是體，光是起用，光是遍照，光明遍照，這是體，體是這個樣子。它現相？那就是一念不覺，它現相了，也就是能大師講的「能生萬法」，現相了。現相，那個相你想想看，體是光明遍照，相是不是光明遍照？肯定，相要不光明遍照，那跟體就不一樣，所以相也光明遍照。
於是真的，賢首大師告訴我們的，「起二用」，起二用就現相，相怎麼樣？相是遍法界。他接著給我們講「三遍」。第一個是「普周法界」，現的相分（物質），物質現象普周法界，精神現象也是普周法界，這個我們現在講能量，普周法界，無處不在，無時不在。現相呢？現相「出生無盡」。你想到出生，出生是變化，無盡，沒有邊際，沒有數量，跟普周相應。「含容空有」，還是一體，出生無盡是多，含容空有又變成一，空是講性、性體，有是講萬法，就成一法一心一智慧。
「一行之中，十十無盡法門」。這一行，如果是心，就是一念，這是心的行為，口是言語，身體是動作，身口意三業的行為。縱然是極其微細的行為，我們凡夫粗心大意，我說這句話意思就是說，極其微細的那個行為連自己都不知道。自己不知道，為什麼有？習氣，不知不覺，其實他有行為。心地清淨的人，有定功的人，定功愈深我們講心愈細，定功愈淺的人他心愈粗，沒有定功的人心浮氣躁。所以細行，佛給我們講，大乘菩薩八萬四千細行；人家一條一條說出來，真的不是假的，真說出來八萬四千。我們知道，八萬四千還是歸納來講的，為什麼？如果展開來講，確實此地所講十十無盡法門，這才是真話，沒有邊際，沒有數量。中國諺語所謂「牽一髮而動全身」，我們用這個話的意思來說，極其微細的一個細念、一個細行，普周法界。你想想，我們今天能相信，為什麼？普周法界是一體，你在這一體當中，哪有不相應的道理？像一個圓球，我們用個很細的針刺一下，它的影響是不是整個全體？從外表到內心，絕對不是局部。
這個事我們不容易了解，我們用身體做實驗就曉得，這個身體是一體，用一根針無論在哪個地方刺一下，全身都感覺，這個容易體會。然後我們曉得，整個宇宙是一體，遍法界虛空界是一體，所以這個世界上萬事萬物無不是周遍含容，這就是講到感應道交的道理。我們眾生有感，感有很多是微細的，佛法裡叫冥感，那就是微細的，連自己都不知道。現在我們能夠體會到這個東西，這叫什麼？無始無明習氣，真的是體會不到，它起作用，它起作用還是周遍法界。從教義裡面講，行布不礙圓融，圓融不礙行布，所以「同別一多自在故」，沒有妨礙，這是真的不是假的。用現在的話來說，宇宙是和諧的，同別一多自在。我們看小宇宙，小宇宙是地球，你看地球上，我們不說人，我們說山河大地、說花草樹木，你從這些地方去看，從自然現象去看，同別一多，它自不自在？自在。然後你再觀察，這地球上許多的動物，形狀類別不一樣，也有同別一多，牠自不自在？牠也自在。再看人類，上古的人類，同別一多，我相信也是得大自在。為什麼？沒有自私自利的念頭，沒有是非人我的念頭。
從歷史上記載我們能看到，原始人的生活是游牧，跟動物一樣。他肚子餓了，需要找一點東西來吃，吃飽之後他絕對不會傷害一個動物，他得自在。由游牧以後到農耕，慢慢懂得農耕，農耕就要據有土地。那時候地球上人少地多，大家對於土地的擁有不在乎，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，他得自在。一直到以後，人愈來愈多，人多土地沒有增加，擁有土地的時候，那個控制的念頭生起來，佔有的念頭生起來，就不自在，就迷了。這個念頭是錯誤的，不是正確的。能夠放棄對一切人事物的控制，放棄對一切人事物的佔有，你就回歸自性，你就回歸自在。所以佛菩薩沒有別的教我們，只是教我們放下而已。你放下就得自在，你放下就得圓滿；凡是有控制、有佔有的念頭，你決定不自在，你決定不圓滿，你生活在這個人間生活得很辛苦，你一生生活在煩惱裡面，在憂慮裡面，在迷惑顛倒之中，這就有苦。佛法把你歸納，身有苦樂，心有憂喜，苦多樂少，憂多喜少。特別是在這個時代，可以說樂沒有了，只有苦沒有樂，只有憂沒有喜，你說人多可憐！細心去觀察，我們人不如動物，動物不如植物，植物不如礦物，你細心去觀察就了解。回頭再聽佛的教誨，我們漸漸能體會他的意思，能覺悟。
十十無盡法門，「皆以自心不動智佛為體」，這句話重要。自心不動智佛，這句話說什麼？就是佛在大乘教裡面常講，「一切眾生本來是佛」，為什麼？你自心不動。六祖能大師所說的，「何期自性，本無動搖；何期自性，本自清淨」。清淨心生智慧，不動是寂，智慧是照，不動是體，智慧是用，它體用可以互相轉換的，也可以說智慧是體，不動是用，寂而常照，照而常寂，這得大自在，這是真實智慧。所以《彌陀經》上六方佛裡面，第一位是東方不動智佛，世尊常以須彌這個名號來做代表，須彌是須彌山，須彌山王代表不動，總以這個為體。所以佛法的修行，它是以不動為總的綱領、總的樞紐。像佛家常說的，「因戒得定」，定是樞紐，「因定開慧」，定是體，智慧是作用，定心、清淨心起作用就是智慧。動的心是妄心，不動的心是真心，動的心起作用是煩惱、是妄想分別執著，不動的心起作用是智慧、是照，叫智照。我們苦就苦在我們有真心不會用，而天天所用的是個妄心。妄心是什麼？念頭，妄念，念頭太多。念頭愈多他就愈辛苦，他安不下來，他定不下來。殊不知，佛法的修學，這也不盡是佛法，所有一切聖賢之法，無不是以清淨心為體，連世間高級的修學也是修定，著重清淨心，著重悟性，那個悟性就是慧。
我這個年齡，小時候上學偶爾聽到老師在談話，老師跟老師在談話，偶爾會聽到他們在討論，某個同學有悟性，某個學生悟性很高，某個學生沒有悟性，我們常常聽到這些話。那時候年紀小，也不懂得什麼意思，現在想想有道理。有悟性的人喜歡靜，悟性差一點的人好動。所以中國自古以來童蒙教學，他就教小學生修定，小孩心是動的，浮動的，他要學規矩，學得像個小大人一樣。現在一般從事於教育的，對這種教學法他有批評，他反對，認為兒童活潑天真，應當要讓他充分時間去遊戲。中國不是的，因為兒童時期，在人生階段裡面講，這個階段記憶力最殊勝。所以中國以前教學，就在這個階段把他一生當中應該要記得的東西統統就背過，一生不會忘記，不能讓他天天去玩，把這個機緣錯過了。年歲稍微大了一點，理解的能力強了，記性衰了，小時候不好好的念書，去背書，十六、七歲以後就不容易。
所以中國人的教育非常有道理，中國人不是不喜歡玩，中國人把人的一生受用跟現在人是反方向的，現在人是年輕喜歡玩，中年踏進社會服務於各個行業，做得很辛苦，晚年就更可憐。中國人他是少年的時候完全培養德性的根基，成就自己的學業、道業，中年服務於社會，晚年安樂，所以叫晚年享福。你看看，年輕的時候、少年的時候培福；中年是為社會服務，造福；晚年享福，所以一切享受都在退休之後，享受天倫之樂。外國人恰相反的，外國人比喻說，兒童時代是人生的天堂，中年是人生的戰場，晚年是人生的墳墓，你說多麼悲哀！這是外國人跟中國人思惟的不相同，哪一種優、哪一種劣，我們應該多想想。晚年享福是真正享福，兒童享福不是真正享福。晚年是功成身就，放下萬緣，無憂無慮，那是真的享福，成就了。少年享福，不好好學習，到一生一事無成，那晚年很可憐，哪有福？
中國人，尤其是中國的青年人，對於中國傳統不能不知道，老祖宗五千年留下來的智慧經驗，這是無與倫比的寶藏，祖宗希望後代的子孫都能夠繼承，都能夠得到受用，都能發揚光大；如果對這個輕視了，那叫自找苦吃。經是智慧、是學問，史是經驗、是教訓。所以中國古時候教學，最重要的功課就是兩門，經跟史，這兩個是基礎。再有餘力可以學諸子，諸子裡面多半是哲學與科學，再來是文藝，在《四庫》裡面屬於集部是文藝，經史子集，這四門是主要的功課。現在的學校，小學生的主要功課是什麼？我們小時候那個時代，小學主要的功課有國語（就是語文）、有算數、有歷史、有地理、有公民，公民是講德行的，在公民之前是講修身。我們那個時代不叫修身叫公民，其實修身比公民意思好，我們念書的時候改了，修身改成公民。看到比我們年歲大的，大概大我五歲，都是學過修身。歷史、地理、自然，以後有社會，有這麼多科目，語文、數學、歷史、地理非常重要。現在的學校我就不知道，他學些什麼不曉得。語文裡面的取材多半是取古籍，雖然國家提倡白話文，內容是把古籍翻譯成白話。而實際上祖宗給我們設想的文言文，那是一種了不起的發明，在全世界任何國家族群找不到的，這是中國人的智慧。老祖宗們很早就發現言語會變，一個時代一個時代在變化，古人講的話我們現在聽不懂，我們現在講的話，過個二、三百年之後他們也聽不懂，所以文字跟語文要是完全一致的話，那些文字也看不懂。所以他們發明了一種叫文言文，跟我們的語文完全脫節，我們言語不管怎麼變化，它那個文言不變。所以你要能學到文言文，幾千年古人留下來的古籍，你現在一樣能看得懂。這了不起，這種發明太了不起。文言文難不難？給諸位說，一點都不難。現在大家畏難是什麼？你不學它，你看到它就難了，其實它不難。
我們學了佛之後，學經教了，老師告訴我們，佛教的經典是古人翻譯的，古人翻譯已經考慮到不能用很深的文字，便利於流通，所以是採取當時的白話文。佛經在文學上，它這種文字叫變體文，不是純粹的文言文，幾乎是白話。所以佛經的文字比古文好懂，比起《論語》、《孟子》、《四書》好懂，比起古文好懂，早就想到了。可是現在人讀佛經讀不懂，必須要加以解釋。老師教導我們，讓我們把文言文的鑰匙拿到，這個鑰匙是什麼？熟讀古文五十篇，老師指定的教材是《古文觀止》。這現在一般書店都買得到，《古文觀止》收集的大概三百篇的樣子，是古時候文章裡面的精華，最精彩的，三百篇。老師告訴我們，熟讀五十篇，要讀到能背誦，你就有能力看文言文，鑰匙就拿到了；要能夠熟讀一百篇，你就有能力寫文言文。在一般人的能力，取得這個條件，一年時間夠了。一年五十多個星期，一個星期背一篇不難。年輕人，二十歲之前，一個星期背兩篇，一年你就有能力寫文言文；二十歲以上的，記憶力差了，一個星期背一篇，一年背五十篇。自古以來讀書人是這麼學成的，我們要懂，要真肯幹。
所以在語文的基礎上，我們還是採取古文，不採取佛經。說念五十篇古文，那我念《無量壽經》不是很好嗎？《無量壽經》，夏蓮居的會集本，四十八品，就是四十八篇，也符合李老師的標準，但是老師為什麼不選經？經文淺，文言文有深度，你讀五十篇古文，讀經沒有問題，你《無量壽經》背誦了，你讀古文有問題。這不能不懂，不能不認真學習。所以中國老祖宗五千年的智慧，五千年的經驗，歷史是經驗，五千年這些老規矩、老方法，五千年的成效，在世界上其他的國家族群裡找不到。從這個地方你真正體會到祖先是如何愛護他的後代，為後人著想，無微不至，留下來豐富的寶藏，幫助我們化解一切疑難雜症，讓子孫後代離苦得樂，破迷開悟。如果我們對祖宗東西否定，那叫大不孝。大不孝的果報，不但現在要吃苦，將來還要墮三惡道。所以應該知恩報恩，應該認真努力學習。
我們接著看下面，「以此十種對治，一時令慣習自在故」。這就是佛在大乘經裡面教導我們，以這些原理原則的方式對治我們的煩惱習氣。一時令慣習自在，慣是習慣，習是習氣，意思相同。我們習氣作祟，不自在，通過佛法的學習，了解諸法實相，放下一切虛妄，就得自在。所以哪是真的、哪是假的，什麼是是、什麼是非，什麼是染、什麼是淨，什麼是善、什麼是惡，都要有能力辨別清楚，這是智慧。《了凡四訓》是一部好書，裡面都講得清清楚楚明明白白。特別是在現在這個時代，一般人總覺得自己命不好，《了凡四訓》就是教我們改造命運的一部寶典，依照這個理論方法就能改造自己命運。這本書出來之後，在國內流通得很廣，民國初年印光大師一生極力提倡。我看他老人家對於《了凡四訓》、對於《安士全書》，確實做了一個很好的榜樣給我們看，蘇州弘化社流通這兩樣東西數量超過百萬冊，在那個時代，民國初年，祖師為什麼要這樣做？值得我們深思熟慮，才知道他真實的智慧、真實的慈悲，要來拯救這個社會。
今天社會動亂他看到了，所以他全心全力用這些典籍來教化眾生，希望普及到社會。可是現代的社會，廣大的群眾受的是什麼教育？我們可以說今天全世界廣大群眾他們接受的是電視教育、是網際網路的教育。這個教育的內容，正面的少，負面的多，正面的質與量跟負面不成比例，整個社會的動亂他們不能不負責任。我們最近這三年在湯池做了一個實驗，人民是可以教得好的，反過來說，人民是可以教得壞的，就看你怎麼教法。自然災害從哪裡來的？佛在經上告訴我們，「境隨心轉」，大自然是環境，環境的變化是人心的感應。現在我們得到科學證明，江本博士的水實驗就是最好的證明。大自然的環境，人心的感應，人心善，環境沒有一樣不善，人心不善，大自然就變壞了。佛法裡對這個道理講得很圓滿，因為大自然跟我們自己的念頭是一體，我們要想風調雨順，要想國泰民安，靠什麼？念頭轉過來就行，斷一切惡，修一切善，自然災害就沒有了，你不相信就沒法子。現在人相信科學，江本博士是做的科學實驗，科學實驗證明諸佛菩薩、古聖先賢所說的話是正確的。
下面長者說，「不同三乘權教，約劣解眾生，存世間三世之性，說佛果在三僧祇之外」。大乘，特別是華嚴圓教跟三乘權教講的不一樣。這個三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，或者說為小乘、中乘、大乘，小乘是聲聞、阿羅漢。我們用四聖法界來講，聲聞界是小乘，往上去是緣覺，緣覺是中乘，再往上去是菩薩，菩薩是大乘。但是要曉得，這叫權教，權教就是不是真實的，方便教，這是十法界裡的四聖法界。真實法呢？真實法在十法界之外，一真法界才叫真實，是圓教的大乘；三乘裡面的大乘都是方便。所以這四個階層，就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。極樂世界有方便有餘土，釋迦牟尼佛的娑婆世界也有方便有餘土，這是權教。權教菩薩他依舊是用八識五十一心所，也就是他用的是妄心，不是真心。雖然用的是妄心，他們接受佛菩薩的教誨，能夠用經論修正自己的思想見解，用戒律修正自己的言行，所以他們的思想、他們的行為很像佛。所以天台大師判六即佛，判他們是相似即佛，很像，學得很像，不是真的。為什麼不是真的？因為他不是用真心，他用真心他就是真佛，那不必要學，他自然就是那個樣子。現在因為不是用的真心，是向用真心的人學習，學得很像，外表學得很像，這叫劣解眾生。劣的反面是殊勝，叫勝解，勝解是明心見性之後，那個理解完全正確，沒有絲毫錯誤。
所以他跟權教不同，權教他還有世間三世之性，就是他還有過去、現在、未來，他有這種想法、有這種看法。我們現在都是的，確實我們執著有三世，我們執著有十方，如果是圓教大乘，他們沒有這個執著，他們只有一念，而說實在的話，這一念也沒有。但是這個一念發生的現象，似有非有，相有性無，事有理無，所以你不能說它沒有，也不能說它有，這是大乘的勝解，三世十方都不存在，他心裡沒有這樣的分別執著。這講菩薩，不講佛，佛是不起心不動念了，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！所以我們今天修行，斷起心動念是真難，沒法子斷，它太微細，可是我們要知道，必須從分別執著上下手，我們這一生才能得救，像宗教裡面講的，我們這一生才會有結果。如果不放下分別執著，我們決定不能往生，這是不能不知道的。
想想這個世間苦，這個世間實在太苦了。苦，不能自殺，自殺不能解決問題。現代的社會，你在電視廣播、報紙新聞裡面去看，每天這個世界上多少人自殺。自殺如果能解決問題，釋迦牟尼佛早就教我們自殺了，不能解決問題。我在早年講經常常提到這個事情，學了佛之後就知道決定不能死，為什麼？不死我們才能解決問題，解決生死問題，如果死了，死了就不得了，永遠不能解決這個問題。生活過得再苦還是要過下去，真正嘗到苦滋味，那你就應該把一切外緣放下，一心念佛求生淨土，念個三、四年，功夫就成就，問題就解決了。這樁事情有理論、有方法，有許多前人給我們做出榜樣，除了《淨土聖賢錄》、《往生傳》，只要看看現前，我們親眼所見、親耳所聞的那些念佛同修們，你看他們往生，預知時至，不生病，無疾而終，清清楚楚明明白白，告訴我們：阿彌陀佛來迎接我，我到極樂世界去了。這不是假事，這不是裝得出來的，這都是事實。早年倓虛老法師在香港，跟我們講得太多了，每個例子都非常感動人，都是我們學習的好榜樣。我們要下定決心，這一生決定往生極樂世界親近阿彌陀佛，這個世間的人與事，有也好，沒有也好，都不要放在心上，我們這一生就圓滿成就。如果常常放在心上，決定產生障礙，這個障礙是真的障礙，嚴重的障礙。
我們離不開三世，離不開十方，所以說成佛要在三大阿僧祇劫之外。這是一般學佛人的看法，也不能說錯。三大阿僧祇劫是很長的時間，說明學佛不容易。我們從大乘圓教裡面透出的真實消息，知道宇宙、生命的起源，知道了事實真相。從理上講，就像長者在此地所說的，凡聖是一念之間，一念覺，凡夫成聖，一念迷，佛就變成凡夫，理論上是一念。在事上，釋迦牟尼佛給我們做了證明，他把這一念放下他就見性、就成佛了；在中國一千三百年前，六祖惠能大師給我們做了一個示範，也是一念放下，明心見性，圓滿成就。這樣的人實在講太少了，所謂是上上根人，他能放得下。實在放不下，用念佛的方法把煩惱習氣控制住，讓它不起作用，起作用的就是這句佛號，讓佛號起作用，不要讓分別執著起作用，這叫功夫成片，叫功夫得力，有這個成就就決定往生。這樣的成就在我們中國做出示現的那就非常之多，真的是不勝枚舉，也帶給我們堅定的信心，我們看到他能成就，我們也能成就，換句話說，只要真正放下就能成就。到西方極樂世界，那是真的放下，真的得到究竟圓滿，《華嚴》導歸極樂。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:50:20)
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