大方廣佛華嚴經 （第二０二三卷） 2009/1/14 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-2023
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的論，第三面，這一篇節錄得很長，第三面。
我們從「第六正心住」看起，先把文念一念：「對治智慧寂用不自在障，即如善財見海幢比丘，於經行地側，結跏趺坐，離出入息，無別思覺，於其身上，各隨身分，皆出化身，如雲廣覆，周遍十方，隨應所見，此明寂用無礙故。」我們先看這一段。智慧寂用不自在，當然在六道裡面這是正常的，寂用不自在。寂跟動是相對的，寂就不能動，動就不能寂。不但在六道裡面找不到動靜不二，找不到，就是四聖法界裡面也找不到。四聖我們知道，人家已經把分別執著放下了，有一點像，可以說很像寂而常照、照而常寂，很像這個境界，可是還不自在。到什麼時候才自在？明心見性之後就自在了。可是在《華嚴經》裡面，正心住的菩薩可以說早就見性了，發心住就見性，就明心見性；換句話說，寂用自在了。為什麼此地還說不自在？對我們來說是示現，教給我們怎樣修寂用自在。在他們來講，雖然不起心、不動念，習氣沒有斷盡，所以說不自在。他們那個不自在，在我們看起來是得大自在，可是在他那個境界裡頭，習氣沒有完全斷盡，總還是有一點，但是他這個痕跡沒有，不像我們念頭這麼粗，他是極其微細，因為他沒有念頭。沒有念頭的時候，他有這麼樁事情存在，這個不可以否定的，必須到妙覺位，這個情形就沒有了；完全沒有了，那叫究竟圓滿的佛果。實在講，究竟圓滿的佛果在初住菩薩也可以這麼說法，這個道理我們要懂。
經的意思很深，我們中國老祖宗也講「正心」，講得沒有這麼深。我們中國古聖先賢老祖宗跟我們講的，怎樣才能到正心？也不是那麼簡單的，這是世間人的正心，起心動念不偏不邪就叫正心，中正。要達到這個境界，必須從格物下手，這是障礙。物是物欲，說這一個肯定就包含三個，三重障，你有物欲，你就會在這裡面產生傲慢跟嫉妒，這是無始劫來俱生煩惱。這個無始劫很有味道，也就是說這種煩惱是跟宇宙、是跟我們本身同時有的，這個要知道。有宇宙就有我，有我就有這個煩惱，同時起來的。世尊四十九年講經教學，在用比喻上講得最多的就是講夢，夢幻泡影，實際上是以夢為主，幻泡影都是陪襯的話。為什麼？人人都有作夢的經驗。諸位想想，夢很奇妙，夢中有境界，那個境界可能你一生沒有見過第二次，每天晚上做不同的夢。境界是什麼？境界就是法界，我們講十法界依正莊嚴，這是環境。夢中是不是有我？當然有我。夢中裡面那個我跟夢中裡面的法界是同時起來的，絕對不會說是先有夢中的環境然後才有我，或者是先有我然後才有夢中的環境。這個道理，我想諸位細心去體會都能夠感受得到。不是這個現相，現相是同時起來的。這就是賢首國師《還源觀》裡面的「從一體起二用」，這個二用第一個是環境，第二個是我。正報，我是正報，環境是依報，依報跟正報是同時起來的。正報裡面他就帶著煩惱，帶著什麼煩惱？我慢、我愛、我痴、我見，四大煩惱常相隨。我見，執著我；見是這個念頭，有「我」這個念頭。有我這個念頭就起我慢，我總比別人高一等，別人總比我矮一截，他起這個念頭，這是傲慢。我愛，愛就是貪。我痴，痴是無明，不了解事實真相叫痴。這四大煩惱常相隨，所以說是無始俱生的煩惱，所以智慧的作用不自在，愈迷愈深。
到我們凡夫，凡夫算是不錯，但是要接受過聖賢教誨才算是不錯，如果沒有接受到聖賢教誨，那就錯了。那不是不錯，錯了！愈迷愈深。錯在什麼地方？錯在起心動念、言語造作，像《地藏經》上講的「無不是罪，無不是業」，起心動念，念念都在造業，這是真的，不是假的。這個念念很細，不是講粗念。彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，念念都造業，念念都是六道輪迴。怎麼知道造業？六道輪迴的現象擺在面前，他怎麼不是造業？不造業的話，輪迴現象就沒有了。你說這個事情麻不麻煩？幾個人知道？只有世尊知道。怎麼知道？我們看看全世界每個族群的古賢先賢，看看每個宗教創教的人，都沒有把這樁事情說出來，只有世尊在大乘教裡面講明白了，可見得這個問題的深處。世尊怎麼知道？寂用自在就知道了。所以我們常常展開經卷，總是在第一面會看到有一首開經偈，開經偈上講的「願解如來真實義」，這句話重要。我們做不到，但是必須有這個願望，願解如來真實義，我們才真正能夠學到佛法。佛法是什麼？佛法是回歸自性的大法，不是別的。十法界，我們今天在人道，我們回頭，從人道回到天道，從天道回歸到聲聞道，聲聞再回歸到緣覺道，緣覺再回歸到菩薩道，菩薩道再回歸到佛道，再深就回歸到自性，這是佛陀教給我們的，這是覺道，往下去那是迷道。如果我們在人道，將來到畜生道、到餓鬼道、到地獄道，那就錯了。所以，回頭是岸。三惡道，我們看看實際上的狀況，我們今天走的是哪個道？真的是三惡道。三惡道是什麼？貪瞋痴，什麼都貪，名聞利養、五欲六塵，貪是餓鬼道；瞋恨、嫉妒是地獄道。我們有沒有這個念頭？對人、對事、對物。我們對於宇宙人生的真相明白多少？如果還是不明暸，這是愚痴，愚痴是畜生道。要想把宇宙人生真相搞清楚、搞明白，只有一法，大乘佛法。所以世尊教導學生，不教學生學小乘，小乘是個過渡時期，一定要叫他迴小向大。小乘是方便道，不是真實道，稱小乘為偏，你看他們證得的涅槃叫偏真涅槃，不是正信，叫偏真。還算不錯，其他的還不如小乘，不如小乘的統統用一個字做代表叫邪，邪知邪見。貪瞋痴慢這是邪知邪見。邪，這搞三惡道；偏，雖然不搞三惡道，不能見性，不能見性就不算成就。大乘法裡面成就的標準是明心見性。
所以三重障你才認識清楚，非放下不可。有不少同修真的是，我很想放，怎麼放法？世尊慈悲，他把方法都告訴我們了，而且常常講，時時不離口，是慈悲到極處，教菩薩六波羅蜜，那就是對治的方法。用什麼方法對治你的貪欲？佛教你用布施。又教我們捨得，比布施又高一層。布施，諸位要知道，你要真正懂得布施真實義，現在的金融風暴你就不在乎了，它跟你毫不相關，你懂得生財有大道。你想發財，財怎麼發的？財從布施發的，財布施，愈施愈多。施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。這個要簡單解釋一下。財物包括的範圍很大，不難懂，我們要有布施的心，常常能夠有財物幫助別人，你不會缺乏，你會得到更多。得到更多怎麼辦？佛教給我們捨得，你把那個所得到的東西還要捨掉，你可不能留。如果你要是留，不捨，就變成煩惱障。你法布施，法布施的果報是聰明智慧。得到聰明智慧有人不肯施了，吝法，總想自己留一招，別人不能勝過我，我總要留一招，這叫吝法。吝法會造成什麼？所知障，障礙你不能夠見性，障礙你不能夠開悟。所以佛講得好，你所得到的要捨，不可以留，愈捨愈多，愈多愈捨。總而言之，保持你心地裡頭乾乾淨淨，一塵不染。無論你是在財用上、智慧上、健康長壽上都沒有罣礙，這叫得大自在。所以你能夠捨就得自在，你不能捨就不自在。所以菩薩聰明，接受世尊的教誨，沒有一個不捨的，不捨就不叫菩薩。
捨外財容易，身外之物。佛進一步告訴我們，身外之物你能捨了，還得捨身，身是內財，頭目腦髓統統都可以捨，這是什麼？這是現在這個時代叫捐贈器官。別人生病，器官壞了，我還能正常，我可以捐贈給他，這叫捨內財，這個功德就更殊勝！菩薩能捨身，這個身捨掉了，他下面得個身比現在更殊勝，捨到最後成了金剛不壞身。所以金剛不壞身從哪得的？從捨身得的果報。歡喜教人，教導別人決定沒有保留，中國人說和盤托出，完全拿出來了，一絲毫保留都沒有，果報是成就智慧。不吝財、不吝法。施無畏，觀世音菩薩施無畏。施無畏就是救苦救難，看到眾生有苦，全心全力去幫助他。苦從哪裡來？從迷惑顛倒來。樂從哪裡來？樂從開悟來的。你明白了，不迷了。所以諸佛如來幫助一切眾生離苦得樂，用什麼方法？教學，天天教他。不但用言教，還要用身教，所謂是三輪布施，三輪是講身口意，來幫助一切眾生，覺悟一切眾生，讓眾生回頭；這個回頭是從迷回到悟，一覺一切覺，一迷一切迷。凡聖沒有差別，差別就在迷悟，凡夫迷了，愈迷愈深；菩薩覺悟了，愈覺愈圓滿，愈覺智慧光明愈不可思議。要知道，覺是一切眾生本有的，叫自性覺；迷是自性裡頭本來沒有的。馬鳴菩薩在《起信論》講得好，他說：覺是自性本有，不覺本無。本來無的當然可以斷得掉，本來有的當然可以恢復起來。所以佛法教學的宗旨，無非是幫助眾生破迷開悟。悟是不是佛菩薩給他的？不是的，他自己本有的。他開悟了，他成佛了，佛菩薩有沒有功勞？沒有，這是真的不是假的。為什麼？智慧德相全是他自性裡頭本來具足的，不是外頭來的，老師、佛菩薩沒給他什麼，只是教他回頭是岸，回歸自性。眾生為什麼回不了頭？他捨不得離開貪瞋痴，他不曉得貪瞋痴是自性裡頭沒有的。貪瞋痴是迷，傲慢嫉妒是迷，自私自利是迷，他不知道，天天跟迷打交道，愈迷愈深，這就是回不了頭來。諸佛菩薩大慈大悲，天天在幫助他，無量劫來幫助他，他都不會回頭，他認為名聞利養、自私自利是真的，這是現實，這是真的，佛菩薩講的話是假的，那不是真的。這個原因是三重障障礙了。
所以去除三重障就太重要，用布施除慳貪，用持戒斷惡業，用忍辱去斷瞋恚（傲慢、嫉妒都是屬於瞋恚），用精進去對治懈怠，用禪定去對治散亂，用般若對治愚痴，都是有對治的方法。統統回過頭來，病都好了。再給諸位說，藥也沒有了。有沒有六波羅蜜？沒有，六波羅蜜沒有，十波羅蜜也沒有，然後告訴你，佛法是方便法。所以金剛會上，佛說了真話，「法尚應捨，何況非法」。為什麼佛法都要捨？因為佛法不是真的法，佛法是方便法，離開方便沒有佛法。自性裡頭沒有病，沒病哪來的藥？有病才有藥。所以對凡夫來講有佛法，對十法界來講有佛法，一真法界裡頭沒有了。一真法界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，哪來的佛法！所以佛法、世法到那裡都沒有了，那個心才是真清淨，那個境界裡頭寂用才真自在。
所以我們必須通過格物，這是第一個關口。第一個關口不能突破，以後你就沒法子進步。格物而後知致，知致就是智慧生起來了。真正智慧生起來了，意才誠，我們講真誠心，真誠心是你的真心現前，你開始用真心，用真心是菩薩。十法界裡面的佛用的還是妄心，不是真心。用真心，在大乘教裡面，圓教初住以上用真心，別教是初地以上用真心，轉八識成四智，叫誠意正心。儒家雖然是用這兩個字，但是沒有這麼深，不到這個境界。在大乘教裡面講方便有餘土，就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界裡用的是相似的正心，不是真的，他是妄心，也就是他用的是八識心，但是八識心用得正，為什麼用得正？他完全是依靠佛陀的教誨，他用得正。所以我們就得肯定，經典上的教誨是正知正見，戒經上所宣講的是正說正行，你要能肯定這個。我們拿著經論、拿著戒律來對照，我們跟它不相應，那要承認我錯了，不是它錯了，你才有救！依照這個標準趕快修正過來，真正修正過來就是四聖法界的人。阿羅漢、辟支佛他們是真幹，確確實實、老老實實依照佛陀教誨把自己錯誤的思想言行改正過來，改得很像，所以天台大師稱他們叫「相似即佛」，六即佛裡頭講他們是相似即。相似不是真的，做得很像，就是外表很像。為什麼不是真的？真的是他的煩惱沒斷盡。他那個外表是學來的，是好老師教導他的，教得好，他也真肯學，是這麼樣一個效果。什麼時候他把最後那一品無明，我們講的是《華嚴經》上講的妄想，我們講得更粗一點，大家好懂，起心動念；能夠在六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，這就是寂。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，這是諸佛菩薩應化在世間，他在形相上跟我們凡夫一樣，你看不出來，實際上不一樣。人家沒起心動念，我們凡夫是真的起心動念，真有分別執著，這叫道道地地的凡夫，除這之外，沒有差別，這個我們要懂。
所以佛在經上常說，說的是真話，一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛。這話是真的，一點都不假。你只要把妄想分別執著放下就是！我們常說放下執著，於世出世間一切法不再執著，就是阿羅漢，這是相似即佛。放下分別，他不分別了，不但不執著，連分別心都沒有了，菩薩。到不起心、不動念，恭喜你，你回到佛位，你成佛了。你本來是佛，你現在成佛了。話說得就這麼簡單，說得是容易，做起來很難。所以儒當作我們進入佛門的踏腳石，是非常有利益的，我們從它這裡學。它講得比較淺，也是從捨棄欲望開始。格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治（這個國治就是今天講的和諧社會），國治而後天下平（天下平就是和諧世界）。這個修好修，境界不高，做到和諧社會、和諧世界，行。佛法往上提升，它的目標是宇宙和諧、法界和諧，為什麼會和諧？因為它是一體的。這就講到科學與哲學，唯獨大乘教《華嚴經》裡講得清楚、講得明白。有志一定要把自己向上提升，在這一生當中，提升到佛的位次，那就沒有辜負自己。我們這一生得人身、聞佛法，得人身、聞佛法而不能作佛，對不起自己。為什麼？機會你遇到了，緣分你具足了，你不能成就，是你自己不能放下，所以你不能提升；你是真能放下，決定提升。所以何必執著？執著害死自己，那個傷害是非常嚴重。
人的壽命短暫，壽命終了還是隨業流轉。不錯，你是有佛法的種子，你來生能不能得人身是大問題。得人身，能不能繼續再遇到大乘，再接著修行，難中之難！學佛的人，絕大多數到來生就迷惑了，為什麼？這一生修得不錯，來生得大福報，一享福就迷惑，享福哪有不造業的道理！如果罪業造得多，死了之後來生必墮三途。墮三途可麻煩了，進去容易出來難，到哪一生、哪一劫你才能出頭？你才能夠又遇到佛法再修行？這一個圈可繞大了。佛法講時間是論劫數算的，你什麼時候才能回頭？所以聰明人、真正聰明人，當然把這世間所有一切都捨掉，他的一生決定要成就。真正聰明有智慧的，往往你看不出來。你認為什麼？認為這個人呆頭呆腦，你瞧不起他。他這一生當中就老老實實抱住一句佛號「阿彌陀佛」，念個三年五載他真往生了，這個世間叫一等聰明人。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，從真正遇到淨宗，聽到這個法門，下定決心念佛，許許多多三年就往生了。早年我在台灣講經，有人提出這個問題來問我，他說是不是他們壽命到了，三年壽命就到了，往生了？這話能講得通嗎？偶爾幾個人也許可能，那麼多人不太可能。不可能，他三年往生了，那是什麼意思？他有壽命他不要了，三年功夫成就了，不要壽命，到極樂世界去，提早去了，這個就可能。這個世界確實生生世世還有些家親眷屬，不少有緣人，有恩有怨的都是有緣人，你想不想幫助他、成就他？真的要幫助他、成就他，自己必須學成一身本事，你才有能力幫助他。這個本事是什麼？這個本事就是明心見性，大徹大悟。在我們這個世界，我們做不到，煩惱習氣重，外面的誘惑太多、太雜。到極樂世界去，去幹什麼？到那裡去明心見性，到那個地方去作佛、作菩薩，然後再來，叫倒駕慈航，你就不難了。再來的時候，寂用自在！這叫真正聰明人，真有智慧的人，他的選擇是正確的。
眼前的事情再好，自然有人做，哪些人做？說老實話，有些佛菩薩應化身來，他們做，我們不認識。什麼時候我們有一點覺悟了，你才能夠感覺到，沒有悟處的時候感覺不到。所以諺語常說，這種事情不是人幹的。這個話的意思很深，也是個雙關語。哪些人幹？佛菩薩幹，是正面的。還有？不是佛菩薩，那是羅剎、阿修羅、妖魔鬼怪在幹，所以它是雙關語。確實佛菩薩有，阿修羅、羅剎也有，龍蛇混雜，我們肉眼凡夫看不出來。還有修羅、羅剎是佛菩薩變化的，他也造種種惡，為什麼？消眾生的業障。眾生造作罪業，他要受苦。在人間苦受盡了，他就不到地獄受苦，苦盡甘來。受苦太多，他就念佛好了，這個人生沒意思，老實念佛，他真往生了。他要是不受那個苦，他不曉得，不願意念佛，吃盡苦頭，念佛，佛菩薩保佑。所以你想想看，那個羅剎，給他受苦難的人，他是菩薩還是魔王？所以大乘教裡告訴我們，其實無佛亦無魔，佛跟魔是我們妄念上變現的。我們的善念、我們的淨念感得佛現前；我們的惡念、我們的邪念感得妖魔鬼怪現前，就是這個道理。感應道交，絲毫不爽。
我們看長者在此地給我們舉的這個例子，他的例子就是五十三參裡頭的。善財童子見海幢比丘，於經行地，這個地的旁邊，他在那打坐，結跏趺坐，我們講雙盤，盤腿坐在那裡。離出入息，這個功夫高了，說明他心地清淨。離出入息是什麼？沒有呼吸。無別思覺，沒有念頭。無別思覺就是他沒有妄想分別執著，著重他沒有起心動念，不起心、不動念，沒有呼吸的狀況。沒有呼吸，他這個人怎麼能生存？這個境界讓我們可以聯想到他全身毛細孔在呼吸，他不用鼻孔，我們凡夫呼吸靠鼻孔。能不能做到？能做到。大乘經典裡面常常告訴我們，清淨心到一定的程度，六根互用。六根是眼耳鼻舌身意，身是全身體，六根互用，我們現在鼻呼吸，整個身體都呼吸，一般人覺察不到；整個身體都能見，都能聽，見聞覺知，不一定在某一個根，全身都是，這是很深的定功。我們相信，我們有理由相信。佛常說「一切法從心想生」，心想完全終止了，自性裡面的德能自然就流露，都回歸到自性。自性，用現在的話來說，它是活的，它不是死的，所以整個宇宙是個有機體。正報一毛孔，汗毛孔，最小的，依報裡面一微塵，都有大千世界，這是佛法裡面說的。精神現象跟物質現象是不能分的，物質裡頭有精神現象、有見聞覺知，見聞覺知裡面有物質現象，所以我們今天講唯心、唯物都錯了，物質跟精神永遠是在一起，永遠是分不開的。這些年來，我們從日本江本勝博士的水實驗裡面看到了，這是很難得的一個緣分。水是物質，是礦物，它不是生物是礦物，它有見聞覺知，也就是證明了它能看、能聽、能嗅、能懂得人的意思。我們一個善念對它，一個惡念對它，看它的反應很明顯。這些事實真相我們知道了，我們對於佛經上說的這些修行人，他們的功夫境界超越我們的常識，我們看了能信，能夠給他肯定。
你看他的功能，「於其身上，各隨身分，皆出化身」。各隨身分，身分是身體裡每個器官、每個細胞。現在分的是分得更細，細胞再分就分成分子，分子再分就變成原子，原子再分析就分成電子，再分的時候分到基本粒子，佛法裡面分到不能再分叫極微之微。這裡面怎麼樣？皆出化身。相不相信？現在科學證明了。科學家最近，近幾年來發現全息的照片，那就是一張照片，一個人身照片你把它撕碎，你再去看，裡頭還都是個完整的人。無論撕成多少片，你去看它，統統是個完整的相片。這個相片是用兩束激光，在激光照耀下照出來的，照出來、洗出來的照片看不出東西，看它是一條一條的，要用激光去照，一束激光照就看到了。你把它剪成兩半，兩張去照是完整的；分做一百個小碎片的時候，每一張都是完整的。你看，佛在經上講的，你的身上每個小的細胞，甚至每個小的基本粒子，統統顯出來是你的身相，這是化身。「如雲廣覆」，廣到什麼程度？廣到遍法界虛空界，這是真的不是假的。為什麼？它跟自性相應。自性沒有遠近，就是它沒有空間，自性它沒有時間，它是三世十方統統普遍，如雲廣覆。我們要問，這是看到海幢比丘，他表演給我們看的，這裡面的信息就告訴我們，我們也是這樣的，沒有兩樣。《華嚴經》上字字句句都是說到我們自己本人分上。我們有，現在就有；現在有，你不能發現，為什麼？你粗心大意，不是沒有，要是沒有那就不平等。不但他有，你有，我也有，再告訴你，連動物也有，植物也有，礦物也有，沒有一樣東西沒有。為什麼？圓滿的性德。經上常講，「一即一切，一切即一」，一多不二。「周遍十方，隨應所見」，你都能見到海幢比丘的化身，無論哪個地方都見到。
我們學佛能不能得到佛法真實受用，最重要的一個關鍵，就是一個「信」字。清涼大師給我們講解這部經典，用了四個字做為總綱，信、解、行、證。前面我們在「賢首品」裡面讀過，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。這個信太難太難！這些我們有嗎？我們自性裡頭真有。現在怎麼？不相信。不相信自己有這個智慧，不相信自己有這個德能，不相信自己有這樣的相好，這是真正的悲哀，信心危機。明明有，你不相信，那就沒法子。這是性德。如果《華嚴》這個你要是相信，那就好辦了，孝悌忠信是性德，本來有，禮義廉恥是性德，仁愛和平是性德，都是自己本來有的，這有什麼難處？聖賢人，哪個不是聖賢；佛菩薩，哪個不是佛菩薩？統統都是，是你自性裡本有的。你現在迷失了自性，現在你相信煩惱，你不相信性德。所以你想恢復，你必須先相信，你才能恢復得了。過去，我們在湯池做這個試驗，當地的居民跟普通人一樣，通過三、四個月的教學，完全變了。我們的老師感到驚訝，人民是怎麼這麼好教的？看看佛法就曉得了，當然如此！一切眾生皆有佛性，這本有的，就是沒有人喚醒他；一喚，他就醒了，有什麼困難？
把我們現前這個世界變成極樂世界可不可能？可能。只要每個人真的覺悟、回頭了，轉惡為善，轉迷為悟，這個世界就是極樂世界，跟阿彌陀佛世界沒兩樣。哪一個人轉，哪一個人就契入好境界，這是佛法裡面常講的共業與別業，個人轉是別業，一起轉是共業。要幫助別人轉，先要自己轉過來，自己真轉過來了，你自自然然會幫助別人。為什麼？那是性德。自己轉過來，不想幫助別人，你轉的角度不夠，你沒完全轉過來。完全轉過來，肯定跟諸佛如來一樣，大慈大悲沒有任何條件去幫助別人，在幫助別人當中，同時又提升自己，何樂而不為之！這些話都是凡夫知見，實際上他們的心地清淨、慈悲，我們無法想像。所以佛給我們說一句真話，真話是什麼？叫不可思議，我們無法想，也說不出來，那才是真的。真的樣子是什麼？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的就是樣子。不可說，佛說出來了；不可思，佛也有善巧方便，讓我們從思惟當中得到一點信息，增長我們的信心，幫助我們學習。在自性裡頭，寂用確實是沒有障礙。障礙，迷就有障礙，悟沒有障礙；換句話說，我們時常還有障礙，那就自己要覺到我在迷，不在悟。要是悟了，哪裡有障礙？沒有障礙；迷了才有障礙。沒有悟，要向覺悟道路上邁進。
我們是凡夫，業障很重，不要忘記佛菩薩教給我們漸進之道。循序漸進從哪裡做起？首先從斷惡修善，從這裡做起。這是個台階，第一步斷惡修善，標準就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。要把世緣放下，要跟佛結緣。佛的緣在哪裡？在經典。天天讀誦經典，用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去讀經典，就天天有悟處。如果你有自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，你天天讀就沒有悟處。為什麼？那是障礙。你用真誠清淨平等慈悲就天天有悟處，你會法喜充滿，你會常生歡喜心。像孔老夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，這裡頭真樂，這個樂與外面貧富貴賤毫不相干，這是真樂，真的享受。這是從前方東美先生把佛法介紹給我的時候所說的，「學佛是人生最高的享受」。最高享受就是這個，親近佛菩薩，跟佛菩薩做朋友。也不輕視凡夫，不可以輕視，為什麼？凡夫個個都是佛菩薩，迷而不覺的佛菩薩。所以你也會尊重他，你也會關懷他，看到他有根性的、有緣的，你也會幫助他。這裡頭就其樂無窮，這講到是真實的、究竟的、圓滿的、幸福美滿的人生。
我們再看長者底下還有一段話：「此已上總明世間出世間和會皆解脫故，如是已後四波羅蜜，入俗行悲，令自在故」。已上，從初住、發心住一直到正心住，告訴我們，他們斷惑實際上是斷無始無明習氣。由此可知，無始無明習氣真的是不好斷。習氣很難懂，很不容易體會，我們可以有一個很明顯的例子，冷靜去思惟，可以得到一點信息，那就是作夢。一般人都有作夢的經驗，夢從哪裡來的？習氣。如果沒有這些煩惱習氣，你就不會作夢。如果晚上睡覺夢很多、很雜、很亂，這就說明你的心很亂、很複雜，知道很多夢，夢甚至於一個都想不起來。如果你做的夢很單純，好像確實有那麼回事一樣，這是說明你心比較清淨，雜念、妄念少。從這裡都能夠體會到自己修行的境界。功夫愈好愈得力，惡夢就沒有了，夢裡面那些雜亂的現象沒有了，而且夢到佛菩薩的時候多了，在佛法裡面逐漸逐漸會現前。這些境界不要執著，執著就錯了，凡所有相皆是虛妄，不理會是好境界，不要去執著它。
世間、出世間，世間，粗的是指六道，細的是指十法界，十法界也是世間。大乘教裡講凡夫，凡夫分做內凡、外凡，內凡就是六道輪迴裡面的，外凡是四聖法界的。為什麼阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡的佛都稱作凡夫？他用的是妄心，就是他用的是八識五十一心所，所以是凡夫。聖人呢？聖人是佛，不用八識五十一心所，八識轉變為四智，那是真心，真心就是四智菩提。轉第七識末那為平等性智，第七識裡面是四大煩惱，第一個是執著我，然後是貪瞋痴；我愛是貪，我慢是瞋，我痴，所以他貪瞋痴。這個東西全部沒有了，沒有，心平等了，平等性現前。轉第六意識，第六意識是分別，第七識是執著，轉第六意識這個分別為妙觀察智，他觀察，他裡頭沒有分別就妙，觀察裡頭有分別就錯了，沒有分別就妙。日常生活當中沒有執著那就平等，有執著就不平等。這兩個一轉，這兩個是因上轉，他做功夫做這兩樣，前五識跟阿賴耶是果上轉，只要這兩個轉了，它連帶就轉了，轉第八識為大圓鏡智，無量的智慧德能。《還源觀》裡面講的三遍，「出生無盡遍」，像萬花筒一樣，轉前五識為成所作智，它的功能，成就世出世間一切善法、一切佛法。這都不在十法界，超越十法界了，這才算是聖人，在十法界裡都不算是聖人。所以有時候說小聖，十法界裡面四聖法界是小聖，超越十法界叫大聖，《華嚴經》上講的法身大士，這是大聖。所以是有方法的。
實在說，我們在這個世間染污的時間太長，染污得太複雜，所以很難出離，連最低的人天法我們都沒做好；換句話說，人都沒做好。世尊給我們的標準是十善業，十善業是人天的根本，上品十善，天道，生天的基本是上品十善。我們一般講，十善業道打分數至少也要能夠打到九十分，你是上品。得人道、得人身至少有個中品十善，才能得人身，我們現在連這個都做不到。十善業道只有十條，綱領只有十條，展開來在小乘是三千威儀，三千條。在大乘菩薩行裡面，八萬四千細行，十善業道展開的，這個上中下三品可就高了。上品是什麼人修的？法身菩薩修的，初住以上，八萬四千善行具足。那我們就知道，用這個標準來講，中品是四聖法界，下品是人天。所以不能小看它，它是一切善的總結、根源。
我們現在也涉獵其他的宗教，許多宗教裡面的經典，教一切眾生斷惡修善都不離十善，每個宗教都講。所以宗教可以團結，宗教確實是一家人，都是以這個為修行的基礎，以這個為修行的標準，我們不能不認真努力。但是往往我們看到十條太簡單了，不知道從哪裡下手。古大德教我們從儒、從道來奠定基礎，這個好！所以在這幾年，我們就選擇儒家的《弟子規》，道家的《太上感應篇》跟佛法的《十善業道經》，儒、釋、道的三個根，從這些標準來學就更容易、更清楚了。我們想一想，《弟子規》、《感應篇》，乃至於世出世間一切善法，十善能不能包？能。十善展開八萬四千條，全都包了。所以我們從《弟子規》入門就沒錯，先把這個學好。全是性德自然流露，絕不是哪一個人制定的、哪一個人的作品，叫別人學的，不是。所以過去很多人誤會聖賢人的這些教條，好像都是他們自己發明的、創造的，要牽著人鼻子走的，這個觀點是錯誤的。古聖先賢的東西，全是自己證得心性，明心見性，從自性裡頭流露出來的。在佛法裡面，這一部律藏，講戒律的律藏，實際上就是釋迦牟尼佛跟當年這些弟子們日常生活的細行，你把它記下來，它就是這樣的。為什麼？性德。你明心見性之後，你的起心動念、言行舉止記錄下來跟戒律去對比，一定完全相同。在中國有個很明顯的例子，禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒念過書。出家，一天講堂也沒上過，沒有進過禪堂，也沒有進過念佛堂。開悟之後，他的思想、他的言行，哪個地方觸犯戒律？沒學，完全相應！這說明什麼？這說明性德，你見性之後，它就是這樣的。所以我們才真正肯定了，它是性德的自然流露；換句話說，戒律所講的，我本來就是這樣的。現在怎麼會變了？迷失了自性，搞錯了，我們才會想錯、看錯、做錯、說錯了。迷失自性，錯了；覺悟，自性就完全相應，就對了。佛佛道同，今佛如古佛之再來，決定沒有兩樣，這些不能不知道。
知道這些之後，我們才肯定，回過頭來肯定孔老夫子兩句話，子曰：「述而不作，信而好古」，這兩句話可有味道了。釋迦牟尼佛成佛，明心見性，講經說法四十九年，所講的一切經教，他自己講的，都是古佛所說的，我沒有在古佛所說上多加一個字。這話我們能相信嗎？能。為什麼？古佛見性，他也見性了。他見性跟古佛見的是一樣的，他說的跟古佛說的是一樣的，不增不減，就這個道理。孔老夫子，七十歲隨心所欲不踰矩，他也開悟了，他要是沒有開悟，這句話說不出來，從這句話我們就肯定了他老人家所講的「述而不作，信而好古」，他沒有創作、沒有發明，他所說的是古聖先賢所講的。我們也有理由相信，中國這個族群，在上古時代幾萬年前、幾十萬年前，甚至於幾百萬年前，我們老祖宗的智慧已經有《華嚴經》的境界了，那個時候沒有文字，世世代代的口傳。到夫子，或像夫子《論語》裡面說的很多話，都是世世代代古人傳下來，孔老夫子集大成，刪詩書、訂禮樂，集大成把它寫下來流傳後世，不是他自己的。他能夠把它記下來傳給後世，他印證。你愈想愈有味道，信而好古，這是什麼？這是本分。
現在的人不相信古人，要創造、要發明，創造些奇奇怪怪東西，破壞了大自然的規律，破壞了大自然的環境，後果是天災人禍。為什麼加上人禍？那個天災是人為的，沒有人禍就沒有天災。今天世界搞成這個樣子，大家還在創造、還在發明，你說怎麼得了！看樣子一定把地球搞毀滅掉。我們今天這種思想言論，大家現在看，落伍了，這不合時代，一般年輕人不能接受，我們何以相信？我們相信就好比自性是個圓滿的，是個球，球你怎麼能加上一點？你加一點、減一點，它就不圓了；它是圓滿的，不能加一點也不能減一點。你能隨順，那就是聖賢；你不能隨順，那你就是凡夫。所以大自然，我們講大自然的運作、大自然的規律，這是道；隨順大自然是德。古聖先賢確實他見到道了，見道了、證道了，所以他的心是圓滿的；圓滿的心裡面是什麼都沒有，那叫圓滿。就像佛講的，不但分別執著沒有，連起心動念都沒有，那是自性，自性是圓滿的，無量的智慧、無量的德能、無量的相好。你要說，現在科學技術比從前人高明，現在人用手機，全世界都能通話、都能聯繫，古人行嗎？我相信古人行。你們不相信，我相信，我一點都不懷疑。古人的清淨心裡頭，不但跟全世界人可以聯繫，他跟不同空間維次的他都能聯繫，我相信。為什麼？禪定裡面障礙沒有了，空間沒有了，時間沒有了，過去無量劫、未來無量劫就在眼前，什麼樣的資訊他清清楚楚、明明暸暸的，比我們高明，我們還得用機器，他不需要。他上面能跟諸佛菩薩溝通，下面能夠跟餓鬼、地獄溝通，比我們高明太多了。我們相信這些機器，機器還常產生故障，還產生錯誤的信息，他們決定沒有。
這是講世間出世間和會統統解脫，什麼障礙都沒有了。如是已後四波羅蜜，《華嚴經》是講十波羅蜜，後面這四條「方便、願、力、智」，確實入俗行悲，令自在故。你要跟世間人往來，一定要有善巧方便。後面四條可以總結用一句話來說，善巧方便，你才能幫助這一切苦難的眾生，這一切迷失自性的眾生，幫助他們慢慢的回頭是岸。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:50:00)
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