大方廣佛華嚴經 （第二０二二卷） 2009/1/13 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-2022
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》，第二面最後一行，從第四「生貴住」看起。
我們把這經文念一段，「明對治世間法則，及生死煩闠不自在障，令自在故」。這是長者為我們說明十住菩薩斷惑次第，前面一段他講的發心住、治地住、修行住，這三住是「總修出世間心，破諸世間煩惱纏縛，一時頓成根本智慧」，這就是前面三住。這個地方特別要交代明白的，那就是菩薩十信圓滿，十信心滿，修圓滿了，入初住，破無始根本無明，也就是我們常常講的，於世出世間一切法不再起心動念，這是禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性的境界，見性就成佛，在《華嚴》就是初住菩薩，初住菩薩就見性成佛。這個地方李長者還跟我們講斷惑，他還有迷惑嗎？沒有，無始無明斷了。李長者有沒有說錯？沒說錯，無始無明的習氣沒斷。由此可知，此地所講的斷惑，從初住往上去一直到等覺，都是斷無始無明的習氣。習氣怎麼斷？習氣不需要斷，就是在日常生活當中歷事鍊心，讓這些習氣自自然然的沒有了。我們凡夫看不出來，人家是真有功夫，他們確實是即一切法、離一切法。他不是躲避到一個深山裡面去修行，與這個社會斷絕，不是的；他就在紅塵當中，跟一切眾生和光同塵。但是眾生會被環境影響，會被環境染污；他們在這個世間，不受環境的干擾，沒有環境的染污，這就高明，真正高明。現什麼相？不一定。
長者在此地，每段都引用五十三參的例子，來給我們做證明。這段文字好！讓我們明瞭五十三參奧妙地方之所在，妙在哪裡？妙在在塵不染，在動常寂。由這個地方顯示出性相不二，理事無礙、事事無礙的境界，這才是究竟圓滿的大徹大悟。這裡面深妙沒有邊際、沒有止境，是性德圓滿的流露，我們向這個地方去體會，就會有受用。第四生貴住菩薩，就是第四住菩薩，他代表「對治世間法則，及生死煩闠不自在障」，闠是熱鬧的場所，這是講外面的環境，我們現在是大都市，特別像市場，超級市場，指這些地方。你進去之後，你看看裡面所有一切的陳設五花八門，都在那誘惑你，你六根所接觸到的有沒有起心動念？有沒有分別執著？我們日常生活當中常常到這些地方去。四十一位法身大士示現在我們世間不例外，他們也常常去。我們在這些場所，總是起心動念、分別執著，在這裡挑選我們日常生活當中必須的，挑選這些物品。菩薩也在市場裡面，看到好像他也在挑選，其實他在修行。他修行修的是不著相，這個高，太高！他在那裡修什麼？我們簡單的講他在那裡修清淨心，修不分別、不執著、不起心、不動念。從事相上說，他跟我們毫無差別，沒兩樣；從理上講，從境界上講，完全不相同。不但是我們不能夠跟他相比，十信菩薩達不到他的境界，十信位的菩薩是離開染污得清淨心；他們不是的，他們染污已經沒有了，也就是說染淨沒有了，善惡就更不必說。
染淨沒有，這是什麼境界？我們細心的去觀察，雖然我們入不了這個境界，但是這個境界裡面的現象，我們可以略知一二。何以能有這種能力？那就是我們在經論上得到的這些信息，能體會到他們的境界，他們是真的不是假的。這裡面奧妙的道理，實在說賢首國師的《妄盡還源觀》裡面，給我們講透、講明白，那就是《金剛經》上的兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，所以他不動心，也就是不起心、不動念，起心動念就是不起心、不動念，分別執著就是不分別、不執著，這太高了。為什麼？你去想顯一體、起二用、示三遍，你能把這三段明白，五十三參你就清楚了。我們能不能學？不是不能學，能學，但是有一定的難度。這個難度，《還源觀》上前三段是講看破，後面三段是講放下，這是對法身菩薩講的，先看破而後放下，那個放下是什麼？放下無始無明的習氣。對法身菩薩來講，先看破後放下；對我們來講，我們得先放下後看破，放下之後才看破，這個不一樣！為什麼？我們煩惱障重，不放下煩惱，你就看不到事實真相。他們的煩惱統統放下，所以他真的看破，雖看破，無始無明的習氣還有，這個習氣不是說我放下就能放下，不是的，叫無功用道，它是要用時間慢慢的、自然的化解，這個地方不能用功，不能用力。
你想看看，在十信位菩薩裡面，修十波羅蜜，《華嚴經》上講的，用布施這個方法破除我們無始以來貪欲的障礙，用持戒來破除無始劫來惡業的障礙，一法對一法，對治，好像有病一樣，咱們得用藥物來調理。明心見性之後，你的毛病都沒有了，你的病都治好了，不需要藥物，但是什麼？需要修養。你身體是復原，還沒有達到完全健康，剛剛復原還很虛弱，用不著藥物，就像這個意思一樣，得好好修養，你的狀況會一天比一天好，就這麼個意思。這個虛弱是什麼？就是病的餘習，無始無明的餘習，現在這邊所講的統統是斷無始無明的餘習。我們了解這個，你就不會再懷疑，他跟十信位的完全不一樣，十信位真的是有事，十住以上沒有了。在餘習裡面，他是樣樣去經歷，這就是清涼大師在這個經上給我們說的「歷事鍊心」，他要不經歷這些事情，他怎麼知道他的餘習習氣還有沒有？一定要經歷，才知道習氣是不是真的斷掉，這才說四十一個階級。這四十一個階級，我們不能說它無，也不能說它有，如果說它有，錯了，為什麼？人家都不起心、不動念，階級從哪裡來？階級之形成肯定是由分別執著，起心動念、分別執著都沒有，哪來的階級？你要說沒有，確實習氣有厚薄不一樣。這是我們初學佛很難理解的地方，真正明白，我們的疑慮就沒有，就斷疑生信。
我們在日常生活當中也要學，雖然學不像，學，決定有好處，不是沒有好處。學了受不了，趕緊往後退，這一點很重要，不可以勉強，勉強就造業，就往後退。這對於會學的人，宗門古大德常常測驗學生，問「你會麼！」這句話的意思很深，會，對你有幫助；不會呢？不會，你造業了。眼見色，你在這裡面，不是不叫你見，見的時候你動不動心？你起不起念頭？不起心、不動念頭。常常見，都不起心、都不動念頭，你的功夫天天在這裡磨鍊，愈磨愈深，沒有分別、沒有執著，你的心清淨平等覺。不通過實際上的鍛鍊，你說你的心清淨平等覺，你說你不分別、不執著，那靠不住。早年方老師把這個經介紹給我，他對於大乘教佩服得五體投地，他說人家講不是假的，是通過鍛鍊的，這是科學精神，是禁得起考驗的。你的煩惱習氣確實斷掉了，你才能夠幫助一切眾生，教化一切眾生斷惡修善，你自己要做出斷惡修善的樣子來。你看看，你自己都不起心、不動念，還要做出斷惡修善的樣子，那是什麼？作而無作，無作而作，高明！誰看得出來？明心見性的這些諸佛菩薩、法身菩薩，他們知道，他們看得出來；不但六道凡夫看不出，十法界裡面的聖賢也看不出。這些諸佛菩薩在哪裡？就混在我們這個社會上男女老少各行各業，咱們肉眼凡夫不認識。我們有理由相信很多，為什麼？如果不是這些人夾雜在裡面，這個世界早就沒有了。眾生造這麼重的罪業，這個社會還存在，什麼道理？必有原因，這個原因就是諸佛菩薩應化在其中，這叫大慈大悲，這真正叫悲天憫人。
下面他舉善財五十三參，「即如善財於巿肆之上，見彌伽長者，說輪字經，即表生死巿廛鬧處常寂」。你看看長者在那裡修禪定，善財童子去參訪，他在哪裡？在鬧市，我們現在講市場、百貨公司，在這個地方。善財童子參訪他，跟他講輪字經，意思在哪裡？意思就顯示出大乘教裡面常講「動靜不二」。生死是個動相，市場鬧哄哄的是動相，可是菩薩是在定中，怎麼知道他在定中？他是法身菩薩，他不是普通菩薩。十法界裡面的菩薩還有起心動念，分別執著沒有了、斷掉了，還起心動念，起心動念沒有了這才超越十法界，到一真法界，《華嚴經》上稱為法身菩薩。所以我們知道這些菩薩所示現的大用，是寂而常照、照而常寂，照是與眾生和光同塵，寂是從來沒有起心動念過，這就顯示動靜是一不是二。
我們再往下面看，「第五具足方便住，對治真俗身邊二見，令大智境界得自在，破不自在障故」。五是具足方便，方是方法，便是便宜，方便兩個字要用現在的話說，就是最恰當的方法、最好的方法。這沒有一定的，為什麼？這些事情是因人而異、因事而異、因時而異，它是活的，它不是一成不變的，所以叫善巧方便。這就是智慧的起用，智慧起用就叫具足方便，就是善巧方便。它的體是自性般若智慧，起作用的時候就叫具足方便，大乘教裡也常常講「善巧方便」，它起作用。它對治真俗身邊二見，俗有身見、有邊見，俗是六道凡夫，身見是什麼？執著身是我；邊見就是現在講的對立，邊是二邊，有真，真的對面就是假，善的對面是惡，好的對面是壞，長的對面是短。人生活在哪裡？生活在相對的世間，相對就是邊見。佛告訴我們，身見跟邊見都是錯誤的，錯覺，沒這回事情，這是所有一切煩惱的根本。修行人首先要破身邊二見，身邊二見破了，五種見惑就不難斷，因為它底下就是見取見、戒取見、邪見，這五大類的錯誤見解。確實要知道身是假的，身不是我，我是什麼？現在科學家也相當聰明，他們在研究當中也發現身不是我，那身是什麼？有點跟佛法講的接近，身是我所有的，不是我。什麼是我？靈魂是我。因為身有生死，靈魂沒生死，靈魂在六道裡面去投胎，這個身體壞了，用的時間長，用舊了、老了、壞了，不要了換一個。
這不就是像藏傳的活佛轉世一樣嗎？他去換個身體。所以轉世不希奇，活佛轉世，哪個不轉世！各個都轉世，問題就是你轉了之後，你得個什麼樣的身？活佛是個修行人，他愈轉愈殊勝。如果我們能夠懂得斷惡修善，那個身也愈轉愈殊勝，從人道轉到天道，欲界天轉到色界天，色界天轉到無色界天，這不都是轉世嗎？天有二十八層，無論哪一道都非常複雜。這裡面總而言之，有染、有淨、有善、有惡，有智慧、有福報、也有愚痴受苦，像這些情況我們知道得很多。佛告訴我們靈魂還不是我，那什麼是我？佛家講有我，常樂我淨這是真的不是假的，有真我，真我是法性，法性沒有生滅，法性沒有染淨。惠能大師見性的時候不是講得很清楚嗎？「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅」。這是真我，真的我不生不滅，真的我得大自在；這個身是我，這身不自在。「我」這個字的定義在佛法裡面有自在的意思，我們在身上找不到自在。所以一定要曉得，執著身是我是很大的錯誤。
法性，乃至於從法性變成法相，法性是體，《還源觀》裡面講「顯一體」，那一體是法性；「起二用」，這是現相，就是法相。大乘教裡面把體跟作用合起來講叫法身，或者單獨講法性是法身，或者單獨講法相也稱作法身，都講得通。為什麼？它有三遍的性質，那就是「周遍法界」，它第一個特性，無論是性、無論是相，周遍法界，第二個特性「出生無盡」，第三個特性「含容空有」。無論在性上講、在相上講，它都是究竟圓滿的，它沒有分別，它沒有執著，它沒有起心動念。在大乘佛法裡面，稱這個境界叫實報莊嚴土、叫常寂光土，身跟土是一不是二，這叫得大自在。性遍法界虛空界，它所起的作用，這個作用就是物質現象跟精神現象，也是周遍法界，這是真我，在哪裡？就在現前。為什麼我們不能覺察？我們是迷而不覺，不是沒有，我們是迷而不覺。為什麼會迷？因為我們起心動念、分別執著，迷了。佛說得好，經上講得明白，只要我們放下妄想分別執著，妄想是起心動念，也就是說我們真正能做到不起心、不動念、不分別、不執著，這個事實真相你就見到，就在眼前。見到之後就看破，你當然放下，看破之後放下了，徹底放下了，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，那就恭喜你，你已經進入這四十一個位次，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，你已經契入這個境界，你不會退轉，念不退，就是圓證三不退，位不退、行不退、念不退。
這樁事情，我們在這一生當中太幸運，得人身、聞佛法，能聞到《華嚴經》，能夠對這個事實真相聽到、體會到，不懷疑，能夠生信心，現在我們需要的是什麼？需要的像善財童子一樣，歷事鍊心。我們要把這些理論變成我們自己的智慧，真實智慧，這些理論從真實智慧生的，還消歸智慧。我們在日常生活當中所表演的，就是四德：隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，想想那是不是乘願再來的？就是佛法裡面講的乘願再來。這一生在這個世間無論順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，都在那裡幹歷事鍊心；換句話說，都是在那裡不斷的把自己境界向上提升。所謂向上提升也就是煩惱習氣天天在放，放下了，你才能提升得上去；煩惱習氣要不放下，你怎麼提升法？可是你一定要曉得，從什麼地方提升，這裡說得太好了，身邊二見，你從這裡下手，這是一切煩惱的大根大本。你要不真正通達明瞭，你不肯放下，要知道身相不可得，身見不可得。《金剛經》上前半部佛教導我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」；後半部「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。前半部是從相上說的，後半部是從性上說的，講得更深！不但物質現象沒有，是假的，精神現象也是假的，都不可得。
佛在《般若經》上給我們做的總結論，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。《心經》二百六十個字，把這樁事情說得清清楚楚、明明白白。我們讀《心經》的人太多了，但是真正得受用的那真叫鳳毛麟角，為什麼？沒有放下。為什麼沒放下？雖然天天念，念的人就像《華嚴經》上所說的，他有三重障，雖然天天念，念一輩子，他也不能解其義，開經偈上講的「願解如來真實義」，他沒有懂得，所以他放不下。他如果真懂得，哪有不放下的道理？這個標準我們學佛的同修一定要把它抓到，那就是我沒做到，說明什麼？我沒懂；我要真懂，沒有放不下的。這個話是五十八年前章嘉大師告訴我的，決定不要產生誤會，強不知以為知，自己以為懂得，其實沒懂。為什麼？不懂的以為懂得，你就不會進步，你就往上提不起來。知道自己不懂，還會往上提升，我還要求，還要認真努力，前面有路走；如果以為自己懂得，你路走到盡頭沒路了。是不是懂得？我有沒有做到。佛家講的解行不二，解在行中，行在解中，這是真智慧。能說不能行，那不是真智慧，他真的沒懂。沒懂，他為什麼能說？說得不好聽叫道聽塗說，他是聽人家這麼講的，那是儒家所講的「記問之學，不足以為人師也」，他聽得很多，他讀得很多，他記得很多，全是別人的，不是自己心性裡流出來的，我們一般講不是你悟出來的，是你在外面學來的，所以你做不到。真正悟得的，那就做到，你要不做到你就不會開悟，你真正悟得，可見得你已經契入境界。
在中國古代，儒釋道三家都講悟處，講悟性。老師看學生，看這個學生將來有沒有成就？從小看他的悟性。而不是看他的記性，記得再多不開悟是死的，現在講是知識，知識淵博是記性。智慧呢？智慧是悟性，不一樣，這個我們總得要搞清楚，要曉得從哪裡下手。所以我常常提醒同學們，修行求智慧跟求知識不一樣，求智慧決定要化解自己內心深處對立，這樁事情一定要做到不跟一切人對立。一切人，不管是哪個國家的人，哪個族群的人，不同文化的人，不同信仰的人，都不能對立，為什麼？對立是錯誤的，自性裡頭沒有對立。我們想求明心見性，如果有對立你永遠就不能見性，所以對立要化解。不能對一切事對立，不能對一切萬物對立，不能對一切不同維次空間對立，這講天地鬼神，沒有對立，沒有對立就是一團和諧。自性是和諧的，宇宙是自性變現出來的，所以宇宙是和諧的，大自然是和諧的。細細觀察，對立從哪裡來的？對立是妄想分別執著裡面產生的，自性裡頭沒有；這是煩惱的根，我們要真正想斷煩惱，得從這裡下手。如果這個根拔掉，你會感到非常快樂，你慢慢的把真我就會找回來，你得的是自在、是安樂、是法喜充滿。我們常常講「愛心遍法界，善意滿人間」，你真是這樣子。你之所以做不到，就是你有身見、有邊見。
俗是講六道裡面的，真是講四法界，四聖法界，四聖法界裡頭還有身邊二見嗎？有，跟我們凡夫完全不一樣，習氣！他真的身邊二見斷掉，但是還免不了有一點習氣在。就像我們現在看五十三參一樣，無始無明都斷了，無始無明的習氣在。我們知道無始無明好斷，習氣不好斷，習氣沒法子斷，這些道理前面都講了很多。這兩種見斷掉，你看這底下講的「令大智境界得自在」，得自在當然就「破不自在障」。大智是自性本具的般若智慧，這個智慧現前，這種智慧就是大乘經上佛說的「般若無知，無所不知」。無知是寂，無所不知是照，寂而常照、照而常寂，寂照是一不是二，你看它裡頭沒有對立。所以在民國初年，我們佛門有位大德的居士歐陽竟無大師，他說「佛教不是宗教、不是哲學，而為今時所必需」。為什麼不是哲學？哲學是對立的，有能有所，能所對立。佛法也講能、講所，但是它不是對立的，它是一不是二，所以哲學不能包括它。這是我們真正想回歸自性，把自性裡面本具的智慧、德能、相好統統顯示出來，那就得大用處，這就是法身菩薩應化在世間。像《華嚴》末後這五十三位佛菩薩，做出這個樣子來給我們看，那是大智大覺的生活榜樣。他的示現裡面，男女老少各行各業全都有，我以前記得五十三參裡面出家人有五個，他們現在仔細查了一查，有六個出家人，其餘全是在家人，為我們做出榜樣。
下面他舉例子，「如善財見解脫長者，即入三昧，名普攝一切佛剎無邊陀羅尼，十方各現十佛剎微塵數佛國土海清淨莊嚴，總在身中，即明一切眾生身，總含無邊佛剎，體相無礙」。這個境界不可思議，尤其是末後這幾句話，說得太好了，不是我們沒分，我們有分，只是我們完全不知道，迷失了自性。這種無比殊勝莊嚴的現象，居然我們是一無所知，就在面前！是一無所知。這是善財童子參訪見到解脫長者，因為長者修定，他也修定，這個定叫「普攝一切佛剎無邊陀羅尼」。實在講這個定的名稱都從作用上講的，三昧之體是一個，都是清淨心，清淨心起用出生無盡遍，在三遍裡面第二個講的出生無盡。像萬花筒一樣，你要看什麼境界都能顯示出來，這看什麼？看佛剎。遍法界虛空界裡面佛剎無量無邊，無有窮盡，為什麼？它決定跟性德相應。自性沒有邊際，其廣無邊，其深無底，所以它現的相跟性德當然是相同的，不可能有例外的。所以它現的相，相就是世界，就是從一體起二用，物質現象跟精神現象，就像這個經上所講的，十方各現十佛剎微塵數佛國土，海是形容詞，像大海一樣，十方無處不現。現多少？這數字是無法計算的。
一個佛剎，其實佛剎大小也不一樣，佛在經上一般給我們說的，一個佛剎就是一尊佛的教化區域，這叫一個佛剎，也叫做一個三千大千世界，是一佛土，一尊佛的教化區。在「世界成就品」、「華藏世界品」裡面，我們看到，一尊佛的教化區有大有小。為什麼會有這種情形？佛在往昔修菩薩行的時候，發的願大小不一樣。像阿彌陀佛在因地上發的願太稀有，真的是不多見，所以阿彌陀佛的成就就不可思議。我們不要看別的成就，單單看他老人家跟華藏世界的關係，你就能體會到。華藏世界海，毘盧遮那是法身如來，這是表自性的，毘盧遮那是梵語，這個名號裡面的意思叫遍一切處，它沒有形相，它是法性，稱法性身，沒有形相，所以它不是物質也不是精神。現在有很多高級宗教他們都崇拜一個真神，他說那個真神不是物質也不是精神，沒有形相的，跟佛法講的法身如來很接近。他能現相，他現的相就稱為報身佛，盧舍那佛，盧舍那是報身佛。像釋迦牟尼佛，這是在每個地區去示現成佛的這叫應化身，釋迦牟尼佛。世尊在經上告訴我們，三身是一身，一而三，三而一。盧舍那佛是智慧身，盧舍那是智慧的意思，報身是智慧身；應化身，應化身是辦事的。
所以在我們這個階段，階段是從時間上講，我們這個區域，就這個大千世界、這個地區性來講，他的德號叫釋迦牟尼。實際上佛哪有名稱，佛菩薩沒有名字的，他的名字是他在此時此處教化眾生的宗旨，這就他的名稱。宗旨從哪裡定？是從這個地區的學生，他需要什麼。釋迦的意思是能仁、仁慈，也就是說我們這個地區裡面的眾生缺乏的是仁慈，我們中國人講仁愛，缺乏這個東西；再講得通俗一點，缺乏愛心。仁，中國的文字是兩個人，人字邊一個二，二人。「己所不欲，勿施於人」，自己起心動念常常想到別人，這個世間缺乏這個，有這種人太少了，大多數的人起心動念都想到自己，沒有想到別人，所謂是利己就損害別人，這就所謂是自私自利。能起心動念想別人不想自己，這叫仁愛，就缺乏這個。所以，釋迦牟尼佛在此時此處教化這些眾生，教他們要懂得仁愛，這是對人。對自己呢？對自己也成了問題，牟尼，牟尼的意思是寂靜，也就是清淨心，這個地區的眾生心不清淨，所以用牟尼。可見得這就是佛法教學的宗旨，釋迦牟尼。我們學佛，對於老師的宗旨不可以不知道，老師的宗旨就在名號裡頭。我們天天念「南無本師釋迦牟尼佛」，念這個佛號就是念老師教學的宗旨，我們常常念到，對人要仁慈、要仁愛，對自己要清淨。什麼叫清淨？放下妄想分別執著就清淨，就是牟尼；以大慈大悲心去幫助一切眾生，這就是釋迦。
用什麼方法幫助？性德裡面所講的四條，用這個就真的是仁慈、能仁。第一個是「隨緣妙用」。所以佛法是「慈悲為本，方便為門」，善巧方便幫助一切眾生，著重在身教，言教是輔助，身教是正行。你看它頭一條是講原則，隨緣妙用，妙這個字意思很深。隨緣那一定是著相，妙用是離一切相，即一切相、離一切相這叫妙用，不著相，所以首先把原則說出來，教化眾生的原則。怎麼教法？「威儀有則」，威儀是行住坐臥，佛家講四威儀。則是什麼？則是規矩、好樣子，站有站的樣子，坐有坐的樣子，行有行的樣子，行住坐臥都有最好的榜樣給人看。也就是我們講起心動念、言語造作，要給這個地區的眾生做最好的榜樣，這總的說法。細說呢？細說就是佛家所講的戒律，儒家所講的禮，所講的規範，規矩、典範。我們這些年來學習儒家的《弟子規》，學習道家的《太上感應篇》，學習佛的十善業道、三皈五戒、沙彌律儀，這些都是屬於威儀有則，是要做出來給人看，這不是講的，是要把它做出來，在日常生活當中點點滴滴做出個好樣子，這個重要。
雖然做出來，還要注意攝受人心，讓一切眾生看到、聽到、接觸到歡喜接受。那要怎麼樣？要「柔和質直」，這是四德第三條講的，態度要柔和，心地要真誠。真誠你才能感動人，表現在外面柔和，我們中國人講的謙虛有禮，讓人家接觸你的時候，會生歡喜心、生尊重心，尊重你、敬愛你，願意向你學習，這個很重要。最後一條那是願心，你永遠不能退心，「代眾生苦」，是不是真代眾生苦？這些法身菩薩他老人家已經不起心、不動念、不分別、不執著，他哪有苦樂！他沒有苦樂，沒有苦樂要做出這些樣子出來，這不是像演戲一樣嗎？所以叫遊戲神通。舞台表演，做得很逼真，給觀眾看的，他們都是在舞台表演；自己叫妙用，沒有一樣他當真的。所以他的心清淨一塵不染，連染淨的念頭都沒有，更沒有善惡，所以他在表演，他在做給我們看。為什麼這麼做？眾生有感，他自然有應，所以這個道理很深。
你看他所示現的，示現的是「十方各現十佛剎微塵數佛國土海清淨莊嚴」，末後這句很重要，示現的是清淨莊嚴，清淨是妙用，莊嚴是隨緣，人家看了歡喜，清淨是別人見到尊重。「總在身中」，這句話就是我們今天所講的，從我心做起，從我身做起，從我家做起，從我們這個會做起，慢慢再擴大，擴大影響，最後要擴大到遍法界虛空界。那個根呢？根從我心做起，真幹！就是清淨莊嚴總在身中，是這個意思。這是講的解脫長者，佛菩薩示現在人間，是他們的事情，底下這句說自他不二，也正是大經前面多次說過「一切眾生本來是佛」，這就是自他不二，所以「即明一切眾生身」，他是來做代表的。「總含無邊佛剎，體相無礙」，體是自性清淨圓明體，相就是依正莊嚴，依報就是上面所說的無邊佛剎，十方無量無邊的佛剎是依報；正報呢？正報是自己。無量無邊佛剎跟自己是一體，不二！這是從一體起二用。惠能大師沒有講二用，惠能大師只講一句話，「何期自性，能生萬法」，萬法就是依正莊嚴，無量無邊的諸佛剎土是依報，正報是自己，他在一句話裡頭。依正是一不是二，性相是一不是二，佛法裡頭沒有二分法，它是統一的。理事是一，性相是一，身土是一，找不到二的，這叫見性，這叫圓滿。圓明體，圓滿光明，光明是智慧，就生智慧。
我們現在不生智慧生煩惱，什麼原因？我們有二，落在二裡頭去。二是什麼？二是前面講的邊見，二邊，邊見生煩惱，身見生傲慢。你有身見就有傲慢，你有邊見肯定就有分別執著，所以生煩惱。為什麼這些菩薩不生煩惱？他沒有身見、他沒有邊見，所以他不生煩惱，他生智慧。智慧「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，苦厄就是煩惱，他沒有煩惱，所以他能夠幫助一切苦難眾生。這說明一切眾生身跟諸佛如來身，是一身不是二身，是一不是二。這一點我們不懂，我們真的是不懂，因為我們不知道真相，真相是什麼？真相是周遍法界。在物質現象裡面，正報的一毛端，依報裡面的一微塵，小到不能再小，我們肉眼看不見的，它的性質是什麼？性質周遍法界。每個毛端、每粒微塵統統都是周遍法界，它怎麼周遍法？它沒有自體，所以它才周遍；它要有體，它就不能周遍。我們現在看到好像是有體，其實你看錯了，沒有體，它要是真的有個物體就不能周遍。一毛端，我們看到是個毛端，它怎麼會周遍？不但是性沒有體，相也沒有體，這個東西就很不好懂！我們是幸虧彌勒菩薩慈悲給我們說出來，物質現象、精神現象到底怎麼回事情？原來他說從念頭生的。念頭從哪裡生的？念頭沒有理由，所以叫無始無明，妄念。妄，說得很清楚，念不是真的是妄的，妄念就起妄的境界。所以說「一切法從心想生」，心想是妄的，所以所有一切境界的現象都不是真的，無論是相、無論是性，它跟法界是圓融的，確確實實是普周法界，含容空有。
微塵跟毛端都是這樣的，這個境界真是不可思議，佛告訴我們「唯證方知」，所以佛經裡面有科學精神。絕對不是說釋迦牟尼佛、彌勒菩薩這樣講，我們就可以相信，不是的，世尊、彌勒只不過給我們透出個信息，對我們的教誨、對我們的期望是什麼？你去證明，你證得了才是你的，那個時候的信才叫真信。現在我們這個信不叫真信，沒證得，聽佛說的、聽菩薩說的，我們知道佛菩薩不欺騙我們，他不妄語，所以我們現在的信叫正信，不是真的，叫正信，到我們自己什麼時候證得就是真信。也就是說，什麼時候我們能把妄想分別執著統統放下，佛講這個境界我們完全明白那證得，叫真信。這是佛經有高等的科學精神在裡頭，科學的精神、科學的方法，要求實證；絕不是聽他講就算了，這不及格的。你要證得，那是真的；沒有證得，聽得再多是別人的，自己不得受用，這個受用是什麼？斷煩惱、得大自在，這是受用。
底下一段「第六正心住」，我們看看十住菩薩的名稱，使我們聯想到在中國傳統，古聖先賢教學裡面教導我們的，跟佛法很接近。所以我們有理由相信古聖先賢裡面，肯定有不少人是佛菩薩在中國示現的，確實是應以什麼身得度他就現什麼身。他在印度現佛身、現菩薩身，應以佛身而得度者他現佛身，應以菩薩身得度者他現菩薩身，在中國就現聖賢身、現帝王身。我們講古聖先王，那些帝王是佛菩薩化身的，我們有理由相信。古聖先王教導我們「建國君民，教學為先」，所以中國幾千年前這些老祖宗重視教育，幾千年來一直到清朝，都沒有改變這個理念，就是把教育擺在第一。現在人所謂人生頭等的大事是什麼？是教育，教學為先。「修身齊家，格致為本」，格是格物，致是致知，《大學》裡面所講的三綱八目。三綱，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這是中國教育教學的宗旨、教學的目標，教什麼？教你明德。明德，實在講這個意思跟佛法裡明心見性是通的，在佛法講明心見性，見性成佛。
在親民，親民就是教化眾生，也就是《還源觀》四德裡的「代眾生苦」，親民是代眾生苦。止於至善，四德前面這三條，你看是不是止於至善？隨緣妙用、威儀有則、柔和質直，真的是至善，確實能貫通。從哪裡做起？一定從格物、從致知。物是什麼？物是欲望、物欲，格是格除，就是佛法裡面講，從斷煩惱開始，格物就是斷煩惱。三重障裡面，傲慢是俱生帶來的煩惱，不是你這一世學的，人只要執著身是自己，傲慢就起來，從傲慢裡面自自然然就生嫉妒。沒有聖賢教誨，不可能不生嫉妒心，不可能不生貪欲心。貪欲心是對外面的煩惱，嫉妒心是對內的煩惱，內外交煎，這個人的日子還能好過嗎？所以嫉妒是不是害別人？不是。我們常講嫉妒傷害別人只有三分，別人受害；自己呢？自己受害七分，不值得！所以佛教給我們，怎樣斷嫉妒？修隨喜功德。看到別人有好事生歡喜心，不要生嫉妒心，他做的好事，對社會、對眾生都有好處，有力量、有能力，盡心盡力幫助他成人之美，不成人之惡。這是什麼？這是把嫉妒心化解了。
貪欲心呢？貪欲，佛教我們修布施，財布施、法布施、無畏布施，歡喜布施，全心全力的布施，毫無保留的布施。這要說起來很多人害怕，統統捨掉之後自己怎麼辦？殊不知布施是因，後面有果。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，有施必定有得。但是得到，得到不能起貪心，貪心一起來那你就錯了，你得到就這麼多，不會再多了，慢慢你的福報消了你就沒福。佛告訴我們捨得，你不是布施得到了嗎？得到之後還要把它捨掉，你所得的財財捨掉，你所得的法法也捨掉。你能這樣去做，做到一定的程度你就明心見性，自性裡面的智慧德相現前，那就沒有窮盡，那就遍法界虛空界。這是大乘聖教，這是真理，哪有什麼金融危機？所以學了佛法之後，什麼危機都沒有，一切災殃化為塵。確實是名實相符的究竟圓滿的大法，我們這一生能遇到，能認真學習，確實百千萬劫難遭遇，我們遇到了。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:49:53)
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