大方廣佛華嚴經 （第一九八０卷） 2008/8/30 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1980
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，我們從偈頌第三首看起，我們先把經文念一遍：
【一切凡夫行。莫不速歸盡。其性如虛空。故說無有盡。智者說無盡。此亦無所說。自性無盡故。得有難思盡。所說無盡中。無眾生可得。知眾生性爾。則見大名稱。】
這是十首偈裡面的第二段，第二段有三首偈，就是三、四、五這三首偈。清涼大師在《疏》裡面告訴我們，這三首是見法，「次三」，次是第二段，三是三首，就是三、四、五，「見法」。「約眾生說」，用現在話來講，就眾生境界來講，這不是佛的境界，是眾生的境界。前面兩首偈是講見佛，這三首偈是講見法。我們看清涼大師的註解，這三首「初偈正顯」，初是第三首正顯，「盡即有為，諸行無常，速起滅故，有為之性，湛若虛空，便是無為，體常遍故」。第一首清涼大師給我們提示的很多，我們先看偈的大意，『一切凡夫行』，凡夫指六道眾生，「行」這個字的範圍很廣，就是行為，一切凡夫的行為，行為就太多了，真是無量無邊。它包括身口意，身是動作，一舉一動這是身的行為；口是言語，言語的行為；意是思想，我們知道念頭它是不斷的，前念滅了後念就生。凡夫三業有染有淨、有善有惡，世尊在教學講經當中，多半把它歸納為這三大類，這三大類把無量無邊的行為全部都包括進去。
『莫不速歸盡』，這句話的意思就很深，「盡」是什麼意思？盡是有為，註解裡面告訴我們，這盡是有為，有為就是有作為，有生有滅，有淨有染、有善有惡，就有因、有果，全都在其中了。《鈔》裡面說「盡即有為者，淨名第三」，《維摩詰經》，「香積世界諸菩薩欲還本土，以求少法，當念如來。佛告諸菩薩，有盡無盡法門，汝等當學。何謂有盡，謂有為法，何謂無盡，謂無為法，如菩薩者，不盡有為，不住無為」。我們先看這一段，這是講我們這些眾生，清涼大師引用《維摩經》上的一段經文，來解釋這首偈子，舉香積世界。所以眾生根性不相同，我們這個世界叫娑婆世界，娑婆是梵語，翻成中國的意思叫堪忍，也就是說這個世界太苦，居住在這個世界眾生居然他能夠忍受得了，這個堪忍世界，娑婆是這個意思。一般人忍受不了，這些人在這裡他能忍受得了。這些話在過去，我們讀這個經文感觸不深，為什麼？覺得這個世界也很美好，佛為什麼把這個世界說得這麼惡劣？五濁惡世，那就是堪忍世界。可是在現前社會當中，我們讀佛的經文，我們所感受、所體會的，覺得釋迦牟尼佛說得一點都不錯。堪忍世界，應當是佛確實是對末法眾生說的，對我們現代這個世間人講的。
無論世間或者是出世間，在今天社會，我想我們每個人都能夠肯定，真的是墮落，人沒有想到向善。你去打聽，一萬個人當中找不到一個人，他起心動念他是想到向善的。雖然有一點這些念頭，有這個向善的念頭，這不能說沒有，可是境界現前，他把那個善念都忘得乾乾淨淨，不善的念頭它自自然然就起來了。什麼是不善？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、損人利己，起這個念頭，非常的可怕！這是什麼原因？現在我們很清楚，總的來說，不但是中國人，包括全世界的人，為什麼墮落成這個樣子？我們中國有句諺語所說的說得好，「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們就是把老人的話、老人的教誨丟掉，不肯學習，疏忽了，所以受到現前無量的痛苦，這是真的。老人言是什麼？在中國傳統老祖宗的教誨就是老人言，佛菩薩的教誨是老人言，在西方每個族群千萬年這些聖哲，這都是老人言。印度婆羅門教，傳說它們的歷史有一萬多年，印度人不重視歷史的記載，所以無法考據，但是我們有理由相信。現在世界一般承認它的歷史，是八千五百年，比我們中國伏羲氏還早，中國伏羲氏到我們這個時代，大概差不多才五千年的樣子，或者五千多一點；換句話說，它們的歷史是比我們要長一倍。古聖先賢，那些教訓是真的，不是假的，怎麼說真的？與自性相應，與性德相應。現代的社會，一般人的思惟相信科學，與科學相應，與古聖先賢的教誨不相應，現在感受到這麼大的災難，科學救不了社會，這也是世人所公認的。
所以在七十年代，一九七０年那個時候，英國湯恩比博士，他說要解決二十一世紀社會問題，二十一世紀是災難的世紀，要解決現在的社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法。這意味著什麼？意味著科學發展到現在，是不能解決社會問題。中國孔孟學說說的是什麼，為什麼它能解決問題？大乘佛法說的是什麼，為什麼湯恩比讚揚？這是我們應該要明瞭的。孔孟學說，可以說是集中國古代所傳的集大成，中國古聖先賢有文字記載的，從黃帝才開始，才發明文字，這有了記載；黃帝以前沒有文字，靠傳說，代代相傳。我們往上推，中國文化不止五千年，我相信不輸給婆羅門教，至少也有一萬多年。孔子在《論語》裡面所說的那些話，我的體會，裡面絕大多數是古時候代代相傳傳到孔子那邊，夫子才把它用文字記錄下來，不是孔子自己說的。憑什麼這樣的推測？《論語》裡面，夫子他老人家自己講得很清楚，他說他一生「述而不作，信而好古」。這個意思就說明，他對於古聖所傳的相信，沒有一點懷疑，他完全接受，依教奉行，他喜歡古人的教誨，能夠信受奉行。自己一生沒有創作、沒有發明，述而不作，意思就說他所學的、他所修的、他所教的、他所傳給後人的，都是古聖先賢的教誨，不是他自己的創作。所以《論語》裡面，我總覺得十之八、九是古人的，這稱為是集大成者。把中國古聖先賢的教誨，以文字經過他的整理，用文字傳下來、保留下來，這是了不起的大事業。孔孟對中國傳統文化的貢獻太大了，沒有他的整理承傳，年代久遠就失傳了。這也就是古人所謂「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，孔孟一生的事業、一生的志趣在這裡。這值得我們學習，值得我們效法。
中國古人傳的是什麼東西？是倫理、是道德、是因果。《易經》裡面給我們講得很清楚、很明白，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這幾句話就是通俗所說的善有善果、惡有惡報，千萬年前老祖宗留下來的教訓，是真的不是假的。中國的學術博大精深，裡面有科學、有哲學，佛家的學術跟中國古大德所傳的，確實有互相融通、相應，佛說得更清楚、更明白，儒家講性，佛也講性，佛講性比中國儒家講性講得圓融、講得圓滿。我們也有理由相信，千萬年前我們這些老祖宗，那在伏羲氏之前，我們相信有佛在中國降生，所以能夠說出這樣的大道理。佛法教人，直接向著明心見性這個目標去學習，而且說得很清楚。中國古人也講「人人可以為堯舜」，堯舜是聖人，我們相信這個話，這個話是在孔子之前。而大乘教裡面，佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，你看這說得多清楚，說得多明白，本來是佛。佛是什麼樣子？這部《大方廣佛華嚴經》就是說佛的樣子，佛的思想、佛的見解、佛的言行，說盡了。
釋迦牟尼佛為我們示現大徹大悟，明心見性，心性是什麼樣子？他分三方面講，心性之體（本體）是什麼樣子、心性的現象是什麼樣子、心性的作用是什麼樣子，這就經題上講的「大方廣」。體沒法子說，只有用個「大」字來讚歎，太偉大了，太大了，就這個意思；方是講相，現相，六祖所說的「能生萬法」，能生萬法是現相；作用呢？作用就是所生的，也就是唯識所變，這是作用。它能變一真法界、能變十法界依正莊嚴，不管怎麼變法，沒有離自體，自體是真性、是本性，沒離！如果我們學《華嚴》，真的在《華嚴》通達了，那是什麼境界？就是佛境界。雖然你沒有證得，但是你對佛境界完全明白，你能夠依教奉行，你能把萬緣放下，放下不是在事上放下，是在事裡面放下妄想分別執著，那就是佛境界。「佛法在世間，不離世間覺」，你看最重要就是覺字。我們這個世間人是什麼？世間人迷了，迷了就叫做世間法，就是六道輪迴，覺悟就是四聖法界。就是我們淨土宗講的四土，覺悟之後，這個六道是什麼？凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，一真法界是實報莊嚴土，還有個心性、自性，自性是什麼？自性是常寂光淨土，那是真如本性。確實是迷悟之不同，要怎麼悟？放下就悟了，為什麼不肯放下？
善慧菩薩在這裡教給我們見佛，你看前面一段見佛，要怎樣才能見佛？二障斷了，障礙沒有了，你見到佛了，煩惱障斷了，所知障斷了。在四弘誓願裡面，諸位要曉得，「煩惱無盡誓願斷」是斷煩惱障，「法門無量誓願學」是斷所知障，二障斷了，你就明心見性，見性成佛，這是見佛。這一段三首偈是給我們講見法，法裡面也分兩大類，有為法跟無為法。有為法是有生有滅，凡夫見的；無為法是不生不滅，沒有生滅，生滅跟不生滅是一不是二。在前面我們用《中觀》的偈子跟諸位做了報告，那是什麼？佛知佛見。《中觀》一開頭講八個不，「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，那是講什麼？講一切法。見了性的菩薩，我們講法身菩薩，在《華嚴經》圓教初住以上的，他們確實是如是觀。我們六道眾生看到一切法，有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去，我們看錯了，我們沒有見到真相。
眾生根性不相同，你看香積世界跟我們娑婆世界就不一樣，差別很大。娑婆世界六根耳根最利，看，看不明白，聽，聽的能力比看的能力強，聽懂，看沒有看懂，聽懂了。所以文殊菩薩在楞嚴會上，為我們揀選圓通，他就說「此方真教體，清淨在音聞」，這個地方的眾生一般來講耳根很利，所以跟觀世音菩薩特別有緣，為什麼？觀世音菩薩就是耳根很利。在楞嚴會上，佛問這些菩薩們，你們修行是怎麼樣證道的（就是明心見性）？觀音菩薩就是「反聞聞自性，性成無上道」。無上道是佛道，無上正等正覺，他是用聞，聞是耳朵，耳聞。所以釋迦牟尼佛當年在世教學，天天跟大家講經說法，學生們聽，用耳根，那個時候沒有文字，沒用文字記載。在中國，孔夫子當年在世教學也沒有用書本，幾乎跟釋迦牟尼佛很相似，老師坐在當中，學生是圍繞著，老師講解，有時候學生可以發問，提出問題來研究討論，沒有記載。孔子過世之後，學生把他一生的教學記錄下來留給後世。記錄孔子的言行，日常生活言行，這就是《論語》，因為孔子教學只有五年。他老人家晚年周遊列國，回到家鄉的時候六十八歲，列國諸侯沒有人用夫子，所以回來之後就想教學，他是七十三歲過世的，六十八到七十三是五年。釋迦牟尼佛教學的時間長，他從三十歲開始，到七十九歲走的。所以釋迦牟尼佛教學是四十九年，孔夫子只有五年，留下來的東西分量就不相同。佛一生教學留下來，現在是這部《大藏經》；孔子留下東西不多，但都是精華，都是原理原則，裡頭沒有廢話。世尊教學的時間長，所以他老人家圓寂之後，學生也很多，從記憶當中把老師的教訓，記錄整理下來寫成文字，這就變成經書，流傳在這個世間。所以這個量就大了，學生也多，分量也就大了。這些典籍可不可靠？現在人善於懷疑，這是科學的精神，懷疑可靠不可靠。我們在初學佛法的時候，同樣也有這個情形，我們在教室裡面聽老師講課，我們把它記錄下來，是老師的意思嗎？十幾二十個學生來記，每個人記的不一樣，哪個版本才算正確？
所以佛法，釋迦牟尼佛在世時候就講，有正法、有像法、有末法，講得好！正法就是他傳下來的東西還純正，這什麼時候？他老人家滅度之後一千年，學生代代相傳，還不離譜，很純正，戒律成就，因戒得定，因定開慧，開悟證果的人很多。像法時期，眾生的根性比不上過去人，這一點我們不能疏忽。為什麼？從佛法裡說，聖賢出現在世間是什麼緣故？眾生有感，佛菩薩就有應。這個感應道交的事情我們在前面講過很多，諸位都明瞭，人要是有善心就感應佛菩薩來了。人要有惡念，對佛菩薩有懷疑，跟佛菩薩就不起感應道交的作用，跟誰起作用？跟魔起作用，魔就來了。你想佛，魔也現佛的樣子來，你不知道你就上了大當，自己以為跟佛學，實際上跟魔學。佛跟魔，我們有沒有能力辨別？就是認識他，什麼是佛？什麼是魔？有，佛在經上給我們講得很清楚，佛菩薩包括阿羅漢沒有煩惱，那是佛；魔有煩惱，你讚歎他他歡喜，你毀謗他他有怨恨、他會憤怒，那是魔，這是佛告訴我們的。如果他是佛、他是菩薩，你罵他他不會生氣，你讚歎他的時候他也不會真的動感情歡喜，他那個心永遠是清淨的，永遠是慈悲的。不但你罵他、你毀謗他、你害他，他都不會生氣，那就是佛，為什麼？佛心清淨，菩薩、阿羅漢都得清淨心。這一試驗就出來了，他不喜歡的事情，你做給他看的時候，他馬上就生氣，這不是真佛，這不是真菩薩，很容易測驗的，是真的還是假的。
佛、佛子所行決定與十善業道相應，與十善業道相違背的就不是佛，也不是佛子（就是真正學佛的），不是真正學佛。你看他心裡還有貪瞋痴，我們一般講貪瞋痴慢疑，根本煩惱具足，在行為上他有殺盜淫，他有妄語、他有兩舌、他有綺語、他有惡口，這哪裡是佛？所以，什麼是正法、什麼是邪法、什麼是佛、什麼是魔，清清楚楚、明明白白在我們面前，這是我們要知道的。你了解這個之後，你就曉得，現在人想的是什麼、口裡說的是什麼、幹的是什麼，佛菩薩怎麼會出世？所以聖賢人沒有了，眾生苦了，沒人教，好老師沒有了。好老師到這個世間來，大家不尊敬他、侮辱他，侮辱他、不尊敬，你造的罪業就更重，所以他不來。為什麼不來？大慈大悲，來的時候你們要造很重的罪業，所以不來。你能夠對聖賢人尊敬，對佛菩薩尊敬，能信、能解、能行、能證，他就來了。所以不是佛菩薩不慈悲不來，是我們沒有誠意，沒有能把佛菩薩感動到這個世間來，道理在此地，這是從這麼一個角度來看。
如果我們換一個角度來看，佛菩薩在不在這個世間？在這個世間，你沒有請他、你沒有想他，他也來了。為什麼？眾生無邊誓願度，這裡頭沒有附帶條件的。眾生來請我，我就度他；他不請我，我就不度他，沒有這個條件，沒有附帶條件。《無量壽經》上講得多明白，諸佛菩薩作一切眾生不請之友，我們不請，他自己來了。眾生太苦、太可憐，這個苦、可憐、造業受報，這些事情也能把佛菩薩感來。感應到世間，他不以佛菩薩的身分出現，像《普門品》裡面觀世音菩薩所說的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，慈悲到極處！這個你不能不知道。他到這個世間來，現的是我們一般普通眾生的身分，不是以佛菩薩，這樣的身分你毀謗他就無所謂，為什麼？你沒有破壞佛教形象。他不現佛教形象，你糟蹋他、侮辱他、陷害他，你看多慈悲，他能夠忍受，不讓你去破壞佛教形象。我們今天這個道場稱為佛教協會，「佛陀教育協會」，不稱寺、不稱院，寺院庵堂我們沒有用這個名稱，對這個道場的毀謗，罪就輕了。如果我們用寺，那是正式佛教道場，你毀謗的時候，你的罪就重了，這個道理都要懂。你真正明白，你才曉得佛家所講的大慈大悲，你才能體會得到。
真的有許多大德，他不用出家的身分，他用在家身分，佛來了也用在家身分。民國初年我們看到許多的佛門大德，在家稱高士、居士，出家稱高僧，楊仁山居士、夏蓮居居士、江味農居士，你們看看，他一生的行誼，他像不像菩薩？我自己年輕時候親近的李炳南居士，為什麼現居士身？為什麼不現出家人身分？有道理。他修得真的比一般人好，比出家人好，一生講經教學，也辦了很多慈善事業，這我親眼看的。給我的感受，我怎麼學他？他有些地方我學他，有些地方我不學他，講經教學我完全學他，我只學他這一樣。辦很多慈善事業我不學他，為什麼？那太操心了，會把我們的精神、時間都分散掉，我們在道業上就很難有成就。所以慈善事業，我鼓勵有這種興趣的在家居士，鼓勵他們去做去，好事！這些人願意修福，要給他修福的機會。李老師當年在世，他辦了兩個幼稚園，辦一個孤兒院，辦了一個養老院，還有一個菩提醫院，都是好事情，這是社會慈善事業。我雖然沒有辦這些慈善事業，可是有這些慈善事業的道場，不一定是佛教，其他宗教，我都全心全力幫助他們、供養他們，這是投資，人家辦醫院我們捐醫藥。
現在在澳洲，我住在圖文巴，這個城市裡有一個市政府辦的一個醫院。因為這個城市不是大城，小城，居民現在還不到十萬人，只有這個醫院。我每個月捐一萬塊錢醫藥費，從我移民到那裡，年年都不斷，每年十二萬，醫院由政府管理。還有一個基督教，他們辦了一個臨終關懷中心，辦得很好，他很開明，不一定是信基督教的，信任何宗教他都關懷、都照顧，佛教徒念佛往生他照顧，這太難得了。他們的經費也不足，也有困難，我也是每年送十二萬澳幣給他，等於說一個月一萬，我是每年一次送十二萬給他，有人做，全心全力幫助他。我們自己知道自己能力、精神統統都有限，全心全力從事於教學，繼承釋迦牟尼佛的家業。在從前古人講家，家有家道、有家規、有家業。我的事業，釋迦牟尼佛的事業是教學，我們繼承了這個事業，一生沒有寺廟。在澳洲，這也是不得已的情形之下，以前台灣華藏佛教圖書館有些出家的同學，他們到澳洲沒有地方居住，所以我們買了個教堂，基督教的教堂做為淨宗學院。淨宗學院，你看那建築是教堂的建築，外觀我們完全保存原來的樣子，尊重他們的傳統文化，只有裡面十字架換成阿彌陀佛，其他的都沒有改變。我們對他們的宗教非常尊重，聖誕節我們也做，所以居民對我們很歡喜。我們不排斥他，我們包容他，我們提倡宗教都是一家。
在事業方面，我們也學印光法師，這是我們淨土宗最近一代的祖師。印祖一生接受四眾的供養，出家、在家四眾的供養，那個錢做什麼？他自己沒有用，沒有用來改善自己的生活，完全用在修法布施印經，印送善書。自己設一個印刷廠，蘇州報國寺弘化社，那是印光大師創辦的，出版經論、善書，他這個供養幾乎全部做這樁事情。社會每年也有些災難，災難老法師也捐款救災，救災錢怎麼辦？從印經的款項裡面撥出一部分來救災。我覺得他老人家這個做法好，所以我學他，我早年在台灣辦了一個「佛陀教育基金會」，性質跟印祖的弘化社差不多。這個機構專門印經布施，經論、善書送到全世界，我們做了差不多將近三十年，效果非常之好。我們的原則不化緣，不向人募款，都是佛門的弟子自動把錢送來的。我們的原則是錢多多做，錢少少做，沒錢就不做，好！一點不操心。做了差不多將近三十年，我們居然有能力贈送《大藏經》到全世界，已經送了六千五百多套，所以我們的目標向一萬套，應該沒有問題，那是大書，全套的。其他的就更多了，經書、佛像、善書，這三十年來是不計其數，這學印光法師。向李老師那裡，就是繼承釋迦牟尼佛講經的這個家業。
所以學習，我們一定要懂得環境，現前的環境我們應該如何來做，經，在這個時代應該怎麼講法。我們參考的註解是清涼大師，清涼大師是唐朝時候人，他註解是對唐朝人說，不是對現在人說的。我們去讀他的註解要推陳出新，參考他的東西，現代這個時代應該怎麼說法，才真正得利益！終極的目標實在講只有一個，念阿彌陀佛，經可以聽、可以講，如果不念阿彌陀佛你就不會有成就。《華嚴經》十大願王導歸極樂，我們用這個宗旨來學《華嚴》，而不是修法界觀。華嚴宗修法界觀，我們不是的，我們是學普賢菩薩十大願王導歸極樂，這對我們就有很大的幫助了。《華嚴》對宇宙人生講得透徹、講得圓滿，明白之後我們才肯放下。世間人為什麼不肯放下？他不了解事實真相，他要是了解，自然就放下。所以了解可不是簡單的事情，如果那麼簡單、那麼容易，釋迦牟尼佛何必講經說法四十九年？釋迦牟尼佛四十九年為什麼不建念佛堂，帶著大家一起念佛求往生？為什麼要講經教？這就是從前章嘉大師告訴我的，知難行易。念佛求往生太容易，你自己辦就可以了，佛用不著教你。但是怎樣幫助你放下，這個問題嚴重，你放不下，念佛也不能往生。念佛往生的人，個個都能把身心世界一起放下才能走，有一樁事情放不下就走不了。這個道理你要懂，你才會感激釋迦牟尼佛，為什麼這麼辛辛苦苦來給我們說這些經典。聽經要會聽，會聽你會開悟，你會得受用；不會聽的，那只是阿賴耶識裡頭種一個善根的種子，它不起作用。這一生當中不起作用，得來生後世再遇到緣的時候可能起作用。但是這一生不能往生很可憐，明眼人看得很清楚，你學了一輩子佛法你還長劫輪迴，不知道你要受多少苦難，你才有出頭的日子。
所以這個地方娑婆世界眾生耳根利，要靠言語來解釋；香積世界那邊的眾生，他們的舌根很利，他看不懂、也聽不懂，嘗味道，舌一嘗他就開悟。所以香積如來，這是那邊的導師，像我們娑婆世界釋迦牟尼佛，那邊導師是香積如來，他用什麼方法度眾生？天天請大家吃飯，一嘗味一吃就開悟。所以我們的廚房叫香積廚，這有典故的，不是隨便講的，香積廚，舌根最利。所以世界很多，無量無邊，眾生根性不相同。大概相同的，他就聚在一起，物以類聚就這個道理。你看這些諸菩薩，他想還到本土，是香積國本土的，當然我們就曉得，他在其他世界聽佛說法聽不懂，回去什麼？回去香積如來天天請他吃飯，他就明白了，「以求少法，當念如來」。佛告這些菩薩有盡無盡法門，有盡無盡說得很清楚了，就是有為法跟無為法。法相宗，《華嚴經》也是法相宗必修的課程，法相宗是比較多，它有六部經十一部論，叫六經十一論。我們淨土宗的典籍只有三經，這淨土三經，後來的大德加了兩樣東西進去，才講淨土五經，傳到中國來的時候是三經一論，淨土宗的經典最少，學起來容易。法相宗的東西就多了，你看有《華嚴》，十一部論，《瑜伽師地論》這是大論，一百卷。《華嚴經》現在八十加四十，除掉重複的部分九十九卷，都是大部頭的。所以在現在這個時代，這樣分量很重的經教，一般人都不願意學習，現在人喜歡簡單，費的時間少他才歡喜學。
我們了解現代人的根性；換句話說，現在人最適合的是淨土。佛講「末法時期，淨土成就」，現在看看我們這個世間人，真的喜歡淨土，簡單，不麻煩。淨土的五經，最少的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》是二百六十個字，《大勢至圓通章》二百四十四個字。都行！五經一論全學，行，學其中一部也行，真正通達明白了，老實念佛，沒有一個不成就。往生西方極樂世界就是學佛的圓滿成就，這個不可思議。所以要把這句佛號念得好，怎麼才能念得好？放下就念得好。我常常講的十六個字，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下，你把這十六個字真的放下了，一心念佛，我相信三個月到半年，你跟阿彌陀佛就會有感應道交，往生有把握！《彌陀經》上說的，那更簡單，若一日到若七日就有成就，那是根性利的，一下就能放下的。我們希望三個月到半年，最慢的三年，你看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，念佛往生的，三年成就的人很多，這是很好的榜樣擺在我們面前。前兩年在深圳一個年輕人，三十多歲的年輕人黃忠昌，他發心試驗，看三年念佛是不是真能成就？他在深圳閉關二年十個月，還差兩個月滿三年，他就把阿彌陀佛念來了，接引他往生，真的不是假的。黃忠昌居士是聽我講經，聽了以後他真發心做試驗，試驗成功了。對我們道場來講，他的示現是作證轉，他給我們做個證明，這不是假的。
在百法裡面，百法就是惠能大師所講的，「何期自性，能生萬法」，萬法是一切法，萬不是數字，是無量。無量無邊的這些現象，我們現在叫現象，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面，把它歸納成六百六十法，歸類六百六十法教學方便。天親菩薩也是專攻唯識的，他覺得六百六十法還是太多，對初學人來講還是嫌多，不方便，把六百六十法再歸納，歸納成一百法，這對於初學的人來講就非常方便了。這一百法分為五類，第一類叫心法，八識；第二類叫心所法，心所法就是心理作用，五十一法，心心所就是我們今天所講的精神，佛法統稱為心法；第三是講物質，色法十一類；還有一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有，是從心心所、色法裡面所產生的，它不歸於哪一法，單獨立個名稱叫不相應行法，與前面心心所、色法都不相應，但是跟它們也有連帶關係，我們現在人稱之為抽象的概念，可以用現在的名詞抽象概念，它不是事實，這是第四類；第五類就是無為法。所以有為法分為這四大類，有為就是它有生有滅，有來有去。無為法呢？無為法是不生不滅，譬如虛空，虛空我們沒有看到它生滅，所以虛空列在無為法裡頭。無為法有六個，實際上只有一個，最後一個叫「真如無為」，它是真的，就是真如本性；其餘這五個無為法是相似的，因為它心心所、色法、不相應行法都不屬於，所以也算是無為法。
所以我們要曉得，有為法包括十法界依正莊嚴，全是有為法；無為，無為在哪裡？無為就是一真法界。在這裡我們用個簡單的方法來區別，凡是起心動念都是屬於有為法，不起心、不動念那就是無為法。分別執著全在有為裡頭，無為裡頭沒有分別執著、沒有起心動念。修行到圓滿的時候，有為跟無為是一不是二，圓融自在！怎麼能圓融得了？有為是精神現象、物質現象，徹底明瞭之後，這些現象是虛妄的，不是真的。般若經上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》的偈子就講得更清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。所以有為不妨礙無為，無為也不妨礙有為，它可以同時存在。你不認識它的時候，它起作用，它障礙你，把無為障礙住了，無為是自性，障礙住了；你覺悟之後，沒有妨礙，世出世間法是一不是二。這是把觀法的大意說出來了，我們對於一切法有正確的認識，在這裡面得大自在。你有分別執著，就有障礙；離分別執著，障礙就沒有了。要達到究竟沒有障礙，那要做到不起心、不動念，那就是不但六道沒有了，十法界也沒有了，你回歸到華藏世界毘盧遮那佛的實報莊嚴土，或者你回歸到西方極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土，這是我們教下所講的一真法界。
這個境界裡面沒有變化，為什麼沒有變化？他沒有起心動念，他沒有分別執著，這是一真。他有沒有色相？有，為什麼還有色相？他起心動念雖然沒有了，起心動念的習氣沒斷，所以是實報莊嚴土。如果習氣都斷掉，習氣都沒有了，那實報莊嚴土也沒有了，剩下來什麼？常寂光淨土。這些道理、事實真相，我們是從經典，釋迦牟尼佛所證的，他老人家說出來他所證得的境界，說出來給我們大眾分享。我們真的了解之後，就應當把這些虛妄徹底放下，不要再執著了，最好不要再起心動念。什麼時候修？現在就要修。現在修好了，真正一切放下，不起心、不動念、不分別、不執著，老實念佛，災難就沒有了，真能化解災難，什麼災難都沒有了。現在這個世界災難太多，全球性的，到哪裡去找一個沒有災難的處所？找不到。佛法裡面可以找到，你只要真的放下，你所居住的地方就沒有災難。
我們回頭再來看清涼大師《鈔》裡面的開示，就不難懂了。大師說「何謂不盡有為，謂不離大慈，不捨大悲等」，這個等就很多了，凡是利益眾生這種種的行持都包括在裡面。大慈大悲都是現在人講的愛心，慈是幫助眾生得樂，悲是幫助眾生離苦。怎麼個說法？你看，你幫助他了解事實真相，他真的把起心動念、分別執著放下，這是大悲，他離苦了。這一放下之後，他就明心見性，自性裡面無量智慧、無量德能、無量相好統統現前了，他得樂，這叫大慈大悲。所以那個樂是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的，外面來的樂不是真的，不是真樂。現在人所謂享樂，現在人沒有樂，都是去找刺激，跳舞、唱歌，以為這是樂。這個東西在修行人眼光看起來，那就是服毒、打嗎啡，那是找刺激，他沒有真樂。真樂是悟道，悟了之後他的快樂是從自性裡面，從內往外流出來的，佛家講法喜充滿，常生歡喜心，它不是從外頭來的。連我們中國老祖宗也懂得，也是這樣教我們，孔夫子說出來「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅，從內心裡頭流出來的快樂。它從哪裡來的？把你所學到的，就是古聖先賢教給你，你都聽懂、都明白了，相信，不懷疑，能夠把聖賢教誨落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物，快樂無比，真樂！
可是你學的東西，所以現在難，他得不到這種享受、得不到法味，是什麼原因？他真的是業障很重。說實在話，天天聽經他沒聽懂，為什麼沒聽懂？他沒做到。聽懂了，哪有做不到的事情！我們常講的，自私自利沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋痴慢沒放下，沒懂。沒懂怎麼辦？再聽，多聽，絕對不是一遍、兩遍，長時薰修。古人所謂「讀書千遍，其義自見」，也就是講你得聽一千遍，你就會懂。佛法不是一千遍，佛法是無量遍，沒有限制的，所以釋迦牟尼佛天天講、天天教。天天有聽懂的，天天還有很多沒聽懂的，這慈悲到了極處。我們孔夫子比不上，為什麼？夫子教人是有條件的，舉一隅不以三隅反的，夫子就不教，你太笨，不教你了，放棄了。可是佛不是這樣的，佛再笨還是耐煩教你，一遍不行，二遍、三遍。夫子只教三遍，三遍不懂的話，不教了；釋迦牟尼佛他能夠千遍萬遍，所以佛陀真難得。像周利槃陀伽那樣的人，孔夫子決定不教的，太笨了。不離大慈，不捨大悲，就是說真幹，像釋迦牟尼佛那樣辛苦教化眾生，身做出好樣子給大家看，他真做到。不是說他所講的他自己沒做到，那就人不相信，他真做到了，所以人真相信他，這是慈悲。
「何謂不住無為」？前面是不盡有為，這個盡字好，盡就是有為，就是說世間這些事，佛樣樣都幹，他現身在十法界，眾生有感他就有應，以無量的身來幫助無量不同根性的眾生。怎樣不住無為？「謂修學空，不以空為證，修學無相無作，不以無相無作為證等」。我們不解釋這些名相，解釋這些名相又要好幾個小時，前面有說過後頭還有，所以這就是佛的慈悲。簡單的講不著相，幫助一切眾生不著眾生相，這就叫不住無為。學空不住空，住空，他全部都不幹了，凡所有相皆是虛妄，那我還幹什麼？不必做了。這是真正到融通之後，作與不作是一，所以作而不作、不作而作，是一不是二。作，樣樣都做，但是做的時候無我相、無人相、無眾生相，在布施裡面講三輪體空，三種布施都在修。這就是菩薩示現在世間，他做什麼？幫助一切眾生。用財幫助，財有外財、有內財，內財是自己的身體，用自己的智慧幫助別人，用自己的體力幫助別人，這叫內財布施；法布施是以智慧方法幫助別人、教別人，得聰明智慧；無畏布施，幫助人離開苦難，讓人能夠真正獲得安穩、清涼、快樂，這屬於無畏布施，無畏布施的果報得健康長壽。這三種布施幫助一切眾生，無我相，絕對沒有認為我做了多少好事，我幫助多少眾生，沒有這個念頭。也沒有我幫助的那些眾生，不著眾生相；換句話說，心地乾乾淨淨，一塵不染，把自己所幫助的那些事也不執著，統統放下了。要問菩薩，你做了沒有？他什麼也沒做。
釋迦牟尼佛為大家講經說法四十九年，天天教學，教得那麼辛苦。有人問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說：我沒有說過一句話，如果有人說我說法，叫謗佛，不解如來所說義。作而無作，作跟無作是一不是二，作，真做了，大慈大悲真做了，做了怎麼樣？做了之後，心裡還是清淨平等覺，心裡面痕跡都不留，這叫不住無為，有為、無為二邊都不住。這叫什麼？叫中道，中道是個名詞，你要執著中道又錯了。所以佛最後告訴你，二邊不住，中道也沒有，讓你真正恢復到清淨心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這是大涅槃。眾生要不要照顧？要，真照顧，沒有起心動念過。沒有起心動念，為什麼會有照顧？感應道交，是自性裡頭自自然然起的作用，很難理解，真不容易。所以我在前幾年，應該是五年前，有同學在網路上看到日本江本博士做的水實驗，那年正是他做了第十年，我們在網路上看到，同學在網路上下載四張，拿來給我看。我看了非常歡喜，為什麼？有證明了，水是礦物，它居然能見、能聽、能懂得人的意思，水！這是經過科學的證明，他做這個實驗做了十年，聯合國都承認他，確實不是假的。它能懂得各種不同的語言，它能認識各種不同的文字，譬如寫個愛，你寫中國的，你用英文寫、用法文寫，無論用哪種文字去寫，你讓水看，水的反應都是非常美。你寫個我討厭、厭惡、戰爭，你寫這些字，你讓它看，反應都非常醜陋，都很難看。我們門外貼的有這些，諸位可以看看。
我們凡夫起心動念對待它，它不起心、不動念、不分別、不執著，你看自然反應，這就佛家講的法爾如是。所以十法界眾生在迷惑、在造業、在受苦難，那個明心見性的這些佛菩薩，他們沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，就跟水一樣，起不起作用？起作用，他自然起作用，這是性德。為什麼會起作用？因為十法界眾生情與無情跟諸佛菩薩同一個性，同一個法性，他怎麼會不起作用！我們跟水為什麼起作用？跟水同一個法性。水從哪裡來的？自性現的；我們人身從哪裡來？自性現的；山河大地從哪裡來？也是自性現的。唯心所現，唯識所變，性識是相同的，所以它自然起作用。這就是佛法裡面講的法爾如是，一切法它本來就是這樣的。你不能懷疑，一懷疑就錯了，你就墮落了，懷疑是什麼？起心動念。你也不必問它什麼原因，因為你一起心問原因，又是起分別執著，你決定不能夠明瞭真相。什麼時候才徹底明瞭真相？不起心、不動念、不分別、不執著，真相大白。所以科學家能不能證實？不可能，為什麼不可能？科學家起心動念，所以他沒有辦法。自性裡頭沒有念頭，沒有念頭就回歸自性，就這麼個道理。
我們學佛學了這麼多年，受大乘教的薰習，對這樁事情，佛所講的不懷疑了。現在我們要做的，就是六根接觸六塵境界，學什麼？學不分別、不執著、不起心、不動念，這叫功夫！功夫不是一天念多少聲佛號，不是的；一天打坐多少小時，也不是的；一天磕多少頭，也不是的；一天念多少經，也不是的。那都是一些初級基本功，都是叫你收心的，真正功夫是什麼？真正功夫是把這個放下，起碼的功夫，我常常講這十六個字，這是入門的功夫，真正把自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你入門了，你才能入佛門。入佛門怎麼樣？你能看得懂佛經，能看得出意思，你能聽得懂經，你聽了會有法味、會有味道、會有法喜，你會肯幹。你不能放下，那你永遠在門外，門外聽了什麼？聽了一些佛學常識。誰的意思？自己的意思，絕對不是佛的意思。開經偈上說「願解如來真實義」，你聽了經，你解的是自己的意思，不是佛的意思。所以必須把這十六個字放下之後，你頭一關進去了，你能聽得懂，然後不斷再放，你才真能夠回歸到自性。
所以我很感激章嘉大師，頭一天我跟他見面，也是我第一次跟出家人見面，我向他請教的第一個問題，就是給他老人家講，我從方東美老師那個地方，知道佛法無比的殊勝，真的是大學問，有沒有什麼方法，讓我很快就能夠契入境界？我提這麼個問題。我的問題提出，他沒有答覆我，他看著我，我看著他，我們兩個對看了半個多小時，他才開口說話，說了一個字「有」。我耳朵就豎起來要聽了，底下他又不說了，大概等了五、六分鐘，這次時間就不長，等了五、六分鐘說六個字，「看得破，放得下」。我一生遇到很多老師，向他請教的時候，滔滔不絕的給我講很久，立刻就說出來。他老人家半個多鐘點才說一個字，到以後我才明白，這叫大人教學法。大人是佛菩薩，他一定要等到你心平氣和，你浮躁的情緒統統靜下來，他才給你講，這才管用。講了你真聽進去，你真聽懂了；心浮氣躁沒有用處，講得再多，白講了。我聽了之後向他請教：從哪裡下手？他告訴我「布施」，財布施、法布施、無畏布施。頭一天我所學到的看破放下，我學了五十七年，天天在放，天天在看破，天天在放下，還放得不夠徹底，還要認真努力，做最後徹底放下。我現在對於大乘教一點懷疑沒有，幫助自己度過苦難，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。《華嚴》好，不一定學全經，《華嚴》裡頭一字一句、一個小段、一首偈，都能了生死出三界。所以《華嚴經》天天圓滿，會會圓滿，這才真正懂得經義，老實念佛求生淨土就不錯了，就成就了。今天時間到了，這一段沒學完，明天繼續再學。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:21:41)
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