大方廣佛華嚴經 （第一九四九卷） 2008/4/20 華嚴講堂 檔名：12-017-1949
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第三大段第二小段，最後一首偈看起，就是第十首：
【法慧先已說。如來真實性。我從彼了知。菩提難思議。】
清涼大師註解裡面說，這首偈就是「第六，一偈，推功有本者，非師心也，亦謙己推人，異乎凡情，令法鉤鎖，殊塗同致，下八準之」，下面八段都是這個意思。我們先將清涼大師註解的意思略略的做個說明。這是性德，是聖德，所以異乎凡情，跟我們凡人恰恰相反。凡人做一點好事，做一點功德，一定是據為己有；覺悟的人，聖賢人，他做的好事，他不是這樣想法，做任何好事，功是別人的，不是自己的，這才叫事實真相。自己再有能力、再有智慧，如果別人不能理解，不能認真的效力把這些事情做好，你的功德從哪裡來？我們同學都知道知恩報恩，你知不知道恩？如果恩不知道，你怎麼報法？我們舉個最簡單的例子，湯池小鎮這兩年所做的，誰的功？不是我的功，我沒有功；也不是楊老師的功，楊老師也沒有功。誰的功？每一位老師的功，每一位工作人員的功，包括義工，湯池居民每一位都有功。他合作，他接受他合作，所以才有成就。老師同心協力來落實《弟子規》教學，如果湯池鎮民不接受，你哪來的功？湯池人民歡喜接受，如果沒有這一群老師來教導，哪來的功？所以一定要曉得，功德是大家的。大家的功德，一個人把它拿去了，這不是好事情。這叫什麼？一個人的福報一下就報光了。功推給大眾，這個功德才大，那個福報才大。大眾的福報那真是取之不盡，用之不竭，個人的功德很有限，這個道理要懂。覺悟的人懂，聖賢人懂，所以從來不居功。
世尊一生為我們表現的如是，諸菩薩亦如是，中國古聖先賢也如是。堯舜的時代，那真正是聖賢國君，那個時候還沒有稱帝，稱王，國王。國王看到人民犯罪，偶爾在路上看到士兵押解著罪犯，他就停車，下來問問這個犯人：你犯的是什麼罪？他說：犯了偷盜，偷人家的糧食。你為什麼要偷人家的糧食？因為天旱，老天爺不下雨，沒有收成，不得已去偷別人的糧食。國王聽到了，就告訴這個士兵，他沒有罪，你把他放掉，我有罪，你把我關起來。這個士兵很驚訝，問為什麼？我沒有德行，我不是一個好國君，所以老天不下雨，害得他沒有收成，這個犯偷盜罪不是他的罪，是我的罪，應當把我關起來，治我的罪。話說完之後，天就下雨了。你說這樁事情我們相不相信？我們學佛學到今天，我們相信，為什麼？境隨心轉。國王這一念善心，感動天地，就風調雨順。這是能夠把過失自己承當，好處都是別人的，別人做得好。這是我們要學習的。這叫積大功，累大德，積累功德。中國古人常講積陰德，陰德是什麼？自己做了好事不要叫人知道。自己做了好事，肯定不承認，是真的不承認，不是假的，不是裝出來的。事業是大眾做成功的，哪裡是個人的！一個工程師畫出圖樣，建一個偉大的建築，建成之後，是不是工程師建的？不是，每一塊磚頭、每一塊瓦片都是工人在做的，工程師不居功。功勞是什麼？所有工人的，凡是參與這個工程的工作人員，他們真的盡了一分力。這是明白人，這用心。凡夫是糊塗人，唯恐功勞別人拿去了，所以爭功。爭功，反而功虧折，功沒有了；推讓，那個功是圓滿的。
所以推功有本。這是什麼？這是「一切慧菩薩」，我們上面學的十首偈頌，帶這首，十首偈頌，是他講的。他說他能夠講出來，是因為前面法慧菩薩先說，他從他那裡聽來的，從他那裡學來的，你看他多謙虛。『法慧先已說，如來真實性，我從彼了知』，你看看，我知道的是從他那裡學來的。推功有本，有根本，有源頭，不是我聰明，不是我有智慧，是我跟法慧菩薩學來的。非師心也，古大德常常教導我們，「但開風氣不為師」，不居功。特別是在現在這個時代，確實有些人迷失了自性，對於古聖先賢傳統的教誨疏忽了，以為現在這個時代是科學、科技的時代，是資訊的時代，古人那些東西在現在都用不上了，都可以廢棄，產生這麼一個觀念，一切都用科學來代替。代替這麼多年，成績怎麼樣？只知道社會的動亂，只知道人心不安，許多的衝突不能夠化解，找不到原因之所在。那我們有沒有想到，為什麼古時候那個社會能夠和睦、能和諧，那是什麼原因？
特別是在中國，五千年來，外國史學家承認中國這個族群、這個國家確實是長治久安，而且是兩千年來維繫著大一統，令人羨慕。統一不是容易事情，統一不好治，為什麼？人太多，幅員太大，你要做到這個地區的安定和平不是容易事情。這麼多人，他為什麼不作亂？他為什麼不搞對立？為什麼不搞衝突？現在是小家庭，通常一個家庭大概三、四個人，夫妻帶一個孩子、兩個孩子。就這麼小家庭裡面有衝突，夫妻衝突、父子衝突，這是現在到處你都看得到的，為什麼？從前是大家庭，一個家庭小的有七、八十個人，大的二、三百人，他們為什麼一家和睦？為什麼沒有對立？為什麼沒有衝突？中國社會五千年的安定，你把這些事情想通了你就明白。中國人始終守著一個「和」，和為貴，就是盡量的要化解衝突，防止衝突。靠什麼？教育。那你就曉得，中國人有家就有教育，家教。我們從小農村裡頭，罵人最嚴重的一句話叫「沒家教」，這句話可嚴重。這句話不但罵，不是罵這一個人，罵他祖宗八代，這是一般人不太能忍受的。由此你就能知道，哪個家不重視家教？所以他家才能和，家和萬事興。家和，社會就和諧，國家就能長治久安，就這麼個道理。所以中國長治久安的基本原因是家和。家怎麼和？家人從嬰孩的時候就學習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，所以他懂得謙讓，起心動念為家人著想，他不想自己，功一定推給別人，過一定自己承當，這個家庭哪有不和的道理？這個國家哪有不治的道理？所以推功謙己，這是大德，這是性德，這是自性自然的流露。
我們真的是古人所說的「生於憂患」，將來？古人下一句講「死於安樂」。這要靠大學問、大智慧才能做得到。死於安樂，我們學佛的人知道，他不是佛教徒，他對佛法一無所知，他也不知道有阿彌陀佛，也不知道有極樂世界；但是他晚年安、晚年樂，肯定不墮三惡道。他來生到哪裡去？來生是人天福報。那你要想到他的因，因是什麼？憂患，患是災難，災難不是一個人的，災難是社會，災難是很多眾生。他擔憂的不是擔憂自己，確實是擔憂社會動亂，擔憂那些苦難的眾生。他既然有這個心，你想想他有沒有行動？必然有行動，行動，全心全力幫助大家化解，消災免難，離苦得樂，這是果。災從哪裡來的？難從哪裡來的？苦從哪裡來的？樂從哪裡來的？諸佛菩薩、古聖先賢都告訴我們，樂是從心善行善來的，行為；苦是從不善，心不善，行為不善，要照佛法講身語意三業，心不善，言不善，行為不善，感召來的是惡，感召來的是苦。所以斷惡修善要教，教育就是這麼興起來的。
我們今天學佛，學什麼佛、什麼是佛，總要曉得。佛法不是迷信，佛不在外面。釋迦牟尼佛告訴我們，佛在哪裡？佛在你心裡，你的心就是佛。心迷了，你是凡夫，就叫你做凡夫；心要是覺悟了，就稱你為佛，覺悟就是明白了。迷是什麼？迷是糊塗了，糊塗是迷，明白是覺。你就曉得，這就很簡單的一句解釋開了，什麼叫做佛？你心裡明白了就是佛，對於一切事理，佛法講的性相、理事、因果都明白了，這人叫佛；對這六樁事情，性相、理事、因果不明白，糊塗了，這就叫凡夫。你說「我不信佛」，那你永遠不相信自己會明白。不相信自己會明白，他還是個佛，什麼佛？叫糊塗佛。總有明白的一天，為什麼？他有佛性，自性裡面有真實智慧，只是現在有妄想分別執著障礙了他，他好像是糊塗了，好像是不明白了。其實障礙不是真的，智慧是真的，德能是真的。什麼叫真的？真的是不生不滅，永恆不變。我們這個迷，有迷有悟，它的變化很大，所以它不是真的。佛法對於真妄，簡單的定義就是永恆不變是真的，它會有變化就不是真的。
我們現在最重要的，是在這個動亂不安、災難頻繁的這個時代，我們如何幫助自己、幫助別人？佛告訴我們，要想幫助別人先要成就自己，自己不成就，你沒有能力幫助別人。這些話我們能理解，我們能肯定。所以佛菩薩、祖師大德都教我們在日常生活當中用真心，不要用妄心。什麼是真心，我們不懂。佛經上告訴我們「真心離念」，真心沒有念頭，沒有起心動念。那我們對這句話現在懂了，確實學了五十多年現在明白了，真心的確沒有念。《華嚴經》裡面告訴我們，「迷唯一念，覺止一心」。迷就是無始無明，妄想的根，就是你起念。所以真心離念，沒有念的時候是你的真心。念從哪裡起的？念從你真心起的，真心起的反而障礙了真心。祖師教導我們，教我們一個方便的方法。什麼是真心？尤其現在我們要懺除業障，怎樣才真正把業障懺除？那你要曉得，迷的時候才起業障，悟的時候業障就沒有。那要怎樣覺悟？佛就是覺悟，心上真有佛就是覺悟，我們從這裡下手，這是成佛之道，是成佛的根本道。為什麼？因為心即是佛。佛又告訴我們，十法界從心想生的。我們心裡想佛就是佛，想菩薩就是菩薩，想貪瞋痴就是三惡道；貪，餓鬼道，瞋恚，地獄道，愚痴，畜生道，想什麼就現什麼。凡夫有心能想，自性無心能現，感應道交絲毫不爽。
乾隆時候有一位大德，灌頂法師，他的號叫慈雲，所以常常稱他為慈雲灌頂大師。這個人很了不起，通宗通教，顯密圓融，著作豐富。現在在日本《卍字續藏》收他的註解有二十多種。我知道他老人家註解應該有四、五十種。他有《觀無量壽佛經》註解，他的註解叫《直指》，簡稱是《觀經直指》，分量並不多。裡面有這麼一句話，說眾生造作的罪業極重極重，沒有辦法懺悔，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都沒有辦法懺他的罪；我們今天講的「慈悲三昧水懺」、「梁皇寶懺」，水陸的懺悔，水陸法會這個懺悔，都沒有辦法懺他的罪。最後還有一條能把他的罪懺除，那是什麼辦法？一心念阿彌陀佛，一心執持六字洪名，沒有消不了的罪業。我們當時聽了歡喜，接受，但是不知道是什麼道理。現在這個道理我們明白了。你看一心受持南無阿彌陀佛，你心就是佛，佛就是心，什麼罪都沒有了。理上明白了，事上我們絲毫懷疑都沒有。我們自己一定要肯定，這一生沒有遇到佛之前造的罪業，遇到佛之後，對佛沒有真正的認識，也造了不少罪業，還有宿世前生不知道造了多少罪業。所以我們看到學佛的同學，自己也不例外，看別人就能曉得自己，冤親債主有多少？要排起隊伍起來，密密麻麻的看不到邊際。這些都是過去今生有意無意得罪的人。他要覺悟了，饒了你，算了，不跟你計較；你殺了我，我也不想報復了，你欠我的錢，不要了，覺悟的人。不覺悟的人？他的執著很嚴重，你殺我，我一定要殺你；你叫我受這麼苦，我一定要叫你受更苦，這個麻煩。但是你要曉得，覺悟的少，執著的多。那怎麼辦？灌頂大師的話正確，你心上真有阿彌陀佛，不必口上。口上有，心上沒有，沒用處，冤親債主照樣找你麻煩；心裡面有，口裡頭沒有，冤親債主也不敢找你麻煩，你是佛心。
一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。開頭學的時候肯定有夾雜，肯定有間斷，那是業障！可是還有救，為什麼？因為你不懷疑。如果你一懷疑，那個麻煩就大了，把你的功德全破壞。不懷疑，怕夾雜、間斷，你就時時刻刻提醒自己。所以念珠有什麼用？念珠的用途，第一個就是提醒自己，看到念珠就想到要念佛，心上要有佛；第二個用途是計數的。手珠意思都是一樣的，常常提醒自己，佛像也是提醒自己，見到佛像如真佛在。要知道，在這個六道輪迴裡頭，只有佛能救我們，除佛之外，沒有人能救。佛從哪裡來？自心所現的，這才真能救自己。靠外面的佛，那錯了，外面是心外求法，那叫外道。中峰大師，禪宗的大德，你看看他為淨土宗的同修造了一部《三時繫念》，這禪宗大德。他在《三時繫念》上就講得很清楚，「自性彌陀，唯心淨土」。所以你一定要曉得，阿彌陀佛在哪裡？是自己心性變現的。你心性裡面想，阿彌陀佛就現前，現前是自性彌陀，這是真的，這不是假的。往生的時候，淨土現前，唯心淨土。這你一定要知道，時時刻刻記住，不可以忘記。
彌陀淨土是唯心自性，眼前我們的環境也不例外。我們所看見的這些人，你喜歡的人也好，你討厭的人也好，你恨他的人也好，那你一想，唯心某人，自性某人。自性某人，是我自性變現的，你怎麼恨他，是恨你自己，沒有恨到別人。為什麼？心外無法，法外無心。你懂得這個道理，你再也不會怨恨人。為什麼？自他不二，性相一如。佛在大經上講得透徹，「生佛不二」，生，我是眾生，那是阿彌陀佛、毘盧遮那佛，跟我這個眾生一體，是一不是二。我跟十法界的眾生也是一體，也不是二。淨土穢土全是心現，我的心清淨，現淨土，我的心染污，現穢土；我的心善，現善人，我的心不善，現惡人，全是自心所現。除自己心之外，沒有一法可得，這是諸法實相。所以明瞭之後，你自己的心自然謙卑，對一切眾生自然尊重，性德流露。性德，總的來說，純淨純善。要知道，煩惱是不淨不善，跟性德完全相反。迷了，性德變成煩惱；悟了，煩惱又變成心性。所以對煩惱你也不要討厭，也不要怨恨，一念就轉過來。
修行，真修行，在日常生活當中，以敬佛的心敬人，真誠的恭敬。你能這樣做，你的性德雖然在迷，這個做法能把你的心性引出來，這是自利；感化別人，讓別人覺悟，讓別人回頭，是利他，自行化他。一定是先自行再化他，自己沒有做到是決定不能化他。不能化他，就跟他搞對立，就跟他搞矛盾、搞衝突，就搞生生世世的冤冤相報，就搞這個，這錯了，大錯特錯。所以學佛從哪裡學起？做人從哪裡做起？學佛從哪裡學起？普賢菩薩十大願王教給我們，第一個「禮敬」。做人從哪裡做起？你看《禮記．曲禮》第一句，「曲禮曰，毋不敬」，跟普賢菩薩那個第一願完全相同。所以禮要是不要了，不講求了，麻煩可就大了。你說我心裡很恭敬，表示不出來。古人說得好，誠於中一定形於外，為什麼？表裡是一致的。你心裡面歡喜，自然有笑容；心裡面有悲痛，臉上形容是哀戚，裡外是一不是二。所以你裡面真有恭敬心，外頭哪有沒有禮貌的道理！自然就有禮，不教也會。這些事情我都親見過，對一個人真正恭敬，就是走近他的身邊，腳步都很輕，恭敬的樣子就出來了；沒有恭敬心，粗心大意的，那行動就完全不一樣。所以從禮敬開始。
《弟子規》前面都是教禮敬，是教我們怎麼樣對父母。然後把它發揚光大，以禮敬父母的心、行為來禮敬一切眾生，這才是學習《弟子規》真正的義趣。如果只對父母恭敬，不是父母就不恭敬，你沒有學到。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，用父母來代表，讓我們能知道對一切眾生。我們真正明白自性是佛，一切眾生哪個沒有自性？連樹木花草、山河大地，乃至於虛空，都有自性。自性能現，萬物是所現，能所是一不是二，所以性相一如，自性在哪裡？自性在現相裡面。黃金在哪裡？黃金在金器裡面，金器就是黃金，黃金就是金器。明白這個道理，現相就是自性，自性就是現相，性相是一不是二。性是佛，相怎麼不是佛？所以在大乘教裡面，性叫法性，相叫法相，法性跟法相不二，然後你就見佛！
說到迷悟，人有迷悟，性沒有迷悟。中峰國師在繫念佛事裡面講得很詳細，沒有迷悟的是真的，有迷悟的是假的。所以要曉得，我們的自性是不生不滅的，不來不去的，不迷不悟。悟都沒有，哪來的迷？所有這些對立的名相全都加不上。我們怎麼迷了？我們不說微細，微細的難知，我們講最粗的現象，大家好懂。凡是為自己的都是迷，凡是為別人的都是悟。那你真的想破迷開悟，你應當知道從這裡下手，起心動念為人。我常常勸勉同學們，我們學了佛，起心動念只有兩樁事情，第一個是護持正法，正法久住要靠我，不是靠別人。我們把這個責任推給別人，佛法會消滅。佛經裡面常講「直下承當」，直是直捷，當下我就把這個責任使命承當過來。這是佛對弟子們的勉勵，也是說實話。正法久住靠誰？靠我。現在佛法的衰，衰在講經的人太少，真正依教修行的人少，怎麼辦？我要承當，從我幹起。自己要有這個心，要有這樣的志，在佛法講的願。我不承當誰承當？勸人靠不住，自己都靠不住了，別人是更靠不住。所以一切從自己本身幹起，我們把它承當過來。如果說我的文化太淺，受的教育不多，年歲也大了，我心有餘而力不足，這是輪迴心。看著佛法衰滅，束手無策，悲嘆沒有用處。總而言之，還是對於佛法不認識、不明瞭。真正明白的人，老病到極處，都可以發心承當，為什麼？境隨心轉。心轉境界是真的，不是境界轉心。你一發起這樣一個大心大願，我們一般人講，三寶加持，你今年一百歲，你可以活到一百五十歲，還可以幹五十年；你可以活到兩百歲，可以幹一百年。身體不好，每個細胞器官都恢復正常。這都是真的，不是假的，要你真能信！你沒有私心，不是為長命富貴，不是為自己，是要用這個身體為眾生服務的。如果有一念自私的心，你就被業力牽了，我們講的是業報身。如果你的願力很大很強，超過你的業力，你就是乘願再來身，你業力的身沒有了，現在取而代之是願力的身，願力的身不可思議。
希望真正明白人，真正通達的人，要發大願。我學經教不多，我能講經弘法嗎？那你就想想惠能大師，不認識字，沒有念過書，沒有上過佛學院，聽五祖和尚講經，我估計頂多不超過兩個小時，他一生受教育就那麼一點點，兩個小時。他以後講經說法，什麼都通，什麼障礙都沒有。那是什麼原因？願力，用願力代替業力，自自然然把業力化解了，最後全變成願力。這個願力是什麼？四弘誓願。四弘誓願裡面只有一個是願，就是第一條「眾生無邊誓願度」，另外三條，另外三條是成就自己的。你用什麼度眾生？頭一個就是斷煩惱，斷煩惱就是持戒。持戒修定是斷煩惱，真的是萬緣放下。我們今天要給社會大眾做樣子，就認真的學《弟子規》，給大家做樣子。我不學，叫人學，人家不相信。蔡老師過去在澳洲淨宗學院細講《弟子規》，講四十個小時，我每堂課都聽，四十個小時我全聽下來了。我為什麼要去聽？我不去聽，誰願意去聽？帶頭！一堂課都不缺，讓大家對蔡老師有信心，道理在此地。我在澳洲那一段時間，同學們講經我常常去聽，跟我的時間不衝突我都會去聽。不僅如是，無論在哪個地方，我是一個學講經的人，我們懂得因果的道理，法師講經我不去聽，我講經的時候也沒有人聽，為什麼？因果報應，這道理就是這樣。所以我這一生，無論哪個法師在我們附近講經，如果我沒有講經的時候我一定去聽經。我聽別人的，歡喜聽別人的，別人才歡喜聽我的。我如果自以為是，不願意聽別人的，也就沒有人聽我的。所以凡事都有業因果報，都得要清楚、要明瞭。轉，轉業、消業，不是難事。五逆十惡，就像慈雲灌頂法師講的，這一《大藏經》都消不掉的業障，一句阿彌陀佛就消掉了。為什麼現在阿彌陀佛消不掉？你不相信！你不是真信佛！所以它就不起作用。真信佛，還得了！真信佛，立刻就轉了，快得很。所以起心動念、言語造作都是為幫助眾生破迷開悟。
我們要做出破迷開悟的好樣子，一切一定是從自己開始。從自己做起，不能有為自己這個念頭，這很糟糕。你說為什麼？為自己這個念頭是增長我執。我執是什麼？執著，最堅固的執著，執著的根就是從我。把我放下了，你才能證須陀洹果，佛門你才能入門。你們讀《金剛經》就知道，須陀洹沒有我相、人相、眾生相、壽者相，沒有了。如果他有這四相，世尊就不稱他作須陀洹。在《華嚴經》裡面呢？初信位的菩薩，這是小學一年級。你有沒有進到一年級？不要問別人，自己知道，還有我執，沒進來，沒有入華嚴之門，在外面。我執放下，起心動念都是為佛法，都是為眾生。佛法能覺悟眾生，佛法能普度眾生，所以要護持佛法。護持佛法從哪裡做起？從自己依教奉行做起，叫真護持。護佛的戒律，這是根。沒有戒律就沒有佛法，經典雖然在世間，變成了佛學。佛學救不了眾生，化解不了災難；學佛才行，學佛能救自己，能救眾生，能化解災難，要學佛！從哪裡學起？從戒律學起，這是不能不認真學習的。
所以出家同學四個根要特別重視，一定要從《弟子規》做起。《弟子規》是做人的，全篇的內容就是四個字「孝親尊師」，全部《弟子規》所講的，哪一字、哪一句不是孝親、不是尊師？中國五千年的聖學就是孝道、師道。師道是建立在孝道的基礎上，儒所傳的，孝道；佛所傳的，師道。佛法為什麼在中國盛行？中國有孝道的基礎，所以非常適合於佛法的成長。世尊滅度之後，弟子們四面八方教化眾生，可是只有在中國這一支真的是茁壯、開花、結果。其他的很多都沒有了，有些傳一、二百年沒有了，三、四百年沒有了，六、七百年沒有了，唯獨在中國，這一支真的永久傳下來。什麼原因？中國有良好孝道的基礎，適合它發展的空間，道理在此地。如果我們現在孝道丟掉了，肯定佛法也會滅亡，也就沒有了。以後經典雖然在，全變成佛學，傳統的變成儒學、變成道學，學佛、學儒、學道的人沒有了，這是嚴重問題。如果我們發心直下承當，我們繼承五千年的道統，我們學佛、學儒、學道，你就是中國傳統文化的繼承人，真正名符其實，為往聖繼絕學，為天下開太平，你真幹！那這一生，你想想你活得多麼有意義、多麼有價值！來生的果報無比的殊勝，要不往生淨土，那就像黃念祖老居士說的，來世的福報不得了！福報之大，人間沒有這個位子，那只有到天上去做天王，不是人王，是做天王。天王最高的摩醯首羅天王、大梵天王，這是真的不是假的。我們遇到這個機緣，一世就能夠修這麼大的福報，這個緣不是容易遇到的。你在隋唐盛世，或者在清朝初期，康熙、雍正、乾隆也是盛世，儒釋道的高人太多，你生在那個時候修，修成功了也沒有什麼希奇，為什麼？太多了，不足以為奇，福報有限。可是在今天不一樣，今天怎麼樣？今天快要斷了，沒有人學了。好比燃燈一樣，那個時候燈很多，油很足，現在怎麼樣？現在看到只有一盞燈，油很少，快要滅掉，你把它加一點油，使它光明繼續不斷，這個功德多大！所以這個緣，也是無量劫來稀有難逢的緣分。
我們今天真幹，做出個好樣子，我的業障很重，真正能把業障消除，做出樣子來給你看，大家相信了。要真幹！不真幹，你的業轉不過來。諸位如果看看我初出家那個樣子，你們就能夠看得出來，我剛剛出家那個樣子，那是一個沒有福報的短命相，很多人一看就知道，不好意思說。說了怎麼？說了怕我傷心。知道得最清楚的，我的兩個老師，他們以善巧方便幫助我，勸我發心斷惡修善，教我修布施，彌補過去生中沒有修的福報。你這一生沒福，福不是上天給你的，不是的，不是佛菩薩加持你，這個道理要懂，是你自己修的。過去吝財，這一生貧窮；過去不肯幫助貧苦的人，這一生短命。我轉過來了，接受老師的教誨，認真的學習，轉過來了，這是一個很好的例子。從出世艱難困苦，到現在可以說心想事成，這是這一生修的，這五十七年，不算太長，真的是一百八十度的轉過來，長時期跟我的人你們親眼看到。我造作的罪業比你們重，過去生中造的罪業我不知道，我年輕的時候，十幾歲，喜歡打獵。抗戰期間當中，我們家的伙食還很不錯，每天都出去打獵，好像是功課一樣。殺生太多，果報很嚴重，一直到七十多歲，我還有皮膚過敏的病，每年到季節交接的時候全身癢，長紅的疹子，樣子很恐怖。這個現象到去年就沒有了，年年都有的，去年沒有。我覺得身體比從前愈來愈好了，那是什麼？我知道，業障病！業障沒有消除，我們的功夫還不夠，不到。努力，再努力，功夫到了，業障就沒有了。
現在我們對於這些理論方法知道得很清楚，現前的問題就是如何把它落實，百分之百的落實。所以我們對人、對事、對一切萬物謙敬。這些年來我們提出四個字，在國際會議上贈送一些朋友們，「誠敬謙和」，真誠、恭敬、謙讓、和睦，待人接物，這是悟；不知道謙虛，不知道禮敬，那就是迷。所以頭一個要學謙，對治貢高我慢的習氣。要知道貢高我慢習氣人人都有，與生俱來，這不是學的。從前李老師給我講，講經的時候也跟大眾常講，舉個比喻，討飯的乞丐，你仔細觀察，他貢高我慢。貧，真無立錐之地，賤，沒有地位，淪落到乞丐了還有什麼地位？貧賤到極處了，你看他在路邊，坐在地下，求人家布施個一文、二文，有錢人從他面前過了，他還哼一聲「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已！」你看他那個樣子，言語傲慢，他還瞧不起人。
學佛之後，我們知道，傲慢在末那識，「四大煩惱常相隨」，生生世世，真的是與生俱來，它不是學的。這個四大煩惱，第一個是我見，執著身是自己，這是大煩惱。這是什麼？這就是輪迴心，你只要有這個執著，你就永遠出不了六道輪迴。我愛、我痴、我慢。你想想看，四大煩惱常相隨，所以這個傲慢是與生俱來的煩惱。儒家不講出世，所以他只勸人傲不可長，你的傲慢有，不要再增長了。佛家講超越六道輪迴，一定慢要斷掉，如果斷不掉的話，六道出不去。所以佛法，煩惱是一定要斷，我們學佛要在這裡做功夫。戒律很難持，規矩很難守，這是什麼原因？我們的壞習氣養成習慣，想改改不掉，原因在這裡，必須認真努力克服自己的煩惱習氣。頭一個克服自己傲慢，自以為是，自以為了不起，這是修道人最大的障礙，頭一個要克服。連天主教，天主教的早晚課是《玫瑰經》，《玫瑰經》十五段，第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑，他把它擺在第一個。這就曉得，世出世間聖人，無論是哪個宗教，從哪裡學起？從謙卑學起。現在宗教也出了問題，為什麼？大家不肯謙卑，所以宗教沒落，宗教衰微，造成的影響是社會動亂，是災難頻繁。
所以迷悟的相我們一定要清楚。我們必須從相上下手（就是樣子），我們要學謙虛，要學敬人，尊敬別人，要學著推讓；好事讓給別人，過失自己承當。決定不能把過失推給別人，功勞自己承當，這是最不道德的，縱然你做成功了，折福，福裡面包括壽命，也虧折了你的壽命。總是要常常想著別人，自己有這個身體，在這個世間，現在明白了，覺悟了，為眾生服務。為眾生服務沒有別的，處處要給眾生做好樣子。好壞的標準是戒律，所以《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》這是標準。依這個標準修正我們的思想、見解、言語、行為，不善的遠離，善的要認真去做，這就好，更重要的是懂得自愛。這真正叫行道。
道是什麼？這個字很難講。前幾年我在日本開會，順便去訪問江本勝博士，參觀他的水實驗，他的實驗室好像我去過三次。他接待我，請我吃飯的時候告訴我，他說「宇宙的核心好像就是一個愛」。因為他水實驗當中，對這個實驗得最多，無論哪一國的言語文字，只要是「愛」的這個意思，水結晶的反應都是最美的。他發現這個祕密，告訴我。我說沒錯。你看西方的宗教，經典雖然那麼多，最重要的一句話，「神愛世人，上帝愛世人」。在佛教也不例外，佛教講「慈悲」，慈悲就是愛，佛教說的是「慈悲為本，方便為門」。方便是什麼？慈悲就是愛，因時、因地、因人、因事而不同，他能落實到恰到好處，那叫方便。他在行為上落實什麼？它不是一個方式，千變萬化，對象不一樣，時節因緣不一樣，處所不一樣，事不一樣。所以它沒有一定的形式，無一不是慈悲，叫大慈大悲，叫大用無方。大的用途沒有固定的方法，活的，它不是死的，所以說活學活用。真的是核心！
在中國傳統裡面，五倫第一個「父子有親」，那個親是親愛，這個愛真的是核心。在佛法講是性德的核心，也就是自性裡面第一德是愛。迷了自性的人就不知道自愛，悟了才知道。實在說這個東西在日常生活當中也常常現前，但是現前的時間很短，一剎那他又迷了，真的像閃電一樣。我有一次在日本旅行的時候，好像有十幾個同學跟著我一起。其中有一個年輕的媽媽，推了一個搖籃，裡面是四個月大的兒子，這個嬰孩四個月大。我看了之後，我就讓這十幾位同學，你們大家仔細看，你看什麼？看「父子有親」。你看看這個小孩，他的動作，他的眼神，他對他母親的愛，表現出來了，那是沒人教他的，那是性德的流露。然後你再仔細看看，你看他母親對這個兒子的愛。這個你才能看到經書上講的「父子有親」，你親自看到了。這是性德的流露！如果不能保持，它就會變質，為什麼小孩長大的時候，小孩討厭父母，父母也討厭小孩。為什麼變質？這慢慢長大了，那個煩惱天天增長，無明天天增長，本性德一天一天淹沒，煩惱現前，道理在此地。所以中國的教育沒有別的，中國教育確實第一個教育的目標就是怎樣把「父子有親」永恆的保持，一生不變，這教育成功。所以是孝道，孝道的根是父子有親，保持永恆不變。第二個目的，教育的目的，是把這個愛發揚光大。你愛你的親人，父親愛子女，子女愛父親，把這個愛擴大到，你會愛兄弟、愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類，這是中國教育的目標。中國教育它是和諧的，它跟一切眾生沒有衝突，所以中國五千年長治久安、社會和諧有道理。
這種教育在哪裡落實？在家庭落實。所以諸位一定要曉得，中國人講家是大家庭，五代同堂的大家庭，不是現在，現在家沒有了，小家庭不是家。大家庭你看看，你的兄弟姐妹、父親、祖父、曾祖父、高祖父都不分家的，大家。所以大家通常都是一、二百人口，倫理落實在這個家庭。人人都守規矩，人人都謙讓，人人都懂得尊敬別人、照顧別人、關懷別人，都知道互助合作，起心動念是為整個家族，他不為一個人。現在小家庭不行，小家庭起心動念都為自己，所以就變成自私自利，愛心失掉了。不知道自愛，怎麼會愛人？所以自愛是覺悟，違背性德是自私自利，是迷。所以你說現在人他不懂得關懷別人，可以原諒的。為什麼？他根本就不知道自愛，他怎麼可能會愛人。這個原因要說起來話就長了。第一個他沒有接受過倫理道德教育。為什麼沒有接受到倫理道德教育？家破了，沒有家。現在的社會，從中國古人的眼光來看，家破人亡。你看你一家人，四處分散，從前兄弟姐妹，這些親戚朋友，堂兄弟、族兄弟，都住在一起。一個父母生的，親兄弟；一個祖父生的，堂兄弟；一個曾祖父所生的，再從兄弟；高祖父所生的，族兄弟，一家人！我們這個徐姓，一家人。最早我們的老祖宗到廬江來落戶，距離現在六百年了，墳墓還在。前幾天我去看了，六百年的墳墓，祖墳還在。這個地區徐姓都是他傳下來的，這家譜裡有記載。家譜是家庭歷史，你知道你家的世世代代，人就會愛家，為家服務。他不是為小家庭，為我大家族服務，承傳家道、家規、家學、家業，世代承傳。所以他生命，一個人生活在世間，他有方向、他有目標，這裡頭有意義、有價值、有情趣。但是現在這個很不容易建立，這樣的家庭在今天的社會沒有法子再恢復了，所以我們要尋求補救的方法來安定社會。家破了，社會沒有不動亂的，社會要恢復和諧不是容易事情。我們的老祖宗，世世代代的承傳，小心謹慎，唯恐出亂子。現在這個亂子真的出來了。所以倫理的教育，倫理道德的教育，有這個家族容易落實，大家也容易明瞭，容易接受；家沒有了，太難！因為一個人生活，就像船航行在茫茫大海，沒有方向、沒有目標，每天提心弔膽，過著惶恐的生活，他怎麼能安？心不安，什麼都不安，這問題嚴重。
學佛，菩提心是悟，輪迴心是迷，什麼是輪迴？分別執著就是輪迴。這個範圍講得很大，佛為我們用最簡單的話告訴我們，執著我就是輪迴。用《金剛經》上四句話來講就很清楚，有我相、人相、眾生相、壽者相就有輪迴。學佛還是用輪迴心來學佛，佛法也就變成輪迴法，這個道理要懂。如果我們捨棄輪迴心，我們用菩提心，菩提心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們用這個心，所有一切法都是佛法，沒有一法不是佛法。佛法、世間法不在外面形相，在用心。用菩提心，一切法都是佛法，我們跟不同宗教往來，讀他們的經全是佛法。如果我們用分別執著的心，念《華嚴經》也不是佛法，這個要知道，也是世間法。所以一切法總在用心不同，差別在此地；除這個之外，沒有絲毫差別。今天時間到了，我們第二個小段就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:17:51)
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