大方廣佛華嚴經 （第一九二七卷） 2008/2/27 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1927
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段第二段「南方一切慧菩薩」，偈頌第二首看起：
【是人取諸相。增長痴惑網。繫縛生死獄。盲冥不見佛。】
這首偈接著前面第一首來的。第一首是說不依真實義，所以見不到真佛，這句話的意思很深，我們許多同學，不但是在家的同學，甚至於出家同學也在所不免，所以真實義太重要了。開經偈是唐朝武則天寫的，武則天在中國歷史上是正式做了皇帝，把國號都改了，她做皇帝那時候不叫唐，叫周。所以八十卷《華嚴》也叫做《大周經》，諸位如果看到《大周經》，你就曉得這是《八十華嚴》。是她做皇帝的時候，這部經到中國來，翻譯完成之後送給她看，她在封面上題了這四句，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這首開經偈題了以後，你看看一千多年來，很多人想再做一首，就沒辦法比她做得更好。所以，這首偈就永遠流傳下來，叫「願解如來真實義」。我們為什麼不能解如來真實義？過去，不要說多，一百年前，在家、出家的這些大德還有能解的，真正有成就的。最近這個一百年，問題出來了，當然與生活環境有關係。外面受西方文化的影響，中國人喪失了民族自信心，不願意再學中國東西，這是個大退轉。第二個，社會的動亂。滿清亡了之後，國內軍閥割據，接著日本人發動八年戰爭，中國人天天忙著抗日。八年戰爭很痛苦，我們親身經歷的，流離失所，家破人亡。忙於自己的生存，沒有時間去追求真理，所以戒律幾乎完全廢弛，規矩沒有人願意遵守。聖賢之道最重要的是要在實行，所以有信有解沒有行，就沒有證；沒有行證，那個解就不透徹，真實義一定要靠行解。我們在現前學佛的人不少，在家、出家不少，為什麼沒有古大德那樣的成就？不要說得太遠，說近一點，半個世紀，像印光大師，淨土宗的，天台宗的諦閑大師，禪宗的虛雲老和尚，教下的像圓瑛法師；再近一點，諦閑法師的學生，在香港度過晚年的倓虛法師、定西法師，像這些大德都沒有了。在家，像江味農居士，甚至於在台灣的李炳南居士，李炳南居士的老師梅光羲居士、夏蓮居居士，都沒有了。什麼原因？能說不能行，那就不解真實義。
我們今天希望正法久住，希望這個世界災難真正能夠化解，不能化解也要能減輕，除了認真修行沒有第二個路子走。所以，讓我們一下就能想起來，佛在滅度之前傳給後人的四依法，如同佛陀在世沒有兩樣；又傳給我們「以戒為師、以苦為師」，能持戒、能吃苦，就跟在世尊面前沒有兩樣。我們要怎麼樣學？這是個很嚴肅的問題，當然最好還是從觀念上先把它修正過來，現在所說的人生觀、宇宙觀，學術上面的術語叫意識形態，在佛法裡面講諸法實相，要能理解。唯有真正理解，意識到諸法實相，我們會自動自發樂意的持戒、修行，也就是說歡喜放下，不再有攀緣的意念，這一生道業才能成就。所以，依真實義你說多重要。佛四依法裡面講「依了義不依不了義」，了義就是真實義。佛說法還有不了義的嗎？有，也不少，是講一些世俗的事情。總是有人問，問了佛就會答。了義跟不了義的界限就是六道輪迴，佛給你講這些道理，可以幫助你超越六道輪迴，這是了義的；不能超越六道輪迴，這是不了義的，這是淺說。如果深說是以十法界為界限，能出十法界，那就成佛，那才叫了義；不能出十法界，還在十法界裡面，也算是不了義，不是究竟了義，這都要知道。阿羅漢雖然出了六道，但是他要出十法界那要有相當長的時間修學。
所以世尊傳給我們無比殊勝究竟了義，與《華嚴經》有關係，有密切關係，《華嚴經》真的幫助我們徹底看破。而末後，文殊、普賢十大願王導歸極樂，這是究竟了義，上中下三根統統得利益，真正叫普度。為什麼？依真實義。淨土法門是依真實義。淨土法門是普賢大法，你看《無量壽經》一開端，還在序品，還沒到正宗分，序分第二段「德遵普賢」。說明西方極樂世界，阿彌陀佛在那裡主持，修的是什麼法門？普賢法門。所以，前清魏默深居士，這是佛門大德，他將《普賢行願品》附在淨土三經後面，號稱淨土四經，這個歷史要曉得。佛所講的是淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這淨土三經。如果諸位看到淨土四經，這是清朝晚年的事情。魏默深生在咸豐、同治的時代，慈禧太后就是咸豐的妃子，淨土四經是他出來的。到民國初年，印光大師又把《楞嚴經》裡面的「大勢至菩薩念佛圓通章」附在淨土四經後面，稱為淨土五經，淨土還需不需要？不需要了，到這個地方真的叫大圓滿。五經過去我們都講過，特別是《無量壽經》講了十一遍，這真正是依真實義。
我們對於諸法實相認識、了解了，決定嚮往極樂世界，這叫一了百了。會把求生極樂世界看作我們這一生當中第一樁大事，其他都不足以為道了，決定往生。能不能去？善導大師說「萬修萬人去」，一個都不漏。可是這裡有個重要條件，依真實義你才能去得了，不依真實義去不了。真實義就是真信、真願、真行。真行，我們的修行方法是採取持名念佛，這句佛號不能斷，對這句佛號不懷疑、不夾雜、不間斷，決定得生，真的是萬修萬人去。很多同修告訴我，世緣放不下。放不下怎麼樣？就夾雜，這一夾雜就把我們念佛的功夫破壞掉了，就是這首偈子所說的『是人取諸相』。這些相，現相，就是你放不下的，你著相，不知道相是假的。前面曾經跟諸位報告過，夏威夷島上的傳統心靈療法，他不是佛教徒，他們沒有看過佛經，這是古老流傳下來的，這些教誨裡有非常重要的概念。譬如他說這個世界從哪來的？世界是你自己創造的。這個話說起來沒有一個人敢承認，世界是我創造的？我怎麼會造這個世界？《華嚴經》上告訴你，是真的不是假的。「迷唯一念」，這一念迷了，世界就現前，真是自己造的，不是別人造的。佛在《華嚴》裡告訴我們，這個世界是「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識是自己的識。心在哪裡？心像什麼樣子？心沒有樣子，心沒有處所。《楞嚴經》上阿難講到心，佛就問他，心在哪裡？阿難很聰明，說了七處，都被佛否定掉。心到底有沒有？佛法用圓做表法，我們現在講的mark，佛教用法輪，法輪是什麼？圓，法輪就是圓。你說圓有沒有心？當然有心，心在哪裡？找不到。圓心不能說沒有，也不能說有，確實是個抽象的概念，因為它不是物質。你說圓，圓心點一點，你點一點在顯微鏡裡面看是很大的面積，那哪裡是點？那是面。所以，點是個抽象概念，幾何裡頭的點沒有痕跡的。線，線有痕跡，點移動，這叫線。它不動的時候，你什麼都看不到，只知道它真有，移動就變成線。線移動就變成面積，就變成面。佛用這個來表法，用圓心來代表我們的心性，能現能變的心性，你不能說有，你不能說無。
心性都是六根緣不到的，眼看不見，耳聽不到，手也摸不到，心裡想不到，意根都緣不到。唯識學家告訴我們，我們的意識，就是思惟想像，能夠緣到第八識，這很了不起了，緣不到自性。要想見性，必須連第八識也不能執著，也得要放下，才能明心見性。這個放下，放下妄想、放下起心動念，六根在六塵境界裡頭，真正高等修行人修什麼？修不起心、不動念。五十三參裡面都是示現這個。鬻香長者修禪定，在哪裡修？我們現在講的百貨公司，外國人說的Mall，哪個地方熱鬧到哪裡去。他去幹什麼？他去修定。所以修定他不是在禪堂打坐，他到最熱鬧的地方去逛，看得清清楚楚、明明白白是慧，心裡怎麼樣？如如不動，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，定慧等學，高級的禪定。禪堂面壁那是幼稚園的初級禪定，高級禪定是動靜不二，性相一如，那個禪定管用。盤腿面壁這個禪定不管用。為什麼？一放下腿子就出定，他就不行了，他就回到世間來，入定的時候有定的作用，出定他就不行。高級禪定所謂行住坐臥都在定中，大乘教說「那伽常在定，無有不定時」，他那個修禪定是不分什麼空間時間，什麼時候都可以，什麼時候都在定中，什麼地方都在定中，那叫真的禪定。定生慧，慧解決一切問題。你要問什麼人到這個地方？法身，《華嚴經》初住菩薩以上就入這個境界，因為他確實把妄想分別執著全放下。
世界從哪來的？世界是自己念頭變現的，起心動念世界就現前。全世界，這個全世界不是講地球，地球是一個小世界，全世界是佛法講的遍法界虛空界，那才叫全世界，無量無邊諸佛剎土。佛也是你創造的，自性彌陀，自性毘盧遮那，自性釋迦牟尼，佛是自己創造的，自性觀世音，自性地藏王。離開自性什麼都沒有，這個要知道。器世間，器世間就是依報，我們所活動的、居住的這些星球叫器世間，山河大地、樹木花草，這是器世間，還是心性變的，叫唯心淨土。極樂世界是唯心淨土，我們這個世界，娑婆世界，唯心娑婆；我們這個銀河系，唯心銀河系，唯心太陽系，唯心地球。這個事實真相要知道！真有假有？非真非假，你不能說它沒有，相有，體沒有。怎麼體沒有？剎那不住，叫無常。前面跟諸位做出的報告，彌勒菩薩講的，就是講這個相，相就是法相。我們現在這個身是相，所有一切現象都是相，就是物質現象，精神的現象、自然的現象，都屬於相。相在佛法叫六塵，色聲香味觸法都叫相。相從哪裡來的？迷的時候起來的，一念不覺，現相就生起來。惠能大師在《壇經》裡面說得好，「何期自性，本自具足」，就是自性裡面是圓滿的，沒有絲毫欠缺。只要有緣，相就現出來；沒有緣，沒有緣相現不出來，隱了，隱藏了，有緣它就暴露了。他末後講了兩句話意思很深，他說「何期自性，本無動搖」，在本無動搖的時候這個相不現，就是大光明藏，那是什麼相都沒有；動了一個念頭，相就現前，能生萬法。動念頭才能生萬法，不動念頭，萬法沒有了。自性裡頭有具足，就像那個原點一樣。所以要曉得萬法皆空，能現的心性、能變的性識都是不可得，因為它不是物質，也不是精神，六根都緣不到。在哪裡？無所不在、無時不在、無處不在，遍法界虛空界都是它變的。所以事實真相，真相是「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真實義。了解這個事實真相，你才真的把妄想分別執著放下，放下就是法身菩薩，法身佛。
大乘經教裡頭佛說得好，「十方三世佛，共同一法身」。我成佛了，我跟阿彌陀佛的身怎麼能合成一起？我成佛了，我跟釋迦牟尼佛怎麼能合成一起？為什麼不能合成一起？你著相了，著相就不能合，相沒有了就合。所以《楞嚴經》上，世尊用海水跟水泡這個比喻好，細想想不難體會到。有分別執著的是什麼？就好像大海水裡起了好多水泡，你著了相，著了水泡，這個水泡不是那個水泡，那個水泡不是這個水泡，你著了相。如果你知道事實真相，本來沒有水泡，水泡是臨時的，它會破，破了之後它又回歸大海。佛是什麼？佛是大海。眾生是水泡，你什麼時候破了，破了就是你放下，你就回歸大海，那不叫一法身嗎？哪有二身！佛經上這個話說得太多了，共同一法身、一心一智慧、十力四無畏、十八不共法，統統是一樣。這個給你講真的，這是真實義。
所以，人不知道真實義，不知道真實義那就著相，著相怎麼樣？增長貪瞋痴慢，這真的不是假的。貪心增長、愚痴增長、瞋恚增長、傲慢增長、疑慮增長，你不叫麻煩嗎？有了這些東西，碰到境緣他就造業。要曉得貪瞋痴慢疑這是輪迴心。我在講席裡頭常講，我講十六個字，這十六個字有一個，我們在菩提道上就寸步難行，你在原地踏步，你一點進展都沒有。這十六個字是「自私自利」，想想我們有沒有？「名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」。這十六個字有一個，你就取相了，「是人取諸相」就是自己不是別人，這是說我，不是說別人，我得要承認。有這十六個字，你想想看，是不是天天『增長痴惑網』？「網」是比喻，像在水裡面捕魚的漁網，魚已經落到網裡，牠還能逃掉嗎？『繫縛生死獄』，這個「生死獄」就是六道，六道輪迴就是個大網，你出不去了。大網裡面還有小網，小網是什麼？欲界。欲界裡頭還有小網，那小網是什麼？三惡道。那個網一個比一個小，最小的是阿鼻地獄，那叫真可憐。這些東西從哪裡來的？都是不依真實義，迷惑顛倒。
如果我們能常常提起彌勒菩薩所說的一彈指，你看你一彈指的時間，彌勒菩薩講，我們現在算出來，他講的，他的文字上是「三十二億百千念」。三十二億百千念我們把它算出來是三百二十兆生滅，念就是生滅，一彈指有三百二十兆。兆是什麼？萬億，萬億是兆；萬萬是億，十億、百億、千億、萬億，萬億是兆。這一彈指的時間。我們彈指彈得快，一秒鐘還可以彈四次，那再乘四次，一千二百八十兆，一秒鐘。這是說什麼？所有一切現象的存在的時間，這麼短！我們看到好像都在眼前，那是什麼？那是相續相，一個接一個、一個接一個，像我們看電視屏幕、看電影的銀幕一樣，是相續的相。特別是在電影，電影放映機裡面我們會看得很清楚，那個鏡頭的開關，一張一張底片在那裡換，它速度快了，我們在銀幕上看不見。電影的速度，這個諸位曉得，一秒鐘才二十四，一秒鐘二十四個生滅。鏡頭打開，生了，關起來，滅了，不就是生滅嗎？一秒鐘二十四次。現在一秒鐘多少？一秒鐘一千二百八十兆，這是我們現實的真實相，彌勒菩薩講的。
所以我們才曉得，《仁王經》上世尊方便說。《仁王經》上世尊講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，用這個說法，那一秒鐘是二十一萬六千次的生滅。二十一萬六千次跟彌勒菩薩相比差太遠了，彌勒菩薩是一秒鐘一千二百八十兆生滅。我們常常腦子裡有這個東西，用這個來觀察宇宙人生，就不迷了，就真正知道所有現相不可得，那你就真實入了般若，一切法確實無所有、畢竟空、不可得，這是真實義，這是事實真相。由此可知，我們起的分別執著、起心動念全是假的。佛是什麼？佛是自性，禪宗講得好，明心見性，見性成佛，什麼叫佛？見性成佛；再換句話說，了解事實真相叫成佛。從這個話來說，我們也可以這樣說法，佛是個了解事實真相的人，就叫佛，不了解事實真相的人就叫凡夫，凡夫跟佛差別就在此地。再說得簡單一點，佛是個明白人，凡夫是個糊塗人，這就好懂，不能不曉得。如果我們還著相，這個地方問題非常嚴重，我們學佛還要著相，還不了解，雖然念佛，不能往生，無論你造作什麼都是生死業。為什麼？你是輪迴心，輪迴心學佛也是造輪迴業，輪迴業裡面的善業，果報在哪裡？在人天。因為你欲沒有斷，你出不了欲界；換句話說，你修得再好，學到頂了你也是在他化自在天，這到頂了，再不能上去。情執要很重，那很麻煩，情執很重，人道以下，到人道就頂了。人道再往上去天道，情執就輕了，有情執，比我們人間輕。輕就往上升，重就往下墜，情執最重的就是阿鼻地獄。
我們看清涼大師這首偈的註解。「後偈」，後偈就是我們剛才念的第二首偈，「明其有損」，損就是損失，他這個損失可大了。「由上」，上是上一首偈，上一首偈講不依真實法，「由上不依真實，則取相乖真」，著相了，乖是違背，你跟事實真相就相違背，不相應了。佛跟我們說的，一切眾生本來是佛，因為你著相、取相，你跟佛的距離愈來愈遠了。佛是自己，愈來愈遠，你變成凡夫。在中國，古聖先賢告訴我們人性本善，人之初，性本善。你要是不依本善，你跟本善就愈來愈遠，就變成不善了。清涼說「但長集網，繫於苦獄，盲無慧眼，冥然不見佛之法身」。長是增長，集是造業，這講苦集滅道。苦是果，所以繫於苦獄，苦獄是講果報。這個苦獄，獄不當作地獄講，當六道，六道就是苦獄。這個苦獄裡頭有輕重不相同，你出不了六道輪迴。所以佛說「三界統苦」，把六道比喻作什麼？苦海，苦海無邊。集就是煩惱，煩惱裡面有見思煩惱，見是什麼？看錯了，思是你想錯了。你每天看這個、看那個，想這個、想那個，全是錯的，沒有一樣是跟真實相應的，全看錯了。
除這個見思煩惱之外，塵沙煩惱，塵沙是比喻，是形容煩惱之多就像微塵、就像恆河沙那樣多，數不盡的。到最後跟你講無明煩惱，對於事實真相一無所知。諸位想想看，如不是大乘教裡面這樣教我們，我們怎麼知道這些現相是假的？連電影，大家都知道是假的不是真的，可是看電影也被這個假相迷了。銀幕裡假相那個人笑，你跟著笑，他哭，你跟著哭，你不是被它迷了嗎？那個你知道假，你也被它迷了，現在這些眼前的現相速度太快，快到怎麼？你不知道它是假，你怎麼能不迷？可是迷會造業，業一定感果報。要知道迷是假的，造業也是假的，果報也是假的，你不知道是假的，不知道是假的你就得受，你受苦。佛菩薩應化到我們這個世間，他知道是假的，他不迷，所以他在這裡面好像也在造業，種種示現，講經說法教化眾生，他也在造業。可是人家有個本事我們沒看出來，什麼本事？所有一切造作都沒有起心動念，都沒有分別執著。所以，他造等於沒有造，受等於沒有受。這叫真功夫，這叫真本事，這才叫一個明白人，叫做覺悟的人，他了解事實真相，念念都跟事實真相相應。
我們在這裡受苦受難，他得大自在，示現受苦受難還是得大自在。為什麼要示現受苦受難？不示現這個，這些凡夫說佛沒有良心，佛沒有同情心，他就造業毀謗，毀謗那個罪更重了。佛不叫這些眾生毀謗，看到眾生苦的時候佛也很苦，佛很有同情心、很有慈悲心。這都要知道，佛是在演戲，我們是真的被他感動，佛是假的，佛哪有真的！我們是假戲當作真的，真演，他是真演假戲，不相同，這總得搞清楚。所以他得解脫，得大自在，我們真的是煩惱，確實繫於苦業。所以這十二個字，「取相乖真，但長集網，繫於苦獄」，這十二個字我們要常常記住，常常提醒。我們這一生要想成就的話，起心動念一定要與真實法相應，什麼是真實法？經上所講的全是真實法。
後面的偈頌還會詳細跟我們講，教我們怎樣觀空，看菩薩是如何觀察這一切諸法。我們就看錯了，「盲無慧眼」，雖有眼睛，你看不到，等於眼睛瞎了，沒有慧眼，看不到佛的法身。前面曾經說過，知道法即是佛，佛即是法；法無量無邊，佛也無量無邊；法非空非有，佛也是非空非有。佛是法性，身是法相，法相是法性變現的，所以法相就是法性，法性就是法相。古人講，譬如「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，是一不是二。佛在哪裡？法就是佛，你了解真實你就見到了。所以「頭頭是道，左右逢源」，六根接觸無一處無一不是，你才真的見到佛身。為什麼？妄想分別執著全放下了。其實我們跟諸佛菩薩從來沒有兩樣，不同的地方就是因為我們無緣無故起了妄想分別執著，這裡頭沒有理由的；有理由就是真的，沒有理由才是假的。所以念叫妄念，妄念是假的，所以佛的名詞他講得很清楚，你一直都被它迷在裡頭。我怎麼有妄念？你知道你是妄念，放下就沒了。我們是念念都執著有個妄念，都分別有個妄念，你說糟不糟？壞就壞在這裡。然後我們就曉得，什麼叫真修行？真修行就是在日常生活當中，起心動念、言語造作，知道什麼？念念都是妄念，行行都是假有，不是真的。然後才能學到諸佛菩薩那樣隨緣，恆順眾生，隨喜功德，清清楚楚、明明白白，廣利眾生，自己修行就是利益眾生。
所以這個夏威夷島上傳說的，說「宇宙是我思想的產物」，跟佛講的一樣，宇宙怎麼來的？「一切法從心想生」，是你起心動念才有宇宙。說「沒有任何一件人事物是身外之物，所有的人事物都是以思想型態存在於自己的心中」，跟佛說的沒有兩樣。夏威夷古時候那些人，我們能想像的是佛菩薩化身再來的，所謂應以什麼身得度他就現什麼身，他不是現佛身，但是跟佛講的是一樁事情，沒有兩樣。還有一個重要的訊息他告訴我們，他說「我們在生命當中」，就是一生當中，「所遭遇的一切事物有幸有不幸，幸與不幸都不存在」，剎那不住，「全是反映我們個人內在的世界」。
現在我們碰到這個，很多預言家說今年有災難。巴西這個預言家說，今年九月，南寧跟海南島當中有個9.1級的大地震，那很恐怖。他說會引起三十米高的海嘯，他說這個海嘯可能衝擊到日本，這不幸。幸與不幸都不存在，那是事實真相。但他後面說這全部都是反映我們個人內在的世界，我們個人內在世界是什麼？是貪瞋痴慢、是損人利己，才有這個不幸的事情發生。如果我們每個人都能夠反過來，「勤修戒定慧」，念念都為苦難眾生著想，這個事情馬上就改變，就沒有了，這個地震、海嘯馬上就沒有了。為什麼？境隨心轉，這個世界是自己心現的。為什麼極樂世界上沒有這些災難發生，我們這個世界上這些災難頻繁，什麼原因？我們這個世界上的居民人心不善。尤其現在最近這一百年，相信科學，西方人不相信上帝了，東方人不相信聖人了，都以為藉著科技我們有超人的能力，有超越神的能力。這是違背了自性，造作嚴重的惡業，所以感得來嚴重的苦報，是這麼回事情。他的預言說這個災難裡會死一百萬人以上，傳這個訊息的人也告訴我，前幾年他預言日本兩次大地震，他說那個死亡也非常嚴重。在前年，日本這兩次地震，如他所說的時間真的爆發了，可是損失很小，跟他講的數字只有十分之一。傳遞信息的人他自己加了點意見，他說可能日本人知道這個訊息，知道這個預言，日本神道教的信徒這些善男信女，日夜為這個災難祈禱。災難還是爆發了，但是傷害程度大幅度的降低，只有像他說的那個災難的十分之一。祈禱是人心向善，雖然祈禱的人不多，產生很大的作用。如果我們華南這個地區，廣東、廣西連福建，往上面去浙江，這些地區宗教徒，無論是信什麼樣的宗教，能為這個災難祈禱，佛教徒能把自己修學的功德迴向，我們也相信這個災難縱然不能避免，會大幅度的減輕。真修的人愈多，祈禱的人愈多，力量愈大，日本神道教信徒給我們做了好榜樣。
所以，我們要改變這些災難，必須先改變自己，把自己不善的心所放下，恢復到善；把自己迷惑顛倒放下，恢復到智慧。什麼是智慧？依教修行是真智慧。佛在經上所講的字字句句是叫我們去證實，那你得真幹。理證實了，是智慧現前；事情照做，就是戒律照修，德行成就了。佛所講的，總而言之，不外乎戒定慧三學。戒要從哪裡學？戒要從《弟子規》學。有不少人來問我，學佛為什麼要從《弟子規》學？這個話也問得不錯。沒有《弟子規》、沒有《感應篇》，《十善業道》做不到，這個你要曉得，你不知道從哪裡做起。在佛法裡面，佛說過「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，小乘是大乘的基礎，修學不能夠躐等，要循序漸進。特殊的天才太少了，那個不能做例子，一般都是上中下三根，這叫普通人，都必須依照規矩去做，不依規矩，不成方圓。中國過去是依教奉行，佛法傳到中國來，真的都是從小乘學起，唐朝中葉之後才放棄小乘。為什麼放棄？在家、出家這些大德，對佛法修學有了成就，才發現中國傳統的學術儒跟道，不亞於小乘。要以這個做基礎，比小乘還契機，於是佛門就用儒跟道代替小乘。所以自古以來，唐朝中葉以後這一千多年，要講一千三百年，佛門裡面無論是哪個宗派，宗門教下、顯教密教，出家的這些大德法師們，在家這些居士，哪一個不懂儒？哪一個不懂道？都懂。佛教從漢朝傳到中國來，中國這些大德們研究佛學，在沒有研究之前，儒道的基礎都很深，所以早年你看經的這些講義、註解都是引用儒跟道來解釋。
我們淨土宗第一代的祖師慧遠大師，在廬山建念佛堂，「東林念佛堂」。集合志同道合一起發願求生淨土的一百二十三個人，有出家、有在家，在一起修學。那時候依靠的經就是《無量壽經》，就是一本。《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》都沒有翻出來，有沒有到不知道，但是都沒有翻出來，所以他只依一本《無量壽經》建立淨宗道場。你再看看他跟陸道長、跟陶淵明，陶淵明是儒，他們的交情，他們平常的往來，你就曉得儒釋道已經融合在一起了，遠公大師對儒道的基礎很深。虎溪三笑，千百年來傳為美談，你從這裡你就曉得。就是包括近代虛雲老和尚、印光大師、圓瑛法師，哪一個不是從儒裡頭起家的？沒有學佛之前，都有儒家深厚的基礎，這就說得很清楚了。所以，儒釋道在中國是形式上有分，實際上分不開，佛，學儒、學道；儒，也學佛、學道；道，也學佛、學儒。所以才造成中國長治久安的社會，這個歷史我們要了解。所以他們有慧眼，他們不盲目，他們真正見到佛的法身。在禪宗叫大徹大悟，明心見性，在教下叫大開圓解，在淨土叫理一心不亂，宗派不同，名稱不一樣，但是境界完全是相同的。你深入去觀察，無不是依戒定慧做為最高的指導原則，這一定要懂。
佛家的《沙彌律儀》跟《太上感應篇》、跟《弟子規》性質完全相同。《十善業道》只舉了綱領，細目怎麼落實？《弟子規》是它的落實，《感應篇》是它的落實，《沙彌律儀》是它的落實。而且這十善，無論是理論或者是事相都是深廣無際，就像大乘教裡常講的包虛空，遍法界。從初發心一直到證究竟佛果，沒有一天離開、沒有一念離開，這叫真修行。為什麼？它是性德的自然流露。這個要重視！我們要明心見性，我們的性德被煩惱蓋住，不起作用。這些真正證了果的人，大修行人，人家性德流露。《感應篇》、《沙彌律儀》是佛家講的性德流露，《弟子規》是中國古聖先賢所說的自性本善的流露，人之初，性本善，《弟子規》是本善的流露。本善跟本性是一不是二，你不從這裡下手，你從哪裡下手？從這裡真正下手叫真修，跟真實義相應。捨棄了，那叫盲修瞎練，違背了本性；違背了本性你自己去想，你每天是不是增長集網？集網不好懂，我講得白一點，你每天是不是增長自私自利？每天是不是增長名聞利養？每天是不是增長貪圖五欲六塵的享受？每天是不是增長貪瞋痴慢疑？你是不是這樣的？如果是的，那底下「繫於苦獄」。這個苦獄我們可以把範圍縮小，欲界天以下，這是你生活的空間。行種種善，在佛門裡面行善，你的果報在天道。
像梁武帝，在佛門裡面修功德是著名的代表人物，他在位的時候護持佛法，為佛法建立四百八十個道場，大規模的寺院叢林，護持、供養出家人幾十萬人，這是大施主。果報在哪裡？果報在忉利天，不高，欲界第二層天。這些例子要曉得。我們願不願意幹這個事情？有些人聽到很歡喜、很滿意，我能生欲界天，生忉利天，不錯了。忉利天主是中國人講的玉皇大帝，福報大，壽命長。忉利天的一天是我們人間一百年，這福報是很大，壽命長。天上也是一年三百六十天，但是要記住，人家一天是我們一百年，他的壽命一千歲。釋迦牟尼佛出現在這個地球上，滅度，中國歷史記載的，佛滅度到今年三千零三十多年。那在忉利天，一個月，它一天是我們一百年，三千年就是忉利天的三十天，這個要知道。千萬可別被忉利天迷住了，這個地方不錯，那你就大錯特錯了。要知道時間是假的不是真的，生在忉利天，你在那個地方感覺到時間長短，跟我們在人間幾乎沒有兩樣。我們這邊日子過得快，它那裡也一樣。你不能體會，你就想想蜉蝣，古人常常教我們觀察蜉蝣，小蟲，小河旁邊水面上的那個小蟲。牠的壽命只有幾個小時，大概十一、二個小時牠壽命就完了，牠那也是一生。所以牠看到我們人活幾十歲，活上一百歲，那不就像我們看天人沒有兩樣嗎？你這樣一觀察你就了解，這不是辦法，這不是解決問題的辦法。
真正解決問題，要相信佛陀的教誨。我們在這一生真的煩惱業障非常重，也沒有高的智慧，能夠遇到大乘，這很幸運。讀誦、聽聞、學習，一心念佛，求生淨土，這是世間第一等聰明人，這個人就具足了真實智慧。也許有人問，我業障重，我接觸佛法到晚年才接觸到，大好時光都空過了，還來得及來不及？來得及。你看看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，自古以來念佛往生需要多少時間？在一般講三年，只要你還有三年的時間，你能成就。可是關鍵，你要能放下萬緣，你要是放不下，三十年也不夠用，要真放下。一心專求淨土，這個世間不要再過問了，沒有一個不成就。有能力，或者是以自己的體力，或者是以自己的財力，護持正法，幫助一些貧窮苦難的人。做這些好事，不求果報，不求人天的福報，把這個功德迴向往生淨土，提升自己的品位，這個正確，這是應當做的。最好的方法是建小念佛堂，印光大師教我們的，人數不要超過二十人，小茅蓬的形式就可以，這個花錢不多。真正那個地方有同修真念佛、真是想求往生的，清淨道場。國內有，真修的，真的修苦行，不怕吃苦，真有成就。有真修行人，佛法才能真正常住世間；廟蓋得再大、蓋得再多、蓋得再輝煌，沒有真正修行人，不能夠幫助正法久住。從前李老師常講「有廟無道，不能興教」，一切都要從自己做起，這一點非常重要，從自己做起。有緣的人遇到的時候要幫助他、要成就他。
印祖為什麼叫我們建小道場？這裡頭有大道理，這裡頭有真實智慧。一個大道場，香火鼎盛，裡面的莊嚴金碧輝煌，最容易引起人的貪心。出家人想到這個地方出家，不是真出家，想去享受、去享福。衣食住行都是最考究的，他去享福去了，他不是去修行。換句話說，他不修行，住在那個道場他是造業，讓社會大眾看到他這樣子，對佛法喪失信心，於是產生毀謗，這是滅佛法，不是興佛法。所以一個很小、很普通、看不起眼的這些小茅蓬，一、二十個人在裡頭真正念佛修行，世間人瞧不起，諸佛護念，龍天善神保佑。你的修行功德加被一方，這一方人雖然造業，災難也能夠減輕，因為有這麼多真修行人在這邊，這叫積功累德。
在家同學經營生理，多做一些善的行業，譬如開素食館，善事，勸人吃素。我們最近想到的是幫助老人建老人樂園，幫助青少年使他們能接觸到聖賢的教誨，可以辦學校，幫青少年。老人院也就是老人大學，讓退休的人有機會接觸到佛法，接觸到淨宗。老人院裡面有講堂、有念佛堂，這都是大好的事情，這真正是正法久住。再其次的更容易做的，印經、流通光碟。這個光碟有講經的光碟、有讀經的光碟。有很多文化比較低，經文他讀不懂，我們帶著讀，口齒伶俐，咬字清楚，我們製作有聲的經書。譬如《彌陀經》我們從頭念一遍，速度不要太快，接引初機的。他在螢幕上能看到文字、聽到聲音，不要有其他的任何形像，這會很受歡迎，這都是流通正法。尤其是幫助一些有志求學的、深入經藏的，那要讀誦古大德的註解。譬如《華嚴經》清涼大師的《疏鈔》，我們也用這個方法，把《疏鈔》從頭到尾念一遍，文字打出來，有音聲，幫助好多的人，這個事情都不難做。所以說護持正法要做的事情做不完。有這麼多的內容，以後要辦佛學院，或者是再利用網路、衛星做遠程的教學，你資料非常豐富，這都是我們應該要做的。
清涼大師這一段後面還有幾句話，「然此遮取相，故假設長時，無有多劫，全不了義，以見如來，增智慧故」。遮，用現在的話來講就是批評。這些取相的人，取相就是執著，分別執著。所以經上講長時，這是假設，雖是假設，也是真話，因為經上講「假使百千劫」，上面有個假使，實在說也是真話。無有多劫，這是我們自己的事情，全不了義。這就是回過頭來想想我們自己，我們自己在這一生當中，不要說多劫，一生當中沒有緣遇到佛法的人太多了。遇到佛法的人真的覺得時間不長，可是無論在信、解都不圓滿，不能說不信，但不是真信。什麼是真信？做到才算真信，解都不算真信。所以說解，不了解，做不到，這個信就是世間人講的迷信；能解不能行，解得沒有錯，叫正信，他有理論的依據；如果能做到那是真信，真信才管用。正信不是真信，還是得不到真正受用，真信才得受用。所以這全不了義。為什麼一定要了義、要真實義？因為見如來就是見自性，增智慧故。這個智慧是要通過實驗才能夠現前，智慧才現前。所以你不去做，這個智慧發不出來；你真正肯幹，幹就是真的放下，這一放下，智慧就增長。天天放下，智慧天天增長；年年放下，智慧年年增長；要放不下，就沒有智慧，增長什麼？增長煩惱，增長習氣，這個要知道。放下妄想分別執著，增智慧，這個東西不放下的話，是增長煩惱。學習經教增長所知障，在日常生活當中，增長煩惱障，這兩種障沒有法子突破，那就永遠出不了欲界。我們不講六道，六道裡頭的小圈圈，出不了欲界。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:15:03)
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