大方廣佛華嚴經 （第一九二六卷） 2008/2/26 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1926
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段第二個小段，「南方一切慧菩薩」，我們將經文念一段：
【爾時一切慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。假使百千劫。常見於如來。不依真實義。而觀救世者。是人取諸相。增長痴惑網。繫縛生死獄。盲冥不見佛。】
這是偈頌裡面的第一段。每一方每位菩薩讚頌都是十首偈。這是「第二南方」，菩薩的德號稱「一切慧」，清涼大師註解裡面跟我們解釋的，「一切慧者，了一切法真實之性，淨心地故」。二住是治地住，初住是發心住，以真方便發起十住心，十住心就是十信心的落實。前一會我們講的十信菩薩，十種信心圓滿的做到這才能入住，入住也就是說圓滿成就了十信心。由此可知，佛法尤其是大乘教，著重在行，不是著重在講，你有信、有願、有解，沒有行，那個信願解都不是真實的。信、願、解，統統要落實在日常生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，你真的得受用。所以沒有篤行，那就是現在新的名詞所謂佛學，不是學佛。佛學不能了生死、不能出三界，以前李老師常常跟我們講，該怎麼生死還是怎麼生死；也就是說你沒有辦法離開業力的拘束，你還是受業力支配。業力支配，你必須要知道，善業感三善道的果報，惡業一定是三惡道的果報，出不去。
這個地方我們必須要有高度的警覺，那是什麼？我們在一生當中，過去生生世世，冷靜的想想，起心動念、言語造作是善多還是惡多？不想不知道，一想真的是寒毛直豎，肯定是惡念多，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，往昔今生念念還再造作，雖然學佛，雖然在佛門裡修福，果報還是在三惡道。福修得很大，畜生道裡面去做寵物，有福；鬼神道裡面，過去的例子我們看得很多，去做土地公、土地婆，民間所祭祀的這些鬼神，這是有福報的鬼神。如果惡業造多了，那做餓鬼，嚴重的是墮地獄。造業的時候自己知不知道？大多數人不知道，迷惑顛倒，造業受報。也有少數人知道，知道為什麼還做？惡業的習氣改不過來。佛法薰修的時間太少，聽經真聽懂了嗎？沒有聽懂、沒有能落實，都不算數。古德講得很好，這樣的狀況只是阿賴耶裡面種一個佛法的種子，這也很難得。什麼時候才能成熟？那就不一定，這就是善導大師所說的總在遇緣不同。遇的緣殊勝，還得要自己善根福德深厚，它才起作用；遇到的緣很殊勝，善根福德很薄，依舊不起作用。
聽了經、學了佛，常常懷疑、常常憂慮，疑慮這個傷害太大了。怎樣斷這個病？就是多讀經、多聽經。釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，可以說最重要的一個目標就是幫助憂慮的人斷疑生信，幫助真正學佛精進的人，幫助他破迷開悟。如果用現在的話來說，幫助學佛的人破迷開悟，幫助搞佛學的人斷疑生信，學佛跟佛學不一樣，修福、修慧不相同。佛並不反對我們修福，但是對修福的人常常提出警告，修福修多了將來享大福報，享福的時候把佛法就忘掉了，隨心所欲，他造大惡業。沒有福報的人做大惡做不到，普通人殺一個人都要償命；大福報的人、做大國王的人，他發動戰爭殺死千百萬人，他不要償命。那個福報都是在佛門當中修的，可是福報享盡了，要不要受果報？要，在三途裡面受果報。果報受完要不要償命？還是要償命，所謂是披毛戴角還。奪取別人的財富還是要還錢，因果通三世，確確實實報應之事絲毫不爽。
二住菩薩以發心的基礎，十信心的圓滿，心地光明清淨，光明是智慧，菩提心裡面的正覺，清淨、平等，來對治自己的心地，所以叫治地住。清涼大師在註解說得很好，介紹這個菩薩的名號一切慧，了一切法真實之性，了是明瞭，一切法真實之性是什麼？是法性。我們看到這一句就曉得這個人不是普通人，是跟世尊、跟六祖惠能大師同一個等級的人，徹底放下了妄想分別執著，明心見性；要不明心見性，怎麼能了一切法真實之性？所以心地清淨了，叫治地，二住叫治地住。我們的心不清淨。
再看看菩薩，長行跟前面是一樣的，只是菩薩名號換了。『爾時一切慧菩薩』，你看下面，『承佛威力，普觀十方而說頌言』，這個「承佛威力，普觀十方」跟前面的意思完全相同，你看到菩薩謙虛，到最後結論時候佛也謙虛。這是佛菩薩教導我們，沒有絲毫傲慢的態度在裡頭，絕不敢說是我覺悟了，我有這個能力，我能說法。你看這裡是明心見性的菩薩，他怎麼說的？承佛威力，這才能說，得佛力的加持。大眾呢？大眾都是佛，一切眾生本來是佛，普觀十方是請大眾加持，這個意思多圓滿。這兩句就是普賢十願裡面「禮敬諸佛」，諸佛裡面講過去佛、現在佛、未來佛，十方大眾是未來佛。這是我們要學、要時時刻刻記住的。
一切法的真實性，如果簡單扼要的來說，我們凡夫所見到的世間法，六道，六道裡面的一切法，佛在經上給我們說，無常、苦、空，這是真的。如果你能把它看清楚，真放下了，那恭喜你，你就離苦得樂。你為什麼還有苦？你沒放下。放下什麼？放下分別、執著，妄想不談，我們只說這兩個，妄想是真的不容易。特別是執著，執著是煩惱障，佛在一切經裡面叫我們從這裡下手。煩惱障要是斷了，於世出世間一切法我都不執著，為什麼不執著？因為一切法是無常的，無常就是幻有，它不是真有。法性是空的，法性變出來的這些相分怎麼可能是實在的？哪有這種道理！所以《般若經》上講，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是事實真相，真的明白了自然就不執著；還執著，還是不明白。當時聽的時候好像是明白，出了講堂又糊塗了，這什麼原因？煩惱習氣太重，自己這一點小的智慧不能當家做主，還是煩惱習氣當家做主，還是受它的支配。這個日子就不好過了，苦不堪言。誰給你的？自己給的，自作自受，不能怪任何人，只能怪什麼？我為什麼不放下，佛說這是假的，沒有一樣是真的。
我們有幾個同學很慈悲，將彌勒菩薩開示的這幾句話細心的去算了一算，到底一彈指有多少個生滅？他們算出來了，一彈指有三百二十兆生滅，三百二十兆！兆是萬億，一萬億是一兆，叫兆，稱兆，一彈指有三百二十兆生滅。我們平常彈指快一點的，一秒鐘彈四次，再乘四次就是一秒鐘，一秒鐘是多少兆？是一千二百八十兆。《般若經》上說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是諸法實相。所有一切法實際上存在的時間我們沒法子想像，你說一秒鐘，一秒鐘它的生滅已經有一千二百八十兆次。《仁王經》上講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這個我們很好算。生滅就是一念，四個彈指，四乘六十乘九百，二十一萬六千個生滅，《仁王經》上講的。我們常講這是佛的方便說，不是真實說；彌勒菩薩是唯識專家，他答覆世尊是真實說，一秒鐘不是兩個十萬八千生滅，一秒鐘實在講是一千二百八十兆的生滅。我們今天看到這個現象好像是真的，不知道它生滅速度那麼快。
佛法裡有科學的精神，絕不是說佛說的話就算數，你們相信就行，那就變成宗教，所以佛不是宗教。佛所說的話，佛要求你去證實，你證實了你才真的相信，事實是這個樣子。所以佛法後頭決定有的，你看信、解、行，一定有證，要你自己去證明、去證實。佛所說的，你到那個境界你也看到了，果然是真的，叫佛佛道同。我們對於佛這個信不是迷信，也不是對佛菩薩敬仰，以為他的話就是真的，不是的，通過自己親自證明叫真信。如果自己還沒這個功夫，還沒法子證實，譬如彌勒菩薩講的這個情形，這要到什麼地位才證實？佛講八地。你好好的修，什麼時候你到八地菩薩你就看到，你就曉得彌勒菩薩所講的一點不假，我看到了。八地以上的菩薩都可以做證明，七地還不行，這是極其細微的振動。很難得現代的科學家他們也發現，發表論文告訴我們物質不存在，物質是假的，物質是無中生有，存在的時間非常短暫。這是科學家給我們透的訊息，跟佛法相接近。但是佛法比他講得清楚，那就是佛法是親自證實的；科學我們相信它是用儀器觀察、用數學來推算得到這個結論，沒有佛法講的真實。
下面偈頌，先說菩薩十首頌的大意，「頌意，為顯於諸眾生增長大悲，以稱實而觀救世者故」。這是十首偈的大意，顯示給一切大眾，這些大眾，這些諸眾生是學佛的諸眾生。當機的是什麼人？當然是初住以上的菩薩，南方是代表二住，初住以上的菩薩。十信位的菩薩旁聽，我們是在旁聽最外面的一圍，我們今天也在旁聽，得不得受用？縱然不能得真實的受用，也得到薰修的受用，長時薰習。這個階段是所有一切菩薩必得經歷的，我們今天也在此地經歷，薰修。凡夫無量劫來受煩惱的薰習時間長，所以產生很大的力量，聞到殊勝的佛法，想回頭回不了頭來，為什麼？已經被煩惱控制住了。可是佛把真相告訴我們，煩惱是不是真的控制？沒有，煩惱不是真的，魔王、外道也不是真的。你為什麼會被它控制？因為你心裡頭有它。一切法從心想生，你心裡頭還有煩惱，你就被煩惱控制；你心裡頭還有魔王，你永遠離不開魔掌；如果心裡頭沒有，你就解脫了。
所以古人有句話說得好，解鈴還須繫鈴人，煩惱是我們自己找出來、生出來的，不是別人給我們的，迷了以後生起的，生生世世愈迷愈深。雖然聽經、念佛，都沒有辦法解脫，不能怪佛不靈，不能怪佛法沒效果，那完全是你錯了。要怪怪誰？怪自己，怪自己沒有認真的依教修行。真正學佛的人，聽懂一句，這一句就做到了，他就得受用；聽懂兩句，兩句做到了，他得受用；聽懂了還是做不到，等於不懂，還要受煩惱的折磨，甚至於還要受六道三途的折磨。這就是佛在經上常講的可憐憫者，他心中之賊沒離開，心中之賊就是煩惱。
中下根人，這是絕大多數，我們都是屬於中下根人，什麼方法才能有效的幫助我們？就是聽經，再加上念佛，效果就大了。念佛是真修清淨心，念佛的目標是什麼？一心不亂。前面我們讀到的經文，我們也曾經用相當長的時間來研究、來學習，經上告訴我們，「迷唯一念，覺止一心」。怎麼迷了？起個念頭就迷了，念頭不起不迷，念頭一起就迷了；沒有念頭是正常的，有念是不正常，這個道理要懂。因為你自己的真心，真心是清淨的、真心是平等的，真心裡面什麼都沒有；什麼都沒有，它能生無量智慧、無量德相，能生萬法，本自具足。能生是緣，緣是什麼？說老實話，緣就是那一念，沒有那一念，宇宙之中什麼都沒有，這個淨土是叫常寂光淨土，什麼都沒有，一片光明，那是自性般若的現前。有一念，整個宇宙現前，宇宙是一念變現的。但是你要曉得這一念時間很短，非常微細。在這一念，沒有分別執著的時候，那叫實報莊嚴土，諸佛的剎土，依正莊嚴無比的殊勝。為什麼？佛都講清楚了，「一切法從心想生」，他雖然有念，有這一念，相現前，他沒有分別、他沒有執著，他的心是清淨的，絲毫染污都沒有，所以現出來的境界叫一真法界。如果在這上再加上分別，一真法界沒有了，一真法界就變成十法界，真心就變成阿賴耶識。
阿賴耶識這個念頭雖然很細，就是八地菩薩見到的，這很細，微細的念頭，很細，這裡頭起了分別、起了執著，它就轉變了，唯識所變。頭一個變的，精神的現象出現了，見聞覺知。先有見聞覺知，後有色聲香味，色聲香味是物質，精神的世界、物質的世界現前。時間非常的短暫，不能用秒算，秒的時間太長了。像彌勒菩薩講的這個，那要用秒，我們現在用秒算，一秒一千二百八十兆，這是諸法實相。所以，相有性空、事有理無，因果也在這個時候同時發生。這真叫與生俱來，絕對不是學的，絕對不是哪個人創造發明的，而是自性的性德。《壇經》上說得很好，「何期自性，本自具足」，宇宙之間萬事萬物，自性裡頭本自具足。實在講這事也非常難懂，所以我們用萬花筒做比喻。萬花筒很小，裡面就一些碎的彩色的紙片，可是你把它轉動，裡面所變出的圖案找不到兩個相同的。我們把阿賴耶識比喻作萬花筒，把阿賴耶識裡面的業習種子比喻作它裡面的碎紙片，你一轉動，十法界依正莊嚴，你也找不到兩個相同的。所以真的參不透這個道理，一看萬花筒豁然大悟。（我們這裡原來放一個小的，哪裡去了？）確實是如此，它不是沒有道理，道理很深。
菩薩的讚頌從這裡開始，前面法慧菩薩是總讚，從南方一直到最後，這九位菩薩是別讚。這個地方第一位一切慧菩薩，他讚頌的大意是幫助眾生增長大悲心，以稱實而觀救世者，你真的看到救世主。救世主是誰？諸佛如來。諸佛如來又是誰？是自己的性德，這個不能不知道。明心見性，見性成佛，你真的是得救了，你得救又可以幫助別人明心見性，這是救世者，這個地方稱為真佛。前面這兩首偈，「十頌分六」，十首偈分為六小段，我們念的這兩首，「初二違理觀佛非見佛」。這是違背了真理，你看佛，沒有見到佛，你見到佛像，你聽到佛名，佛在哪裡你沒見到。我們把清涼大師的段落簡單介紹。「次四」，次是第二段，第二段有四首偈頌，第一段是兩首頌，第二段有四首，三、四、五、六，「了法真性真見佛」，這不就很明白的說出來了嗎？了是明瞭，明瞭一切法的真性，就叫明心見性，明心見性是真見佛。這是下面四首偈。
第三有一首偈，第七首偈，「迷性取法不見佛」，迷於自性取法，這不是別人，這是學佛的人。法是經典，讀誦經典、研究經典，甚至講解經典，沒見性，還是不見佛。第四段一首偈，第八首偈，「佛即同法為真佛」。法是什麼？法是萬法，一切法的法性就是佛。宗門，講禪宗，徹悟的時候性在哪裡？隨拈一法無不是。老師一問，他立刻回答，沒有思索，老師點頭給他印證，他真開悟了。真開悟是什麼？他真放下，妄想分別執著全放下。這個地方我們大家都明瞭，但是沒有真正去做。放下執著成正覺，這就是阿羅漢，在《華嚴經》上七信位的菩薩；放下分別證正等正覺，那是菩薩，《華嚴經》裡面九信、十信是這個位次；再把妄想放下，妄想是起心動念，超越十法界，那就是現在講的這個境界，十住菩薩，你成佛了。
這些人明心見性，統統都是真佛，不是假佛，天台大師講六即佛裡面真佛，「分證即佛」。他還沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？無始無明的習氣沒斷。但是無始無明的習氣沒有大影響，決定不影響他的智慧、神通、道力，不影響他活動的空間。他們活動的空間，前面跟諸位報告了，遍法界虛空界，不是一佛土、二佛土，遍法界虛空界，不影響，十方世界有緣眾生，眾生有感菩薩就應。這是法身菩薩，這不是十法界的菩薩，應以什麼身得度他就現什麼身，不是自己的意思，是有感自然就有應，這都不可思議的境界，他們在這個地位上。你要真正肯定，法即同佛，佛即是法、法即是佛，為什麼？他有法性。法性裡面有沒有佛性？有，他有見聞覺知，不但動物有見聞覺知，植物有、礦物有、自然現象有。所以這是真見佛。
第五段有一首偈，「引己了法為見佛」，這是三轉法輪裡面作證轉。佛說法他有三個原則，第一種是示轉，這是對什麼？對上上根人，稍稍一指示馬上就覺悟。中下不行，中下要苦口婆心的勸導他，他聽懂了、明白了馬上轉過來。更低層次的眾生，你勸他，他不相信，就是現在的社會大眾，怎樣才相信？拿證據來，他要看到證據，相信了，這第三等人。所以佛他來作證，他自己給大家做證明，我已經明瞭，我已經了法，知道一切法的性相、理事、因果，這就見佛。也就是世尊他見到諸法實相，所以才能把諸法實相講得這麼透徹。就是方便說我們凡夫也說不出來，凡夫怎麼會想到一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這怎麼想得出來？這方便說，我們都想不出來。
佛叫你從方便裡面放下，你不再執著，知道這是假的，幻相，《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，說存在的時間「如露亦如電」，叫我們「應作如是觀」。你要常常這樣想，好，常常這樣想你會開悟，為什麼會？你放下了，你不再執著了。不執著就小悟，證阿羅漢果；再不分別，那覺悟就提升，提升到菩薩果位；最後妄想放下，叫大徹大悟。所以這個事情，放下是比什麼都重要！不要再搞六道迷惑顛倒生死的遊戲，生生世世在這裡面搞累了，想不想跳出來，不再搞了？只要不執著你就跳出來了，繼續執著那還搞，那真的叫沒完沒了。這段佛給我們作證。
最後一段，第十偈，「推功有本」。這段好，這段我們今天講的感恩。我有今天這個成就，我要感謝大眾，不是大眾給我做示現，不是大眾幫助我，我怎麼會開悟？佛是老師，佛只把這些道理教給我，我到什麼地方去做實驗？佛法，說老實話確實是高等科學，科學必須有實驗室，不通過實驗，這個理論不能成立。佛法亦復如是。佛法的實驗室在哪裡？實驗室就是我們的法界，就是現實的世間。這就是《華嚴經》裡面的五十三參，你從早到晚接觸這麼多人，做實驗。這裡有善人、有惡人，善人，你動不動念頭？動念頭，這個人好，我們親近他、讚歎他；惡人呢？那個人壞。你起心動念，又分別、又執著，這是什麼？凡夫。要怎麼學？佛給我們說了，首先要依據一個標準，「一切眾生本來是佛」，把你的觀念改變過來，善人本來是佛，惡人本來是佛，你動這個念頭。中國老祖宗也教我們，「人之初，性本善」，善人很好，性本善；惡人呢？惡人他的惡是習性，不是本性，他本性是善。
所以教我們頭一個怎樣把煩惱習氣轉過來，這叫根本依，依什麼來轉？要依本性本善、本性本覺。覺就是佛，所以一切眾生本來是佛。這樣一轉，好了！這些人在我面前表演，就像唱戲一樣表演，讓我在裡面觀聽、開悟。善人所表演的善行善事，這些東西有，體是空寂的。我們想一想，這些善我有沒有？那個善是性德的流露；不善呢？不善是煩惱習氣的流露，煩惱習氣是自性裡頭本來沒有的。與性德相應的本來有，像中國古人所講的五倫、五常、八德，這自性裡頭本來有的。反常，這是自性裡頭沒有的，從哪裡來的？從分別執著來的。離開分別執著，反常的東西就沒有了，正常的東西有。你就曉得，正常與性德相應，是自性的流露，反常沒有。我們從這裡學到很多東西，慢慢的就把習性遠離，本性接近了，這就對了，這叫真學佛。
《三字經》上說的，「性相近，習相遠」，習性把我們跟自己的本性，就是本善、本覺，距離拉遠了。現在我們要把習性捨掉，我們要靠自性、性德接近，愈接近愈好，這叫真修行，這叫走佛道，成佛之道，你沒有走錯路，你的方向、目標正確。善財童子五十三參一生成佛沒有別的，就是他懂這個道理，遵循、依靠這個原理原則，他一生成就了，不要到第二生。善人我感恩他，他示現好樣子給我看，讓我學他。我細心去觀察，他這個好樣子我如果有，我要保持；我沒有，要向他學習。那一尊佛示現的是反，反常的、負面的，給我看到了，我想想我有沒有這個負面的？有，趕快改；沒有，希望不要犯這個過失。善人是佛，惡人也是佛，那麼你每天所接近的，不就全都是諸佛如來嗎？你在此地修行跟極樂世界有什麼兩樣？真沒有兩樣。不會，不會就到極樂世界去；會了，會了這個地方就是極樂世界。
中峰禪師在「三時繫念」裡不是說過嗎？「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。阿彌陀佛跟我心有什麼關係？阿彌陀佛這個名號怎麼講法？阿這是梵語，梵語的「阿」翻成中國的意思是無，「彌陀」翻成中國的意思是量，「佛」翻成中國的意思是覺、是智慧。你想想看阿彌陀佛整個的意思，無量智慧、無量覺，就這個意思。你見善人也覺、見惡人也覺，你從來不迷，覺心就是阿彌陀佛，迷心就是凡夫，真的是我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，沒錯。「此方即淨土，淨土即此方」，極樂世界在哪裡？現前就是。只要離開妄想分別執著，哪有不自在的！哪有障礙的！果然是清淨心，真住淨土。我們是凡夫，跟佛手牽手兩個人坐在一起，我住在娑婆穢土世界，隔壁他住在西方淨土，他看這個世界是淨土，我看這個世界是亂世，不一樣。為什麼？心不一樣。他的心清淨，他現的境界是淨土；我今天看到一個亂世，我的心亂，所以現一個亂世。這個道理太深了。
所以，你要找淨土到哪裡去找？祖師大德常常教我們，「心淨則佛土淨」，一點都不錯。我們修清淨心，心真正到清淨之處，分別執著都沒有了，至少執著都沒有了，心清淨了不少，你求生西方淨土決定得生，為什麼？它相應。那個地方是清淨國土，你這是清淨心，自然相應，這是生淨土真正的道理，不能不明瞭。心愈清淨，生到西方極樂世界品位愈高。明白這個道理，我們在這一生當中第一樁大事修什麼？修清淨心。用什麼方法？用念佛。阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思？無量覺、無量智，念念提醒自己不要迷惑、不要顛倒。你了解這句名號的意思，時時刻刻提醒自己。念這句名號還迷惑顛倒，那就是此地偈頌裡所說的「不依真實義」，你沒有見到真佛，這樣念不能往生。為什麼？你還是煩惱當家做主，到最後臨命終時，依舊是煩惱起現行，他怎麼能去？
所以念佛，《彌陀經》上講得很清楚，念佛的目的在哪裡？在一心不亂，臨命終時心不顛倒，決定往生，講得清楚、講得明白。換句話說，真正學佛的人不能被境界所轉，被境界所轉不是念佛人，被境界所轉不是修行人。為什麼？境界根本不存在，幻相。如果還被境界轉，你再提醒一句《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，或者你想到彌勒菩薩所說的，一彈指三百二十兆的生滅，你就曉得是假的不是真的。哪一樣東西存在？沒有一樣。你要明白這個事實真相，自然就放下，自然就不執著；不執著，心就得清淨，你就證正覺，成正覺。
經不能不學，尤其是像《華嚴》這樣的經，佛慈悲到極處，重要的這些道理，原理、原則、方法、修學的效果，不厭其煩一次一次的重複，這真正叫救世者。跟我們中國古聖先賢不一樣，那是世間聖賢，他跟你講只講一次，不講第二次，你要是太笨了，他就不喜歡跟你講，沒有佛那麼慈悲。夫子在《論語》裡面說過，也可能不是他的意思，過去祖祖相傳就有這個說法，「舉一隅不以三隅反」就不教你了，你太笨，說一遍記不住，不跟你講第二遍。不像佛，佛太慈悲了，他能夠教無數遍，不斷重複。佛真的知道眾生無始劫來習氣太重，要不是多次重複，他轉不過來。所以，佛家講的是「一門深入，長時薰修」，要長時。我們中國古人講的是「教之道，貴以專」，這個意思相同，當然學之道也是要貴以專。
可是長時薰修佛講得透徹，我們從《華嚴經》，你展開經文，非常明顯的你能看出來。十信位菩薩修的，初信修布施，所有一切法全是布施；二信位修持戒，一切法全是持戒，一即一切，一切即一；三信修忍辱，四信精進，五信禪定，六信般若，七信方便，八信願，九信力，十信智，文殊菩薩十波羅蜜。十住菩薩也是修這個，十迴向、十行、十地統統都是修十波羅蜜。你這麼一看就曉得，它無數次的重複，但是每次重複境界不一樣，它逐漸向上提升。你看初信位菩薩修的布施跟初住位不一樣，我們這是在偈讚，還沒到，這品經下面一品經是「十住品」，那是正說，你再看就非常明顯，這個地方是讚頌。可見得佛是不怕麻煩、不怕重複，總是要眾生開悟。所以，真正學佛的人對佛菩薩感激，確實五體投地，比父母還慈悲，永遠不厭煩。我們做佛的弟子也要記住，學不厭、教不倦，這是佛菩薩的精神。
這個偈頌清涼大師也有註解，第一首偈，「初中前偈」，就是第一首偈，「出其妄觀，假設長時，以況暫見」，暫是暫時。所以他講『假使百千劫』，這是長時間，『常見於如來』，常常跟佛在一起，有沒有這個人？太多了。我們天天接近道場、天天看到佛像、天天讀誦佛經，這不就是「常見於如來」嗎？有沒有真見到？沒見到。為什麼？『不依真實義，而觀救世者』，救世者是諸佛如來，沒見到。救世者在不在？在，就在眼前，是真的，一點都不假。你真的把《華嚴》體會到，懂得了，你就明白，像我們前面所講的，所有一切眾生全是諸佛如來。孔子所說的，「三人行必有我師」，見到善的，好好跟他學；見到不善的，有則改之，無則嘉勉，孔子也懂得。我們用這種心態來學，那你真的見佛了，你真的看到了。善惡的標準，經典就是依據，與經典所講相應，善的，與經典所講不相應就不善。今天學佛很難，為什麼？標準失掉了，所以長時間勤苦薰修而得不到效果。效果是什麼？煩惱輕、智慧長，這是效果。我們反省，我們是不是煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，是不是這樣的？不是這樣的，我們學錯了。為什麼？效果沒看到。
看到「不依真實義」，讓我們立刻就想到四依法。世尊滅度的時候，阿難代表我們大眾向釋迦牟尼佛請教，佛在世的時候我們依他作老師、聽他的教誨，佛滅度了，不在世了，我們依靠誰？世尊沒有指定代理的人，為我們說了四句話。第一教給我們「依法不依人」。這句話講得好，法是什麼？法是經典。經典是不是釋迦牟尼佛說的？不是，這個一定要知道。經典從哪裡來的？是自性裡流出來的。你只要見性，你說出來的東西肯定跟釋迦牟尼佛講的是一樣，自性流出來的；換句話說，是你自己自性裡面流出來的。為什麼這個經典你一看之後，愈看愈歡喜、愈看愈愛？是從自己自性流出來的。我們現在自己自性有堵塞，妄想分別執著堵住了，流不出來，看到釋迦牟尼佛流出來了，愈看愈歡喜，跟自己有相應，這道理在這裡。所以，釋迦牟尼佛講的字字句句是我們的自性，這是真實義。你要以為我要依釋迦牟尼佛講的經典，依他不依自，你不依真實義，你見不到佛。你如果曉得字字句句是我自性，你才能見到真實義，你才真正能夠見到「自性釋迦，唯心娑婆」。娑婆世界、釋迦牟尼佛是自性變現的，心外無法，法外無心，原來是見自佛，不是見他佛。自他不二，那就恭喜你，你入不二法門。這是四依法頭一個，「依法不依人」，我們不是被人牽著鼻子走，我們是回歸自性、回歸性德，這不一樣，你不能不明瞭。
第二句告訴我們，「依了義不依不了義」，了義就是真實義。世尊當年在世時間很長，講經教學四十九年，接觸的人太多了。有問世間日常生活雜碎的事情，佛都答，問六道輪迴的事情、問改造命運的事情，多了，在《大藏經》裡面是應有盡有。那些是什麼？那些是不了義，那些都是叫雞毛蒜皮的事情。了義是什麼？了生死出三界、明心見性，這大乘，所以一定要曉得。《法華經》上講清楚、講明白了，佛出現在世間，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。那你就曉得，方便說的是不了義，一乘法是了義，一乘法是教你這一生作佛的方法。一生能不能成功？能，只要你真信、真解、真行，哪有不成功的道理！你把這些道理、方法都搞清楚，放下妄想分別執著就成佛了。
從前我跟章嘉大師，大師告訴我，轉凡成聖一念之間，我們那時候年輕聽不懂，學了這麼多年才知道。他常常跟我講放下，所以印象非常深刻。你看看三乘人，放下執著是阿羅漢，放下分別是菩薩，放下妄想本來是佛，你放下就是，幾時放下幾時成就。三個都不放下呢？六道凡夫，還要搞六道輪迴。所以這樁事情，自己心裡要認真去思惟、去觀察，多想想，六道真苦，我們這一生過來了，難得這麼多年終於把這樁事情搞清楚、搞明白了。信解有基礎了，行不徹底，是放下了不少，不夠徹底，怎麼辦？還要放。尤其現在我們看了很多預言，也有一些靈媒傳遞的訊息。巴西朱瑟里諾這個預言家告訴我們，這個世界到二０四三年，只有三十幾年了，不長，到二０四三年，世界上的人口只剩下十分之二。也就是說，十個人有八個人在這三十多年災難當中都死亡了，剩下來十分之二，十個人剩兩個人，天災人禍！我們要不要受這個難？這個權不在別人，在自己。如果我們自己還不改變心態、行為，那就得要受，受了之後還要繼續搞輪迴，真的是沒完沒了。如果我們真的覺悟，不想搞了，那有辦法，放下萬緣，外面的事，身心世界一切放下。最重要的，放下分別執著，一心念佛，三年到五年決定成就，移民到極樂世界去，生死就沒有了。
我移民到極樂世界，親近阿彌陀佛，修其他的法門難，修這個法門容易，分別執著放得不徹底也行，只要真有決心放下就能往生。不像修其他法門，其他法門要真放得徹底你才能證果，最低限度你要證到小乘須陀洹，你才有把握在災難當中不墮三惡道。不驚不怖，沒有驚慌、沒有恐怖，什麼災難來了你的心是定的，你的心是清淨的，那是須陀洹。到這種功夫，依舊不能擺脫輪迴，他還天上人間七次往返，才能證阿羅漢果、才能超越六道。所以想來想去，還是極樂世界容易，極樂世界方便，想去就去了。善導大師告訴我們，這是淨宗第二祖，古人說他是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛在中國化身，那麼善導的話就是阿彌陀佛親口所說的。他說這個法門叫「萬修萬人去」，一個都不漏。但是事實上李老師以前告訴我們，以台中蓮社做比喻，一萬個念佛的人，蓮友，真正往生的只有兩、三個。什麼原因？老師講得很清楚，那兩、三個真幹。其他的雖然是天天念佛、天天在聽經，世間煩惱習氣放不下，所以只是阿賴耶識裡面跟阿彌陀佛結個緣，這一生去不了。真去就要真幹，真幹，個個得生，什麼都要放下。
哪些事情我們該做的？真正是幫助正法久住的事情要做。災難來了，道場都沒有了，這是很可能的事情，沒有關係，道場建立一天有一天的功德，存在兩天有兩天的功德，不要想得很長遠，真實功德。你若說我今天建了，過兩年就沒有了，這建它幹什麼？錯了，你的機會當面錯過。印經，真實功德，數量大，全世界到處結緣贈送，縱然全世界災難起來，不可能完全被毀滅，大部分毀滅了，還有少數存在。印祖告訴我們建小道場，小道場容易，可以建很多。他老人家告訴我們，建念佛堂，多大？容納二十個人就行。這個主意好！大概他老人家知道現在世界的狀況。小念佛堂容易，你說我要建一個大廟，不如建兩百個小念佛堂，真的成就多少人。小念佛堂很簡陋，人在那裡面沒有貪心，他才一心辦道。大的道場有些是中國宮殿式的，富麗堂皇，人進去都會起貪心，都想擁有，於是就變成鬥爭道場，那就不是正法，這不可以不知道。
弘法利生用網路電視，這真正有效果。現在網路電視很進步，效果非常好，不亞於衛星。衛星的成本高，寬頻網路電視成本很低，在台灣我聽說有兩千多萬台幣就可以造。兩千多萬台幣合美金大概是五、六百萬的樣子，全世界人都能看到，所以成本很低。找一個小地方來培養講經弘法的人才，這叫真實功德，幹這些事情這是依真實義，他見到真佛。
幫助眾生、成就眾生，哪些人？老年人。年輕人他還忙著他的事業，你叫他學佛他沒有興趣，心不在焉。老年人退休了，沒事情幹，這時候叫他學佛，不學佛他看到他也會來，這就是緣分。所以我們提倡建老人公寓，幫助社會解決人口老化的問題，這是好事，讓老年人把這個道場，也就是自己的家園。所以我過去常常想，想著應該把它造成五星級酒店式的方式，也用酒店方式管理。這個酒店譬如有五百個房間，每一個房間可以賣，我們看到這個地方合適，我們在那邊買個一間，住在那邊。這裡面有念佛堂、有講堂，我們把它規劃、設計、教學，老人住在這裡面，這裡面是老人公寓，也是老人大學，也是老人學佛的道場。老人所希望擁有的應有盡有，大家互相在一起照顧。老人住在這裡面，採取酒店管理的方式，你的房間每天有服務生去給你打掃、去給你整理，你自己不要操心。三餐飯有餐廳，餐廳可以多做幾個，各種不同的口味。如果是不同信仰的也能住在一起，多元文化，這裡面有佛堂，也有基督教的小教堂，也有回教的小教堂。
這樣一間一間的賣，成本很低。譬如我想到在國內，如果是一個單位，就是一個房間，這個房間他不是住旅館，它是要住家，住家的面積要比旅館大一點，房間比旅館大一點。一個單位賣人民幣二十萬，五百個單位就是一億，會建得很好，一切設施完備。當然照顧老人，老人不能離開小孩，所以一定要辦一個附設的小學、幼兒園，老人常常跟小孩在一起，心情不一樣。另外一定要附設一個小型的醫院，照顧老人的醫療。外面院子要大，像小型公園一樣，他有活動的空間。老人真正享受到晚年養老的這個目的，這個有意義。現在國內有幾處已經在計劃進行，好事情。所以，往後的道場是以度老年人為主。
我這個念頭、動機是一九八三年在舊金山講經，講了一個星期，處所就是老人公寓。那個老人公寓裡頭有四百多個單位，規模很大，它附設一個托兒所，我們在它大廳裡面講經。這個老人院住了不少中國人，學佛的人來聽，不學佛的人他沒事情幹他也來聽。所以我說二十一世紀的佛教道場應該是這種方式，不要再搞寺院庵堂。老年人退休他真正有地方去，真正有地方養老、有地方學習、有地方修行，他會過個非常幸福美滿的晚年，目的在此地。這是個很好的慈善事業，現在兒女不養老，我們用這種方法互助合作彼此照顧。而且召集一批年輕的員工，這些年輕員工統統要受《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》的訓練，要讓他們的員工有六個月的培訓、學習，他才知道怎樣為這些老人服務。使老人住在那裡面真比住自己家裡還好，家裡兒女不孝順，這裡頭員工都是孝子賢孫，要做到這個標準。等他們真的有規劃好、推出來了，我來給他們做廣告，把這個訊息告訴大家，首先我們學佛的人有地方在一起共修了。
所以，這是要依真實法，不可以不依真實法，不依真實法見不到真佛。這一段還沒講完，下面還有一首，說明他為什麼不依，不依的時候後果如何，下一首偈講得很清楚。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:14:55)
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