大方廣佛華嚴經 （第一九一一卷） 2008/2/8 華嚴講堂 檔名：12-017-1911
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，我們接著看李長者的《論》。長者解釋這一品經分為四段，前面兩段是解釋品題，介紹這一品的來意。今天我們從第三段看起：
第三段是「都會十住之內，須彌之上，說六品經意者」。這是介紹第三會，十住菩薩會，一共有六品經，在沒有講解之前先把六品經的大意做個簡單的介紹。六品裡面第一品就是「升須彌山頂品」，這一品說明「信終升進」。十信位修學圓滿，當然德行、智慧都向上提升，往上一提升就進入十住菩薩位，這是信終升進。這第一品所說的，我們學習完了。現在是第二，第二是「須彌頂上偈讚品」，這一品經裡面所說的是「偈讚當位之法」，這說明用偈頌讚歎，就是十住位菩薩所修學的法門，所學習的理論與方法。「勸修升進之理」，希望學人，佛法裡面稱學人就是菩薩，他的學習還沒有達到真正的圓滿都稱為學人，一般稱地前的這些果位都是用這兩個字來稱呼，像前面十信，現在的十住，以後的十行、十迴向，都稱為學人。十地菩薩也稱為學人，但是一般少稱，稱三賢的多，稱十地都稱為大士，你看我們稱觀音大士、地藏大士，稱大士。還有個名稱是通稱，仁者，仁慈的人，這是對菩薩，五十一位菩薩的通稱，都可以稱為仁者，都是非常仁慈的人。這是勸修，希望我們不要得少為足，要不斷向上提升。升到極品，就是究竟果位，性德圓滿的流露，這時候你才看到究竟圓滿的謙卑，你才真正看到。你才看到平等、普遍的尊敬，所以才看到性德流露，一切煩惱習氣都不存在。我們是在凡夫地，生生世世在六道輪迴，沒有智慧、沒有福報。心量都很小，怎麼樣拓開都拓不開，起心動念總是放不下自私自利，放不下名聞利養，放不下貪瞋痴慢。我們用這樣的心學佛，是不是佛法？是，五乘佛法裡面叫人乘佛法。現在你們也聽到有些人在提倡人間佛法，用輪迴心修學大乘還是人天佛法。
諸佛菩薩無盡的慈悲，只要展開經本，三藏十二分教不管是哪一部經，你只要展開，佛都是勸你要認真的學習，要努力提升，要斷煩惱。為什麼？煩惱障礙了心性，煩惱讓我們自性不能現前，讓我們自性裡本具的般若智慧、無量的德能相好不得受用。我們在經上常常給同學們做報告，把智慧變成無明煩惱，把德能變成業障，造業，把相好變成六道、三途。你要問，我們的煩惱習氣、我們造業、我們受報從哪裡來的？是自性裡面般若智慧、德相扭曲了，摻雜這三樣東西在裡頭，妄想分別執著，它變質了。實在講，我們性德裡面本具的智慧德相並沒有喪失，扭曲了，變成六道輪迴。這個我們要懂得，自性真的是不生不滅。
為什麼會變成這個樣子？世尊在經論裡面跟我們講得很清楚，根源就在起心動念，「迷唯一念」，你起一個念頭就迷了。這一念可不能小看，這一念叫無始無明，這一念叫根本無明。要怎樣叫覺？你時時刻刻警惕自己，不讓念頭生起，但是已經養成習氣，它自自然然會起來。古大德教導我們有一個方法，「不怕念起」，這個念是無始無明、根本無明，不怕，「只怕覺遲」，為什麼？一覺，無明就沒有了，障礙就沒有了，要覺。什麼是覺？「覺止一心」，一心沒有二念，有念就不是一心，有念是二心，二心變成三心，三心變成八識，就變成八個心。我們一般人講三心二意，三心二意是從不覺變現出來的。所以覺止一心，你看我們淨宗修行這叫直截了當，就是修一心，一心就是覺。《彌陀經》上教給我們，我們念佛人念佛目的在哪裡？目的在一心不亂，一心不亂就是覺。用什麼方法？現在我們用持名的方法。要知道，念佛裡面最高的、最殊勝的是實相念佛，那個我們做不到，那是上上根人。我們用的方法，用持名，持名跟實相相應，念久了自自然然它就變成實相，這個好。這一生在這個世間變不過來，不要緊，你生到極樂世界就轉變過來，持名就變成實相。我們在講《彌陀經》、在講《無量壽經》講得很清楚，費了好幾個小時討論這個問題。所以，古人說「持名暗合道妙」，道妙就是實相。實相是本覺，實相是本善，實相是自性裡面本具的般若智慧，它現前。「信心清淨，則生實相」，世尊在《般若經》上說的。
所以我們修行，始終就沒有把這個要領掌握到。提起來你馬上就想到，聽了很耳熟，聽了很多遍，可是在日常生活當中你不管用，人事一現前，妄想分別執著還是起來。虛偽，真誠的反面是虛偽，清淨的反面是染污，平等的反面是不平，還是這個統統起作用，難！什麼人聽經聞法他聽懂了呢？早年章嘉大師告訴我，做到就懂了，為什麼？懂了一定做到。他做的時候還有疑慮，不能夠很乾脆！古人形容是斬釘截鐵，大乘教裡面講頓現，頓悟、頓現，這是上上根人。所以我們也能夠理解，為什麼這個經聽上一千遍，聽上一萬遍，毛病習氣還是存在？菩提心還是發不起來？那是他過去無量劫中在生死輪迴裡頭，他染的習氣太重了。他對於佛，信，不是真信，夾雜著懷疑，嚴重的懷疑，這是什麼？對自己不相信。所以我們在佛法裡講信心，頭一個是相信自己。他不相信自己！不能相信自己，在這個世間找一個可靠的人相信他也找不到，甚至對父母都懷疑，你還有什麼法子！世間至親至愛無過於父母，對父母還懷疑，他對佛菩薩懷疑，那還有什麼話好說？佛菩薩跟父母相比，佛菩薩擺在第二，佛菩薩沒有站在第一的。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。我們今天要問問，這個世間你去打聽，有幾個人對父母沒有懷疑的？然後你就曉得，對佛菩薩懷疑很正常。吃虧的不是佛菩薩，佛菩薩不吃虧，誰吃虧？自己吃虧。自己本來這一生可以成就，變成不能成就；本來這一生能往生，他往生不了。在佛門裡面做很多好事，也認真的修學，全變成人天福報。人天福報很危險，享完之後到哪裡去？很少人想到這個問題。福報享完，智慧也沒有了，業障現前，這個時候後悔莫及。
諸佛菩薩、祖師大德跟母親一樣真正的愛護你，不附帶任何條件，沒有希求你報答，大慈大悲普度眾生。你不相信，真正是大好機緣當面錯過。到你捨身的時候，我們一般講淪落到鬼道，你就後悔了。為什麼？鬼道有報得的五通，他沒有漏盡通，天耳、天眼、他心、宿命、神足，這個五通的能力大小不一樣，那是各人修行的功夫不相同。在這個時候他認識人，哪個人對我真好，我辜負他。可是怎麼樣？來不及了，機會錯過了。下次再遇到這個機會可不是那麼簡單，佛在經上講要多生多劫，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，這個話都是真的，不是說來生又會得到，那可不容易。所以，建立信心太難！菩薩在這品經裡面，以偈頌讚歎他自己修學的法門，勸我們這些人要效法，要向他學習，提升自己的境界。這是第二品，就是偈讚品的大意。
第三「說十住品，明當位所行之行」。這一品是正說，佛跟我們說，十住菩薩所學習的功課。當位，初住學什麼，第二住學什麼，真的是一門深入、長時薰修，一個位次修一個法門。初住修的法門是發菩提心，所以它叫發心住。經上給我們介紹，「以真方便，發起十住心」，十住心在前面跟諸位做過介紹，這裡頭最重要是真的方便法。方便這兩個字是佛門術語，現代社會上很多人都會用這個術語，方不方便？方便。方便的意思，方是方法，便是便宜，方便合起來講就是最妥當的方法、最合適的方法，稱作方便。上面加個真的，真方便。由此可知，方便不是確定的，活活潑潑，因人不同，因事不同，因時不同，它是活的，它不是死呆板的。你都能用得很恰當，叫真方便。我們跟人相處，你對這個人要細心觀察，要了解他，他的個性、他的習氣、他的愛好、他的忌諱，這方方面面都搞清楚。他做些好事讚揚他，這個沒有什麼關係；如果他做錯事情你想勸導他，這就不容易了！那要細心觀察他能不能接受。他的毛病很嚴重，非勸他不可，怎麼樣拐彎抹角、旁敲側擊，讓他自己省悟過來，他不至於生煩惱，不至於生怨恨心。所以這就相當不容易。自古以來，真正看到你做錯事情，幫助你糾正，實在講只有兩種人，一個是父母，一個是老師。可是現代的社會孝道沒有了，做父母也不能勸兒女，他反抗，他不接受，做老師的更不能勸學生。我跟李老師十年，李老師跟所有同學相處的關係我們很清楚、很明白，他是用朋友的關係，我們大家都是朋友，不敢自稱為老師；換句話說，他跟你做朋友，你有過失的時候，他是以朋友的身分來勸你。朋友身分勸頂多兩次，兩次不接受，絕不勸第三次，第三次會變成仇人。如果說老師，那就不一樣了。師道沒有了，所以他就不能用老師的身分來教你，用朋友身分來勸告。我們的親沒有了，我們的師沒有了，我們的過失永遠改不掉。那怎麼修行？全靠自己幫自己，自己認真的反省。
所以釋迦牟尼佛在《受歲經》，就是過年，集合大眾跟大家講話，講話的內容很多，但是歸納起來就是兩點。第一個，我處事待人接物有沒有過失？換句話說，我跟一切人事往來，有沒有做對不起人的事情？你看這釋迦牟尼佛頭一個懺悔的。第二樁事情，是我有沒有犯身口意？這就是說明我有沒有造十惡業？犯身口意就是造十惡業。釋迦牟尼佛是何等人物，每天還要用這兩條來反省、來檢討，改過自新。實在說，這兩條做得圓滿，決定沒有過失，初住菩薩做到了。如來為我們做這個示現，這是教導我們這些凡夫，讓我們看看如來世尊尚且天天來反省，檢查自己的過失，改過自新。我們是六道生死凡夫，不知道反省，不知道改過，我們在六道輪迴是每況愈下，不會提升。這個要知道，不是向上走，是走下坡路，你說多危險！為什麼不能說？我們自己認真反省，別人說我的過失，我真的有這個過失，他來跟我說、來勸我，我是什麼態度？我樂不樂意接受？我要不能，我就想到別人也不能。不要說現前的社會，孔子當年在世，我們看他對學生的批評，他三千弟子，七十二賢，真正有成就出人頭地的七十二個人。其中只有一個人夫子讚歎，顏回。他說顏回有四德，就是有四樁好的品德，跟儒家講的君子（聖賢君子）能相應，稱得上是個君子人也。四德裡面有一條，他很容易接受別人批評，從來沒有反駁，而且對批評他的人都恭敬有禮。夫子學生當中只有這麼一個。顏回真正做到「有則改之，無則嘉勉」，你即使是看錯了，以為他有過失，實際上沒有，他也不反駁，他非常感謝你。他沒有這個過失，他會常常記住你的話，以後我不會犯這個過失，這個了不起。我們在這一品經偈讚裡面看這個大意，初住修什麼、二住修什麼、三住修什麼，給我們的啟示就是一門深入，長時薰修。在「十住品」裡面，我們看到每一住，這是佛給我們說的，他所學習的理論、方法、因果。
第四品是「梵行品」，這一品屬於戒律，「明總十住之中所持無相之性戒」。所以這不是律儀戒，不是有戒條的律儀戒。律儀戒是十信菩薩修的，十住是法身大士，他們都是破一品無明、證一分法身，是分證位佛，是真佛，不是假佛。那麼，他們持不持戒？他們持的是性戒，明心見性，真性裡面純淨純善，沒有一絲毫的邪惡，更沒有是非。我們用凡夫的話來說，他們起心動念、言語造作都是純淨純善。這在大乘教裡叫道共戒，他得道了，所以他的戒行就圓滿。比這個位次低一點，叫定共戒，他得定，得定就是得清淨心。我們一般講，可以這樣說法，他的分別執著斷了，這個人得清淨心，定共戒；妄想斷了，無明破了，道共戒，因為破無明就證法身，就成佛，所以這是道共戒。我們今天也沒見性，心也不清淨，不是妄念就是無明，怎麼辦？那要持律儀戒。律儀戒的根本就是十善業道。我們可以這樣說法，佛家講的五戒、十戒，在家居士們受持的；二百五十戒、五百戒、菩薩戒，出家比丘、比丘尼所學的。三千威儀，八萬細行，總不出十善業道，十善業道是總綱領，說了十善，把這些全部都包括了。所以我講了一句話，《十善業道經》不長，我們通常的經本大概是四頁，四張紙，四頁，我說它的分量，要比重它跟《大藏經》平等。放在天平上，這邊放《十善業道經》，那邊放一部《大藏經》，兩個分量平等。有很多人聽不懂！真的平等，不但《十善業道》是佛法戒律的總綱，也是經藏的總綱，也是論藏的總綱，它是整個佛法的總綱。十方三世一切諸佛所講無量無邊的佛法，都不出這個總綱領。你把這個總綱領抓到，認真修學，所有一切法你全得到了。
所以世尊做檢討他不用別的，我有沒有犯身口意？這是十善業道。身殺盜淫我有沒有犯？口，妄語、兩舌、綺語、惡口，我有沒有犯？意貪瞋痴我有沒有犯？就用這句話做總檢討。所以我說《弟子規》的分量等同《四庫全書》，《感應篇》的分量等同《道藏》。沒有十善就沒有佛法，沒有《弟子規》就沒有儒，沒有《感應篇》就沒有道。我們學從哪裡學起？從這三種學起，生生世世都要受持。成佛怎麼樣？成佛，無論是生活、無論是教學，佛的行業就是教學，處事待人接物都不離十善業。這個要知道，要認知。我們在佛法裡頭，或者是我們在中國傳統儒釋道三家裡頭，真的把這個總的綱領、總的原則找到了，認真的學習，你就是大聖大賢，你就是佛菩薩。愈是大道，愈簡單、愈容易，所以中國最高深的典籍叫《易經》，易即不難，它裡面有最高深的哲理，可是做起來很簡單。你只要認真去做，有相當長的時間去薰習，裡面的道理逐漸明白了，這個道理遍法界虛空界。這是圓滿的性德流露，通法界虛空界，也就是告訴我們通十法界、通六道輪迴。我們跟不同的族群往來，不同的宗教往來，不同的文化往來，能行不通嗎？只要你行十善，什麼障礙都沒有，和諧世界、和諧社會要依《十善業道》。《十善業道》的略說，落實在日常生活，你們想想看是不是《弟子規》？沒錯，不但是《弟子規》，也是《感應篇》，全都包括在其中，也包含了「梵行品」。
第五「發心功德品」，這一品經裡面給我們說明，十住菩薩發菩提心所得無量無邊的功德，讓你知道發心的殊勝，發心的功德利益。你都搞清楚、搞明白了，你當然發心。我們今天稱讚一個人，某人有大智慧、大德、大能，大智大德大能從哪來的？全是自性流露。真誠是自性心，不是從外頭來的，真則不假，誠則不虛。什麼時候我們的真誠心能顯出來，真誠心是自己的真心，這個心一出來，恭喜你，你是初住菩薩，你超越了十信。中國諺語有所謂誠則靈，什麼叫靈？心想事成，有求必應；那是什麼心去想？誠心。我們的誠心到哪裡去了？在，迷了，變質了。變成什麼？變成自私自利的心，變成名聞利養的心，變成貪瞋痴慢疑的心，迷失了誠，變成這個樣子。我們要想想，我們怎樣恢復我們的誠心？把這些東西丟掉，自私自利放下，名聞利養放下，貪瞋痴慢疑放下，誠心現前。再告訴諸位，真誠是菩提心的體，清淨、平等、覺是菩提心的自受用，大慈大悲是菩提心的他受用。就是對待自己是清淨平等覺，對待別人是大慈大悲，它的體就是真誠，真誠太可貴了。真誠心一切眾生都有，只是你迷而不覺。什麼時候你能夠破迷開悟？大乘教裡面，諸佛菩薩字字句句都在勸導我們，希望我們覺悟。我們聽了，好像懂，又好像不懂。什麼原因？沒放下，放下就真懂。所以，放下是多麼重要。
世間人對於榮華富貴他追求，放不下。真正修行人哪一個不想放下？為什麼放不下？有疑慮，有懷疑、有顧慮，放不下。所以佛在大乘教裡面告訴我們，菩薩最大的障礙，障礙他精進，障礙他提升，只有一樣東西，就是疑，是菩薩的大病。因為菩薩貪瞋痴沒有了，他還有疑慮，而疑慮造成的障礙太大了。為什麼會疑慮？佛講的東西他沒透徹；要是透徹，疑慮就沒有。佛講什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你要是真正把這關透過，你就沒有疑慮了。對人、對事、對物再不懷疑，你馬上就提升，你的大智、大德、大能統統現前。要知道，佛告訴我們，諸佛如來跟九法界眾生平等平等，所以佛菩薩沒有一絲毫驕慢，不會有個念頭是瞧不起人，連阿鼻地獄的眾生都尊重。為什麼？他本來是佛，怎麼可以輕慢？為什麼他變成這樣？他迷了。迷不是真的，迷不是永恆的，迷是一時，早晚他就清醒過來，好像喝醉酒一樣。對他要尊重，不可以輕慢他，酒醒之後，他不就正常了嗎？地獄道、餓鬼道、畜生道，迷！我們自己認為修行不錯，可是你要曉得，說不定這個地獄、餓鬼、畜生他將來一醒過來，他地位在我之上，我還得去拜他做老師，這個話都是真的，不是假的。諺語所謂「人不可貌相」，我們套這句話說，地獄、畜生都不可以貌相。所以要懂得平等的恭敬，這是普賢菩薩教給我們，平等的供養，包括尊重、敬愛、關懷、照顧。才顯示出同體大悲、無緣大慈，讓我們跳出六道，跳出十法界，我們生活在哪裡？我們生活在遍法界虛空界，這是佛經上常講的得大自在。我們在發心功德品裡面，能看到這些景象。
末後一品「明法品」，「明當位之法，升進向十行之因」。這是末後一品，說明十住法，修十住法，提升上去證十行的果位。換句話說，十住是因，十行就是果；十行是因，十迴向是果；十迴向是因，十地是果。當位之法，升進向上，我們要把我們自己本位做好。我們現在到人間來，這是業報，得人身能聞佛法，這是你的福報，福寶，真正有福，沒有福的人哪能聞到佛法？那一定要把人做好。人裡面有這麼多的行業，我們選擇的是佛陀教育這個行業，向釋迦牟尼佛學習，那我們一定把這個行業做好，這就是當位之法。想想釋迦牟尼佛他老人家一生，從十九歲，捨棄榮華富貴的權位，他是王太子，他要不捨棄，他繼承他父親的王位，他做國王去了。他要捨棄掉，他去出家，從事於教學的工作，幹了一輩子。三十歲開悟了，也就是說三十歲他才把妄想分別執著統統放下，大徹大悟，明心見性。就是告訴我們他證得十住位，只要把妄想分別執著放下就是十住菩薩，成佛了，開始教學。所以要知道，自己成就才能教別人，自己沒有成就不能教別人。
我們現在自己沒有成就，也天天講經說法，我跟諸位報告不止一次，我一生講經說法是學生，不是老師。誰是老師？講台下面聽課的是我的老師，是我的監學，我每天把自己學習的，給我的老師、給我的監學做報告。我一生是這樣的一個心態。我們沒有開悟，有什麼資格做老師？所說的沒有一句話是自己的，全是經上所說、祖師大德所說的，是名符其實的述而不作，信而好古，跟著古人學。今人也很不錯，有許多的發明，有許多的創造，我看了也很歡喜，我對他也很恭敬，我不學他。什麼道理？因為我沒有智慧，古人的東西經過幾千年歷史的考驗，我相信它。今人這些東西沒有經過歷史考驗，我不放心，所以我看看，很好看、很讚歎，我不學他。我憑這麼一個簡單的道理，真正經過考驗，靠得住。像買東西一樣，老店舖靠得住，這個店開了幾百年，同仁堂開了三百多年，靠得住。新開的西藥房，那個才幾十年，不見得可靠，這是我選擇的標準。孔孟、釋迦，至少大家承認的二千五百年以上，他還存在，還有這麼多人讚歎、學習，應該可靠。我向他們學習，這一生確實如方老師所說，人生最高的享受。最高享受我不敢說，但是至少我這一生當中，學佛五十七年了，這五十七年心一年比一年清淨，這是真的；煩惱、憂慮一年比一年減少，這是真的，這就很快樂；智慧也好像一年比一年增長，這是快樂事情，這是效果。所以，我對於這個行業鍥而不捨。你看經論上學習的，天天快樂、天天歡喜，這在世間還能找到這個方法嗎？所以我感謝老師，念念不忘師恩，沒有老師的教誨，我們這一生得不到，這一生就空過了。不但空過，不知道造多少罪業，必墮三途。
所以當位之法，世尊一生都是從事於教學。我們在一生學習本師的教誨，經典是本師留下來的教誨，我們天天學，天天做學習的報告，把自己學習的心得跟同學們分享，樂事！世間的樂事無過於此。這是我學習的態度，我沒有什麼長處，也沒有什麼了不起，說老實話很笨，總學做個老實人，難，不容易。李老師告訴我，他一生想學愚，就是學不像。可見得真正把愚學會了，那是了不起的大德，大學問，我們要認真努力在學習。所以，當位這兩個字要特別留意。我們現在選擇這個行業，一定把這個行業做好，續佛慧命，把佛的家業承當起來，延續下去。如果有緣分也得把它發揚光大，念佛的人多了，讚歎佛的人多了，我們的承傳就非常有意義、有價值，這一生沒有白過。
末後長者做了個總結，「此六品明當位之修行因果，及向十行之因」。當位之因是十信的圓滿，由此可知，十住菩薩的修行沒有別的，就是十信心圓滿的落實，這就入住，提升到住的位次上，信心圓滿。把自己本位的課程學好自然就提升，本位修行修好這是因，將來升級升到十行位這是果；十行位修好是因，得十迴向這是果，不斷的向上提升。這是在介紹經文之前，先把大意說到此地。下面這是「隨文釋義」，再解釋經文。經文「總為三分」，這是清涼大師他分的段落，分三大段。第一個是「集眾」，集合大眾，第二是「放光」，第三是「偈讚」。現在我們看第一段集眾。集眾裡面，註解裡面說有十個同。
【爾時佛神力故。】
這一句是「集因同」。我們要問，什麼原因讓大家集合在忉利天宮？原因當然很多，但是眾多原因裡頭一定有個最重要的因素，只說這個最重要的。第一個重要因素是佛力加持，所以「皆佛力故」。也就是大眾十信心修圓滿，這是能感，佛的神力讓大家集合在這個地方，接受進一步的十住法，佛到這個地方傳大家十住法。你沒有下面的因，就是沒有底下的基礎，這個課程你不能接受。你有這個基礎，佛自然加持你，邀請你到須彌山頂來接受頂法，最高的法。所以這是第一個因。第一個因是感應，這個要曉得，自己已經具備這個條件，感動佛來加持。
【十方各有一大菩薩。】
這裡十，十裡面含義很深，最重要的含義就是『十方』，東、南、西、北，東北、東南、西北、西南，上方、下方，這十方，全都包括了，一方都不漏，取圓滿的意思，叫大圓滿。十方各有一位『大菩薩』，菩薩眾裡面帶頭的，班長。「主首同」。
【一一。】
『一一』是十方每一位大菩薩。
【各與佛剎微塵數菩薩俱。】
這個人數就無法計算。每一方菩薩帶了多少人？『佛剎微塵數』，「佛剎」最保守的說法是一個三千大千世界，我們用黃念祖老居士的話來說，十億個銀河系。把十億個銀河系裡面所有的星球磨成微塵，你說有多少微塵？一個微塵算一個菩薩，你就曉得有多少菩薩。一個大千世界有多少個須彌山？一個世界有一個須彌山，一個單位世界；換句話說，一個三千大千世界有十億個須彌山。現在說是十億個微塵數菩薩要到須彌山頂上來，那個須彌山能容納得下嗎？這成了問題。十億個須彌山，我們就不說別的，十億個須彌山，那麼多菩薩的人數，現在到一個須彌山上來住，怎麼辦？決定不能包容。前面說到大小不二，一個須彌山稱性，一微塵也稱性，稱性就沒有大小。所以不要說一個須彌山裡頭容納佛剎微塵數菩薩眾，就是一粒微塵裡面也容納佛剎微塵數菩薩眾，在一個微塵裡；或者在一個汗毛毛端上，這毛端上有佛剎微塵數的菩薩在那裡集會。這無法想像，這就是我們講到的最高的科學，今天科學還沒有發展到這個地步。所以方先生講佛經是最高的哲學，我說它是最高的科學。佛法到最高講到不二法門，這在《華嚴》稱為不思議解脫境界，普賢菩薩能入這個境界。
這是「眷屬數同」，就是跟隨這位大菩薩來的，算是他們的眷屬，每一方都有佛剎微塵數菩薩眾俱。那現在就要加十倍，十方。現在須彌山頂上，忉利天王的宮殿裡面要容納十個佛剎微塵數菩薩俱，都在這集會裡。所以前面我們看到，在「升須彌山頂品」，佛一升座，那個大殿豁然擴大。擴大到多大？把所有菩薩眾統統包容，所有菩薩眾在這裡看到了，數目字曉得了。十個三千大千世界微塵數菩薩，都在忉利天主宮殿善法堂裡面，聽釋迦牟尼佛說十住法。再看下面一句，第四句：
【從百佛剎微塵數國土外諸世界中而來集會。】
這些菩薩從哪裡來的？不止一個佛剎，也不止十個佛剎，十個佛剎裡頭找不到這麼多人。像這種聰明人，有智慧、有德行的人，在我們這個世界，我們這個世界人口現在將近七十億，你能找多少？真正修到十信心滿的，我們這個世界上能不能找到一萬個人？恐怕找不到，一千個人也許可以找得到。所以他找的數字大，是『百佛剎』，在一百個大千世界裡面找到十個佛剎，也就是十分之一，算不錯了，十分之一，找到這麼一個數字。這是「來處量同」，數量也相同。下面：
【其名曰。】
這是把十方各有一大菩薩的名號宣說出來。第一位：
【法慧菩薩。】
第二位：
【一切慧菩薩。】
第三位：
【勝慧菩薩。】
第四位：
【功德慧菩薩。】
第五位：
【精進慧菩薩。】
第六位：
【善慧菩薩。】
第七位：
【智慧菩薩。】
第八位：
【真實慧菩薩。】
第九位：
【無上慧菩薩。】
第十位：
【堅固慧菩薩。】
這十個名號代表十住，名號的意義在下面偈讚裡面都會介紹。下面我們看第六段，他來的世界名字也相同，「世界名同」。
【所從來土。】
從哪裡來的？
【所謂因陀羅華世界。】
這個世界都有個華，『因陀羅華世界』。第二個：
【波頭摩華世界。】
第三個是：
【寶華世界。】
第四個是：
【優鉢羅華世界。】
『優鉢羅』是青蓮花，『波頭摩』是紅蓮花，紅色的蓮花。第五個是：
【金剛華世界。】
第六個是：
【妙香華世界。】
第七個是：
【悅意華世界。】
第八個是：
【阿盧那華世界。】
第九個是：
【那羅陀華世界。】
第十個是：
【虛空華世界。】
這是「世界名同」，這世界都有一個華字，它都有表法的意思。好像植物開花，十信位好像一棵樹一樣，它長成了，枝葉很繁茂，十住位開花了，到十地結果了。他用這個來做比喻，比喻修行人德行智慧的成就，他有階段性。
下面第七段，「所事佛同」。他們都有老師，都有本師，本師是佛。我們的本師是釋迦牟尼佛，我們常常念「南無本師釋迦牟尼佛」，南無是皈依的意思，皈是回頭，依是依靠，我們要回頭依靠老師，要跟老師學習。以前迷惑顛倒，不知道，我們跟誰學習？跟這個社會，社會裡面這些風俗習慣，我們跟它學習，染上了不良的習氣。現在我們有福報，有善根、有福德、有因緣遇到佛法、遇到老師，我們向老師學習。老師，根本的老師，人不可以忘本，根本的老師是釋迦牟尼佛，所以我們稱本師。老師不在了，老師在臨走的時候有遺教、有交代，他不在了我們依靠誰？他老人家教了我們兩句話，「依戒為師，依苦為師」，這都是他老人家一生做給我們看的。釋迦牟尼佛沒有一天過過好日子，他小時候在皇宮裡面那個不算，十九歲離開家之後，過的是苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，三衣一缽是他的財產，給我們做出最好的榜樣。
我們學，學佛就得學釋迦牟尼佛，要學得像樣子。佛用什麼心、佛說什麼話、佛幹什麼事，這個總要想到。我們要學佛的存心，佛的心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。佛的言語，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語、騙人，惡口是說話很難聽，讓別人生煩惱，佛沒有這四種言語。佛的言語真誠，言語柔和，言語總是充滿愛敬，利益別人。佛的行為，不殺生、不偷盜、不淫欲、不貪、不瞋、不痴，身心清淨。這是我們要學的，本師天天做樣子給我們看的，一切都是為利益眾生。佛有智慧，所謂是大智、大德、大能，表現在哪裡？表現在大公無私，念念幫助別人，幫助一切眾生離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷惑、造業、受報。樂從哪裡來？樂從覺悟，覺悟之後你才會斷惡修善。
所以這樁事情要靠教學，佛就一生幹教學的工作，幫助眾生破迷開悟，他自然就離苦得樂。這個叫什麼？這叫救人的根本法。不是說他沒有得吃，送點吃的給他，沒得穿，送一點穿的，這救不了人。這叫救急，他有急難，要幫助他，這只能救一時，不能救永久。佛是救人救到徹底，幫助眾生回頭，破迷開悟，明心見性，見性成佛，這是真救到底了。佛幫助人是以這個為目標，救人要救到底，他知道，一生幹這樁事情。我們以佛為老師，跟他老人家學，繼承他老人家的道業、德業，我們要認真努力去幹。只要自己在自己現前環境當中鍥而不捨，認識環境、了解環境，環境裡面許多障礙，自己知道迴避，不要受它障礙到，我們念佛、讀經、演說絕不中斷。演是做到，把十善做到，把覺正淨做到，把五戒十善做到，真幹！讀經、聽教慢慢就覺悟，悟多少就做多少，真悟。悟了之後沒有做等於零，等於沒有悟，悟到要真做到。
這十個大菩薩，還帶著他們的眷屬，眷屬程度也不差，同班同學，所以都是十住菩薩，十住菩薩這麼多，他們的本師：
【各於佛所淨修梵行。】
『梵』是清淨，修十善就是清淨法。修而無修，無修而修，那就是真正的梵行。下面十尊佛的名號：
【所謂殊特月佛。】
這十個佛號都有一個「月」，月表清涼，在十住位上見的佛都是月佛。『殊特月佛』。第二位：
【無盡月佛。】
第三位：
【不動月佛。】
第四位：
【風月佛。】
第五位：
【水月佛。】
第六位：
【解脫月佛。】
第七位：
【無上月佛。】
第八位：
【星宿月佛。】
第九位：
【清淨月佛。】
第十位：
【明了月佛。】
本師的佛號說出來了。下面我們再繼續看：
【是諸菩薩至佛所已。頂禮佛足。】
這個大會太殊勝、太莊嚴了，你看十方菩薩帶領大眾，十方佛也到了，看這些大眾拜自己的本師佛，你看這個道場多麼壯觀。
【隨所來方。各化作毗盧遮那藏師子之座。於其座上結跏趺坐。】
這是「威儀住同」，威儀我們講規矩，秩序非常之好，一點都不亂。這麼多人來集會，整整齊齊，讓人看到生恭敬心。每個人座位莊嚴，『毗盧遮那藏師子』寶座，從哪來的？變化來的。所以，這個座位不需要忉利天王去費心，不需要，每個菩薩自己變個座位。大家所變的座位都一樣，看起來非常整齊、壯觀。我們在維摩丈室只看到一萬個師子座，你看這個地方多少？十個佛剎微塵數菩薩眾，那師子座也就是十個大千世界微塵數的寶座。今天忉利天宮可不是簡單的事情，無比殊勝的莊嚴。下面末後一段，「結十方同」：
【如此世界中須彌頂上菩薩來集。一切世界悉亦如是。彼諸菩薩所有名字。世界。佛號。悉等無別。】
十方世界亦如是，這裡頭有很深的道理。今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:12:40)
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