大方廣佛華嚴經 （第一八九二卷） 2008/01/14 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1892
諸位法師，諸位同學，請坐。昨天我們學到「玄門無礙十因」，學到第六條。
第六條是「如影像故。諸法緣起於一心界而不存在，如鏡中之影像，故有可和融之理」。這句話很難懂，最難懂的就是一心，所以宗門古大德說得很好，他說「若人識得心，大地無寸土」，為什麼說大地無寸土？就是此地講而不存在。諸法是萬法，整個宇宙依正莊嚴是緣起於一心，這一心不好懂。一心是個名相，就是名詞術語，佛為了講經教學方便起見，假設這個名詞。像《老子》所講的道也很不好講，「道可道，非常道；名可名，非常名」，不得已而說的。因此關於這些名相，你要細心去體會，可不能執著，不但不能執著，連分別都沒有必要，為什麼？它是假設的，你分別執著什麼，你就錯了。所以《起信論》裡面教給我們學習的方法，第一個是「離言說相」，不要去分別執著言語，文字是言語的符號，也不要去執著。第二個「離名字相」，就是名詞術語，諸法、緣起、一心都是名詞，都是佛學的名詞術語。你要能懂，你不要去執著；不懂無所謂，沒關係，並不重要，慢慢的你心靜下來自然就懂得。所以六祖惠能大師給我們表演，不認識字，沒有聽過經；換句話說，他什麼都不懂。只要放下妄想分別執著，諸法實相就現前，他也不懂什麼是諸法實相，但他是真明白了，明白之後你問他，他什麼都知道。這在我們凡夫看起來，這真是不可思議的境界，那是什麼？一心裡面有無量智慧、無量德能、無量相好。一心是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，哲學上用這個名詞，在佛法講一心。
諸法緣起是怎麼回事情？心動，所以說是一念不覺。像我們前面所念的「迷唯一念」，這個念就是動，我們講的起心動念，非常微細。極其微細的起心動念，我們根本沒有辦法覺察，所以起心動念是虛幻的，我們講那個動是個偶然的。動起來之後，現在科學家講弦的道理，像彈琴，弦的道理，說得也很相似。我們用手指撥動琴上的弦，它就震動，震動它就有聲音。震動的時候，這一開始它不是立刻就停住，這個震動慢慢的輕微下去，它有一段相當長的時間。佛跟我們講的道理，它這個只能比喻，比喻只比喻個相似，沒有辦法比喻得很像。佛跟我們說，我們的起心動念有沒有餘的波？好像是有，實際上，實際上沒有。他才有一念頓悟，迷是一念，覺也是一念，那一念什麼？一念放下他就覺悟了，一念起他就迷了，十法界依正莊嚴就現了。所以無論是現、無論是不現，總而言之，都不存在，這是事實真相。所以比喻像鏡中的影像一樣，是個虛幻的現象，不可得的，所以萬法有可和融之理。
大師說以上講六種因，「就諸法自爾之德相」來說的，就是一切法它本來就是這個樣子。佛經上說得簡單，用四個字「法爾如是」，本來就是這樣的。我們講經常常用身體做比喻，用身心，我們這個肉身外面有五官，眼耳鼻舌身，裡面有五臟六腑，再細細的分析，都是由細胞組成的，細胞再分析，現在科學家把它分析成分子，分子分析成原子，原子再分析成為基本粒子，它是基本粒子組合成的，哪有不能和合的道理！哪有不能融通的道理！眼能見，眼能不能聽？能。耳能聽，耳能不能見？能。現在為什麼不能？現在它有障礙，只要把障礙排除，真的能，所以大乘教裡頭說六根互用，它沒有障礙。眼只能見而不能聽，這就有障礙，事事有礙。眼見了，實在講全身每個器官細胞它都通信息，那叫理事無礙。佛說這個障礙什麼？障礙就是分別執著。我們只要把執著放下，於世出世間一切法都不執著，這個六根就互用。這個境界是什麼人？阿羅漢，阿羅漢就六根互用！何況阿羅漢以上的菩薩，法身菩薩、諸佛如來更不必說了，他們確實跟整個宇宙和融一體。所以懂得這個原理，人跟人怎麼不能夠和睦相處？中國人講和，講太和，太和就是跟整個宇宙一切萬物和睦，太和，講中和、講保和。你看北京故宮裡面三個大殿，從前帝王時代國家舉行大典的場所，這三個大殿都講和，跟佛法所講的道理相應。
下面還有四條，下面四條是「已下就業用之無礙而說因由」，是從萬法作用上講，前面是從萬法自體上講，講了六個。所以我們跟人不能夠和，不是不能和，是我們自己有障礙，我們自己不願意和。要知道和融自在、快樂，不和很辛苦，我們今天講的壓力沉重，精神的壓力、肉體的壓力，你沒辦法解脫。離苦得樂關鍵也在此地，你真懂得，你確實離苦，你像佛菩薩一樣的自在。如其不明白，也不肯學習，這個痛苦就有得受了，在這個輪迴六道生生世世受不盡的苦。縱然做了一些善事，生到善處三善道，三善道是壞苦，三善道是行苦。人道以下三種苦都要受，苦苦、壞苦、行苦統統要受，所以佛說三界統苦，欲界、色界、無色界。要想離苦，至少你要脫離六道輪迴，生四聖法界，四聖是方便有餘土。那個地方分段生死的苦沒有了，還有變易生死的苦，變易到什麼時候才能脫離？要脫離十法界，兩種生死都沒有了。脫離十法界生一真法界，一真法界叫佛國土。
我們看末後這四條，第七「因無限故」，這講業用，業用那就得講因果，「菩薩於因中修無限之因，故有至果必得無礙業用之理」。我們要曉得，造因是起心動念，起心動念就有因，不必說造作，造作的因就更嚴重了。六根接觸六塵境界，你念頭起來，歡喜、討厭或者是無所謂，無所謂叫無記業，歡喜是善業，討厭叫惡業，這三大類。三大類裡輕重差別懸殊太大了，沒有表現在外面，他已經造因；表現在外面，是言語、態度表現出來，業因就更重。如果有行動那就嚴重到極處，譬如你討厭的，你把他殺掉，你真動手把他殺掉。小乘戒，要殺了這個眾生才犯殺戒；大乘戒裡面很微細，你起心動念你想殺他，並沒有殺他，已經破戒了。所謂大乘戒論心不論事，小乘戒論事不論心。小乘戒，你心裡怨恨他，想殺他，但是你沒有殺他，不算犯戒，所以小乘戒好持。大乘戒不好持，大乘戒的結罪是在起心動念。我們想想，我們自己從早到晚起多少念？多少個善念？多少個惡念？多少個無記的念頭？沒法子計算。
這些念頭全都在迷，沒有一念覺，迷就是迷在六道輪迴，六道輪迴是迷變現出來的夢境。覺了的時候，學佛慢慢他覺悟了，覺了的時候這個念頭叫淨業，為什麼？他起心動念，他還是在造作，他與性德相應。不像凡夫，凡夫造業與性德相違，相違什麼？自私自利，他與這個相應，與名聞利養相應，與五欲六塵相應，與貪瞋痴慢相應，叫輪迴業，為什麼輪迴不斷？道理在此地。覺悟的人雖然他在造作，他沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢。他起心動念是什麼？利益眾生，我們今天所謂弘護正法、利樂有情，這是覺悟的人他造的。覺悟的人有開始覺悟，像我們初學佛的人，慢慢學開始覺悟。開始覺悟的時候染淨還混雜，大概染的多，淨比較少，已經非常可貴。逐漸自己要往上提升，這個提升，就是像我們娑婆世界眾生的根性是耳根最利，就聽教。佛雖然不在世了，留下這些經典，文字是言語的記錄，都算在言教的範圍。
當然更好的，我早年就有這麼一個念頭，希望能有一套有音聲的《大藏經》，好多年前我就想到。為什麼？娑婆世界人耳根利，耳比眼厲害。聲音《大藏經》就是有文字，就像我們現在用光碟一樣，把它念出來，把這個經念出來做成光碟，這就變成一套有聲的《大藏經》。你屏幕打開看到文字，沒有景象，只是文字念出來，你可以跟著念也行，你不必跟著，不必看，聽也行，閉著眼睛聽也行，聽久了會開悟，為什麼？聽久了他心定了，定就能開悟。這個事情真的還是值得做。像中國儒家、道家這些典籍，都可以用有聲版，不必要有人像，看到人像會分心、會起妄想，沒有人，只聽到聲音，你看文字也可以，不看文字也可以。這種有聲書對我們娑婆世界眾生非常有利益，根性相同，「此方真教體，清淨在音聞」。
時間久了，慢慢的、自自然然的，與性德相應的念頭多了，與性德不相應的念頭少了，這個現象好！不要說相應很多，我們可以說是能夠有個兩成以上的相應，也就是十個念頭裡，有兩個念頭相應，八個念頭還不相應，能有這麼一點功夫，要是遇到淨土法門，念佛求生淨土，我們可以說他很有把握往生，只要十分之二的本事。如果能有十分之三、十分之四，可以做到自在往生，就是想什麼時候去就什麼時候去。由此可知，人生在世最重要的一樁大事，不是別的，提升自己，斷惡修善決定有好處。這些年來我們自己學，也勸導同學們學，大家一起學，從根學起，儒的根《弟子規》，道的根《感應篇》，佛的根《十善業道》，從根本修，這個重要。根本是什麼？根本就是做人的道理，與性德相應的理跟事。
這裡講菩薩，《華嚴經》上講初信位的菩薩，他們的起心動念跟小乘阿羅漢斷證的功夫相等，也就是說他真正能做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，《金剛經》上講的四相，他不執著了，我們不能說他斷了，他不執著，開始不執著。所以小乘有四果四向八個階級，初果是第二個階級，初果向，初果，這第二個階級，跟《華嚴經》上初信位菩薩所證的平等，他要遇到淨土法門能不能往生？決定得生。他煩惱比我們輕，我們煩惱比他們重，你看我們對於我相、人相、眾生相、壽者相，有多麼深的執著。他淡薄，愈往上去愈淡，到四果阿羅漢斷掉，就沒有了；再往上去，再往上去破四見。四相沒有了，四見還有，我見、人見、眾生見、壽者見。《金剛經》前半部是破四相，後半部是破四見，四相破了得相似的清淨心，四見破了真正得清淨心。我們從這個地方去想，菩薩從《華嚴經》的初信位到十信，因為十信心滿的時候他真的開悟了，初住菩薩就開悟，大徹大悟，明心見性。你就知道他在這十個位次上，從初信到十信，修因至果，多少因！一個念頭是一個因，一個行為是一個因，一句言語是一個因，無量之因。所以他到果上必得無礙業用之理，為什麼？因不離自性，果怎麼會離自性！這是從因果上講。說來說去我們必須要記住一句話，「唯心所現，唯識所變」，你只要把這句記著就能貫通，總不離開這句心現識變。
下面第八個是「佛證窮故。佛者證窮真性，故如性業用亦無礙也」。窮是講到頂端，盡處了，也就是我們通常講的大圓滿，他見性，他見到究竟圓滿；菩薩也見性了，但是沒有他圓滿。這是佛證窮。《華嚴經》上講的菩薩是法身菩薩，不是沒有見性，見性了，見性跟佛實在講，他們的智慧、道力、神通、德用沒差別，我們凡夫決定看不出來。實際上，實際上還有差別，什麼差別？清涼大師跟我們說的，無始無明的習氣沒斷盡，這就不一樣了。無始無明的習氣，他在遍法界虛空界，眾生有感，他就有應，應以佛身得度他就現佛身，你說多自在。應以菩薩身他就現菩薩身，像《普門品》裡面講的，觀世音菩薩三十二應，他得大自在，一絲毫差別都沒有。就像能大師開悟的時候跟我們講，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足」。智慧具足，沒有一點欠缺，德能具足、相好具足，一絲毫欠缺找不到。「本無動搖，能生萬法」，整個遍法界虛空界是自性變的，能生萬法。
菩薩有沒有證窮？證窮了，佛也是證窮。菩薩跟佛的差別，就是菩薩還有無始無明習氣沒斷，無始無明都沒有了、都斷了，一個有習氣，一個沒有習氣。沒有習氣，好像我們看月亮，八月中秋的月亮是滿月，天上晴空沒有雲彩，你看月亮看得清清楚楚。菩薩帶著還有習氣的，就有一點點薄薄的霧，還是看得很清楚，古人比喻「猶如隔羅見月」，羅是紗、很細的紗，隔一層，還是看得很清楚。這是我們用這個來比喻，佛跟菩薩到底哪裡不同，你要曉得，初住菩薩剛剛把無明斷掉，那無明習氣很濃，猶如隔羅看月，看得很清楚，隔一層。愈往上面去那個紗就愈細，到等覺菩薩就非常微細，可能自己都不知道，這是真的。誰知道？究竟佛果知道，在他上面知道，他自己不知道，上面知道。所以如性的業用，他在十法界現身說法教化眾生，他沒有障礙，為什麼？他的那些作用就是性德自自然然的流露，遍法界現身。
前面跟諸位說過很多遍，沒有來去，這是真的。諸佛如來、菩薩沒有來去，我們凡夫有沒有來去？沒有，統統沒有。都是像《楞嚴經》上講的，「當處出生，隨處滅盡」，隨處還是當處，這講現象。一念頓現，現了立刻就滅，頓現頓滅，起滅可以說同時。佛法裡確實有這個說法，生滅同時，生滅了不可得，真的不可得。我們用電影幻燈片來做比喻，你細心去觀察，慢慢你就領會到生滅同時，生滅不住，不住就是它沒有停住的，說生已經滅了，說滅下面一個念頭生了。底下一張幻燈片它馬上就補上去，這才生的時候又滅了，第三張又補上去了。我們的電影動畫就這個原理，而實在是十法界依正莊嚴這是個動畫，它的原理跟這是一樣的，沒兩樣，這叫諸法實相，事實真相。曉得事實真相之後，你還能放不下嗎？自然放下了，不但不執著、不分別，起心動念也不會，自然放下了。所以這個道理要懂，佛證窮，這說業用無礙。
底下一個，「深定用故」，這是入定，入很深的禪定，「以深妙之禪定力，故得業用之無礙」。這裡面講深妙，入定，定的功夫有淺深差別，差別太大了。經教裡面常講的四禪八定，那個不是深妙定，可是這個作用，讓世間人看來就感到非常的驚訝。我們在《地藏經》上看到，同修們大概都念過《地藏經》，光目女是個虔誠的佛弟子，知道她母親一生為人行事造的業很重，死了之後不知道她到哪裡去，她自己心裡想決定是墮惡道。很難得，她遇到個羅漢，她供養羅漢，求他給她打聽，母親到底到哪裡去了？羅漢入定，出定之後告訴她，她母親墮在地獄受很大的苦。這就說明，定功能突破六道裡面的空間維次。這些事實真相現在科學家承認，以前黃念祖老居士告訴我，他是學科學的，他說近代科學家證明，至少有十一種不同的空間維次存在。從理論上講，空間維次是無限制的，就是無量無邊，真正為科學家證實至少有十一種。佛法，真的，佛法是高等科學，這一點不假，科學家知道有空間維次，空間維次怎麼來的不知道，為什麼禪定能突破他不知道。所以這個佛家清楚，空間維次從哪來？從分別執著裡頭變現出來；換句話說，你有分別、你有執著，你有無量無邊的分別執著，空間維次就無量無邊，就這麼個道理。你一入定，定怎麼樣？心清淨，定就是放下分別執著，你能把分別執著放下，空間就沒有了，空間維次就沒有了。所以佛法到最後叫什麼？這世界是一真法界，一真法界裡沒有空間維次，什麼二維空間、三維空間都沒有，都是虛妄的，都不是真的。
定是清淨心，清淨心可貴，《金剛經》上說「信心清淨則生實相」，說的是你的心達到一定的清淨的程度，智慧就開了，心就明了，叫明心見性，心就明了。心明之後，十法界依正莊嚴的真相你就見到，見到的樣子就像六祖惠能所說的，六祖惠能說的五句話，你要知道是一樁事；你要把它看作五樁，那你就錯了，完全錯了。五句話是說一樁事，這樁事是什麼？小是說起心動念，大是講十法界依正莊嚴，或者是講遍法界虛空界，說一樁事，在自性裡面沒有大小。為什麼禪定能見性？自性本來是定的，他講「何期自性，本無動搖」，動搖就是起心動念，就是一念不覺，沒有！一念不覺不是真的。所以你要智慧、你要德能、你要求相好，到哪裡求？從自性裡面求。只要你能真正達到如如不動，智慧、德能、相好全現前，過去、現在、未來你全見到了。為什麼？十方三世的維次統統破掉，你都見到了，到那個時候起作用，自性心、清淨心怎麼起作用？眾生有感他自然就應，那個應沒有起心動念。如果起心動念是凡夫，他又墮落成凡夫；他沒有起心動念，這是深定用故。
起心動念的作用是凡夫，給諸位說，六道凡夫，再說得明白一點，六道裡面的欲界凡夫，起心動念這是六道輪迴。這裡頭三重輪迴，很複雜。起心動念是什麼？六根接觸六塵境界起心動念，他的輪迴範圍在欲界，他出不了欲界。到真正有定功，真正入了初禪，他的輪迴是在色界；更深的禪定，他的輪迴在無色界，不是偶然的，輪迴很複雜。所以我們常常接觸經教，決定不能離開經教，像這些現象逐漸你能體會到，你明白了，明白之後就叫悟後起修，修什麼？就是修定。用什麼方法修定？方法可太多了，所以八萬四千法門，無量法門，跟諸位說，全是修禪定。如果說不是修禪定，那不是佛法；佛法決定是修禪定，戒定慧。你想想看，戒就是守規矩、就是守法，那是什麼？那是叫你得定的前方便。一個人不守規矩、不守法，他得不到定，你想想看是不是？定到一定的程度，智慧就開了。
這好比什麼？水一樣。一潭渾水，最明顯的，我們在長江、黃河居住的這些人，到江裡面去舀一瓢水，水是渾的，就是不乾淨，你舀一桶水放在那個地方，到什麼時候？到第二天水清了，裡面那些沙沉澱到底下去，水清了。所以你定，定到一定的功夫的時候，清淨心現前。清淨心現前，那個心水像一面鏡子一樣，照見，那個照就是智慧。水在渾濁、在動的時候起波浪，我們講心浮氣躁，那個心水渾濁在起波浪，它也照，照怎麼樣？照得支離破碎。我們住在香港，香港跟九龍的兩岸，你都能看到當中的海峽，你看海峽的水都有浪，能不能看到倒影？能看見，倒影都是動的，不是靜的。為什麼？它有浪，這個浪就心浮氣躁。然後你就曉得，心浮氣躁的心看整個宇宙，就像我們看香港海峽水裡面的倒影一樣，你以為看到真相，其實沒有，妄相。什麼時候看到真相？心水定了你就看到真相，如果不定你永遠看不到真相，要懂這個道理。
然後你才曉得修行要緊，我要見到諸法實相，見到諸法實相就是見到真性，就是禪宗裡面講明心見性，這個前面說性相是一不是二，你才真正見到。所以佛法裡一切法門統統修禪定，《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，這是真的。我們今天用什麼法門？我們用念佛的法門，執持名號，念阿彌陀佛，修什麼？修一心不亂，這個要懂。《彌陀經》上天天念「一心不亂，心不顛倒」，一心是定，不亂是慧。要怎麼念法？我們不念佛的時候，心裡面的妄念就起來，無論是善念、是惡念統統都是妄念。我們把心專注在這句佛號上，要怎麼樣？要讓妄念不起，只有佛號，這叫念佛功夫成片，功夫得力。雖念佛，功夫不得力，那就是你佛號裡面還夾雜著妄想，妄想把你念佛的功夫破壞了。所以念佛堂最容易看到的現象，我們自己都有，哪個人都經歷過，不要害怕。什麼現象？一個就是妄念紛飛，不知道哪裡來那麼多妄想。另外一個雖然沒有妄想，昏沉，精神提不起來打瞌睡，念幾句佛號，他就睡著了，我們看到有打呼的，那屬於昏沉，昏沉是什麼？無明習氣重。所以不是昏沉就是掉舉，掉舉是妄念紛飛，這兩種都是障礙。所以自己要懂得調理，用什麼方法？用七覺支，時時刻刻調整。念到什麼？既沒有妄想也不昏沉，這功夫得力了，功夫得力愈念愈歡喜，愈念愈有精神。所以確實功夫逐漸成熟的人，念個七天七夜沒有感覺到疲勞，不疲倦。我還聽說有人念一、二年不睡覺的，從來沒有睡過覺的，日夜佛號不間斷，這是不是得一心？不見得，但是功夫成片肯定的。
有功夫成片這樣的功夫，往生西方極樂世界生凡聖同居土。他為什麼不能再提升？功夫成片他煩惱習氣並沒有斷，也就是說分別執著的習氣沒斷，只能生凡聖同居土。生凡聖同居土就不錯！為什麼？極樂世界是平等世界，這個難得。凡聖同居土同時可以見到實報莊嚴土的菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，這些等覺菩薩天天見面。所以他不會退轉，環境太好了，老師、同學、道友個個比自己都高明，有這麼多人照顧，你怎麼會退轉？這是一切法門裡面確實真的很殊勝。所以世尊為我們特別介紹，尤其是末法時期的眾生，末法時期眾生煩惱習氣重，修其他法門真難，為什麼？你得要斷煩惱。這個法門可以不斷煩惱，只要伏住就行了，用這句佛號真的把它伏住。
現在看看，現在這個世間伏都很困難，為什麼？內，我們從小就失去聖賢倫理道德的教育。外面種種染污，染污我們的六根，比過去舊社會要嚴重十倍、百倍都不止。在舊社會，我小時候，可以說到我二、三十歲那個時候，你到外面去走走，那些廣告裡頭畫這些色情的沒有，尤其在偏僻的城市、農村根本看不見，廣告上都是文字，沒有圖案。現在還得了嗎？現在的小孩在家裡面電視的染污、網路的染污、報紙雜誌的染污，你一出去，你看看街上到處這些廣告，連車上都是的，你看那是什麼東西，你能不動心嗎？你能不浮躁嗎？這些現象是什麼現象？西方宗教他們的說法，末日現象。所以西方許多宗教講世界末日，我們聽了、我們見到了，想想不是沒有道理，很可怕。我們佛教有沒有受影響？有，受很大的影響，我們不能不知道，我們不能不覺悟。知道了、覺悟了，怎麼辦？盡量的迴避，這個迴避就是我不看它、我不接觸它，盡量就少跟它們接觸，保持清淨心。所以現在勉強說，佛門真正修行道場，範圍很小，那是個淨土。重要的你要認識，你要認識這個淨土，很小，你要珍惜這個淨土。
不僅現在，古人做出樣子給我們看了，我們淨宗初祖，東晉時候的慧遠大師，在廬山建念佛堂，東林念佛堂。一千多年前那是一片淨土，他們懂得珍惜，他們認識，哪些人？一百二十三個志同道合的蓮友，他們不下山。為什麼？下山怕染污，就在山上關起門來，每天研究經教，老實念佛。那個時候的經教就一種，《無量壽經》，為什麼？《彌陀經》、《觀無量壽佛經》還沒有翻譯出來。慧遠大師那個時候建立淨土宗，建立淨土宗是以後的，我們追溯上去，他那個時候也沒有意思，說是搞什麼一個淨土宗，沒有，那個時候是大家志同道合依《無量壽經》，依照這一部經來修行，求生西方極樂世界。以後才稱它為淨土宗，這是他首先提倡的，所以我們承認他為初祖。一部經、一句佛號，一百二十三個人個個成就，這叫什麼？深妙之禪定。
我們現在就是，你佛法做得再好，你大力弘揚，你地方很多，到處去跑。這個過去李老師跟我說過，因為我年輕的時候就是到處跑，走遍全世界。老師告訴我，你這樣子到處走動，他說得很客氣，他說：對你自己沒有什麼妨礙，但是對於佛法毫無利益。這話怎麼說？建立佛法是不動道場才能有成就，才能產生影響力。常常走動，頂多你個人能成就，你不能把佛法興旺起來。要把佛法興旺起來，你要學祖師，一生住一個地方，如如不動。你不要看他好像沒有到處弘揚，他的影響力可以影響幾千年，影響深遠。這個我知道，我又何嘗不想定下來？我沒有道場，一生沒有依靠，所以哪裡請就到哪裡去，都是作客，作客做了七十多年。我不要道場，我絕對不會去做住持，哪個道場能夠收容我，我非常感恩。確實我每到一個地方，都想定在那裡不想動，但是福報不夠，總有些外緣逼著你非離開不可，跟我相處時間久的同修們都知道。
老祖宗的話要記住，說得好，我體驗得很深刻，「多事不如少事，少事不如無事」。你在一個地方修行，你成就了，有人來跟你學，「只聞來學，未聞往教」，這是師道。來學是什麼？你有誠意不遠千里而來，這就表示你有誠意；你叫我去教，沒有誠意。縱然我去教了，你學的東西學得不多，為什麼？你沒有誠敬，這個老師我叫你來就來，我叫你去你就去。所以道業、學業的成就與誠敬成正比例，印光大師講得不錯，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。對於老師、對於你所學的課程沒有誠敬，那你什麼利益都得不到。這都是古人幾千年經驗之談，不是隨便說的。所以我們能在一個地方，住上十年、二十年那是定功，你沒有相當定力你住不住；閉關三年也要定功，沒有定功關不住。古今我們都聽說過，發心閉關，閉上不到二、三個星期，他從窗戶、從牆上翻走了，逃掉了，為什麼？門鎖著他出不來。沒定功怎麼行？一切法得成於禪定。所以念佛，印光法師說得好，念佛堂不要大，二十個人最理想，志同道合，如理如法真修真幹，放下萬緣，一心求生淨土。真的能做到，自己成就了，你的成就會產生很大的影響，那就是利益眾生。你自己業障消除，同時你也能夠幫助這一方化解災難。你業障不消除，這一方災難你沒有能力化解；自己業障消除，自然就化解一方的災難。縱然不能完全化解，也能把這一方人的災難減輕，災難的時間縮短，這個肯定的。所以你真正懂得這些道理，你就會很認真的去學習。
末後一句「神通解脫故。不思議之神通力，離物之羈束而為自在，故可得業用之無礙」。通是通達，神，我們講神奇不可思議，通常在佛法裡面講六種神通，神通很多分為六大類。天眼通，別人看不見的，你能看見。也就是說，凡是神通肯定有定力，所以禪定能發通，就是發生通的力量。別人聽不到的，你能聽到，叫天耳通。天眼通，宿命通。知道自己過去、知道自己未來，這是宿命通。他心通，別人起心動念你知道；神足通，那就高了，那個禪定功夫就不是初學的。最容易得到的是天眼，最容易得到的，小小一點定功他就發現了。初初發現的時候，就是我們看不到的鬼神，人鬼雜居，有人住的地方就有鬼，他能看到。還有是我們的攝相，攝相常常你洗出來的照片裡面看到有人，這個現象就很多。
今天早晨有個同修給我打個電話，他們的道場在山上，山上有好多個念佛堂，總共大概有四、五百人。念佛堂外面裝著有監視的攝影，像這個大樓也是的，裝著有監視的，在控制室能夠看到每一層的活動。他們也有這個，因為有好幾個念佛堂，所以裝這些每個念佛堂的情形都能看得到。他說昨天發生一個很奇怪的事情，屏幕裡面出現許多的鬼魂，你都能看見。那些鬼魂在裡面就好像飄飄浮浮的一樣，他不是走動，好像飄來飄去。那些人面目都很難看，很恐怖，數不清，他們大概裝二、三台這個機器全都照到了。打電話問我，他說這怎麼回事情？我跟他說：這是好事情，這是正常現象，你們念佛堂在念佛，有許許多多靈鬼在一起共修。不但是你們這個念佛堂，國內、國外哪個念佛堂都有，只是他沒有顯現出來。雖沒有顯現出來，我們能感覺到。現在他現相了，現相給你們看，叫你們要認真念佛。
說實在的，現在靈鬼念佛往生的，真有，不是沒有，真正修行人不如鬼，為什麼？鬼知道苦，知道有災難。人是渾濁迷惑顛倒，醉生夢死，不知道苦，不曉得有災難。他們知道，所以他的示現是給我們提出警告，我們看到不能不認真，不能不努力，我把這些話說給他們聽。大家都認真努力去念佛，這個世間的災難不是不能化解，這個道理我們在經教裡面學習、討論很多！災難從哪裡來的？從居住在地球上這些眾生，不善的念頭、不善的行為造成的。所以我們常常講，西方極樂世界跟我們這個世界有什麼差別？沒有差別。為什麼那個世界那麼好？那個世界人心好，真正個個都是上品十善，我們叫那個國叫佛國土。回過頭來看看我們這個世間，我們這個世間現在人起心動念、言語造作，上品十惡。
所以佛說「一切法從心想生」，「境隨心轉」，這個道理不知道講了多少次，我們要有警覺。我們的心善、行善，我們居住的環境就善，現在這個世間真是這樣的，你心善、行善，你居住的環境有善神守護。你的心行都不善，你居住的環境裡面，就有羅剎、就有些惡鬼他在那裡等待機會，等待什麼？等待你命運衰的時候他來報復你。冤親債主！這個事情我們在這麼多年當中，遇到的太多了，冤親債主附身非常痛苦的事情。在外國也不例外，早年我在美國、在加拿大都遇到過，在澳洲、在新加坡、在馬來西亞統統遇到過，真的到處都有。冤親債主產生，他來要命，欠命的還命，欠債的要還錢。不是一次、兩次，真實的事情擺在我們面前，你能不信嗎？
我們這麼多年在經教裡，把道理搞清楚了，又看到事實真相。鬼神有五通，這個五通不是修來的，報得的，他落在鬼神道自然就有五通。這個五通就是天眼、天耳、他心、宿命、神足，沒有漏盡通，漏盡通是修行人才有，不是修行人沒有。但是他的能力大小不一樣，有很小的，也有附身，跟我們溝通說出那些災難狀況，很近的，時間很接近、地區不太遠，講得很準；如果距離很遠，講到外國、講到美國，不太可靠。時間長，講到明年、講到後年也不太可靠；他如果跟你講最近二、三個月，往往講得很準，那什麼？他的能力只有這麼大。能夠見到幾千里、幾萬里之外的，看到明年、後年的，那個能力就很強。如果是阿羅漢、菩薩，那個神通就廣大，他可以能夠知道幾十年、幾百年、幾千年，這就是所謂預言。
這樁事情我們在年輕的時候也好奇，看到東西方很多預言的這些資料，我向李老師請教，這靠得住靠不住？像中國民間流傳的《推背圖》這一類的，西方人也有，諾查丹瑪斯的預言《諸世紀》。老師告訴我，他說預言的依據，這個世間一般都出不了數學，在中國的預言都離不開《易經》，《易經》是數學，根據這個推算。但是這種推算不一定完全正確，真正是差之毫釐、失之千里。但是，如果是從禪定裡面看到的，他說那是真的，為什麼？禪定是現量境界，它不是比量。比量是推算，推算會有錯誤，他親眼見的不會有錯誤。所以他就舉個例子，像黃檗禪師那個預言詩，那就相當可靠性。但是他的言語非常晦澀，你不太容易理解，你要很冷靜、細心去體會，往往事情發生了，過去了，原來他說得好。還沒有發生，你讀他的詩，你看不懂，不知道說什麼。他說：那個會比較正確。
另一種就是扶鸞，扶鸞這個事情我請教過章嘉大師，章嘉大師跟我說得很好，他說那些多半是靈鬼，他要說是佛菩薩、神仙都靠不住，這靈鬼。他們有小通，很近的事情說得非常靈驗，你不能不信，所以他的信徒很多。大事、幾十年以後的事情都靠不住，他在吹牛，不負責任，反正你找不到他，他跟你開玩笑，因為他也是眾生，他的煩惱習氣也沒斷。所以這些我們都要知道，遇到的時候可以參考，不能全信，全信你會上當，要提高警覺。最好的就是聽到有這些事情，我們自己真正用功努力，提升自己境界，那就好事。不管它是真的是假的，給我們這個警覺，自己不斷提升。自己提升，剛才就說過了，我們的心善、行善，境隨心轉，我們居住的環境我們會影響它，也就是說肯定能夠把災難化輕，災難減少。
就像最近我們看到一份預言，巴西的一個預言家Juseleeno，我們在網路上查到的，這個真的確實有這個人。而且他預言很多，有八萬多次，幾乎百分之七、八十都說中，還有百分之二、三十沒說中。所以他這個預言很值得做參考，因為他的命中率是超過一半以上，我們就要很小心謹慎。你看像前年日本的兩次地震，他在幾年前都預測到，真的發生了，跟他講的時間是一樣，真的發生，但是災害比他說的輕得多，大概只有他說出的十分之一，大幅度的災害減輕。所以末後有段評論說：這個可能是因為日本神道教的善男信女，日夜在那裡祈禱求這個災難不要發生。災難雖然發生，但是災難的傷害是大幅度縮小，他說這個可能，這就說人心能轉境界。他說我們中國南方會發生九點一級的超級地震，而且引發三十米高的海嘯，這個非常嚴重。如果我們曉得，我們學佛的這些人，我們大家都發心斷惡修善、長齋念佛，提升我們的修學，提升我們自己的境界。我們相信至少我們也像日本神道教善男信女一樣，會把這個災難減輕。九點一級的大地震，變成三點一級的就沒事了，三十米的海嘯變成三尺就沒事了，香港就不受影響了。如果三十米影響很大，那太大了；九點一，香港影響很大，因為距離太近。所以這些就是提供我們做參考，提高我們的警覺，我們要認真努力來念佛。這不是一般迷信，說得佛菩薩加持，不是的，我們相信境隨心轉，這是非常科學的道理，我們起心動念，真的能影響外面的環境。
這些年來我們做了很多的實驗，做實驗這就有科學證據。譬如我們跟小動物的溝通，真誠心跟牠溝通，蚊蟲、螞蟻、蟑螂都行，溝通都產生效果，我們尊重牠，牠也尊重我們。我們在澳洲種菜，在馬來西亞種菜，我們的菜園很大，我們曉得不用化肥、不用農藥，菜都被蟲吃了。我們跟小蟲溝通，我們種的菜園很大，畫個區域，專門供養小蟲的，你們要吃都到那裡吃，其他地區要留給我們。牠們很守法律、守規矩，佛家講持戒，真的牠只吃那個區域，我們自己的牠都不動。這個都是跟這些小動物，我們互相尊重、互相照顧，我們愛護牠，牠也愛護我們。水果樹，我們澳洲種得很多，我們專門指定大概十棵，專門餵鳥的，小鳥到那裡去吃，其他的樹不可以動。所以我們水果不需要用紙包，不需要，牠不會去吃，牠留給我們。我們照顧牠，牠也照顧我們，互助合作，互相照顧，你看都能感通。
植物，我們對樹木、對花草、對我們的蔬菜，我們照顧很周到，非常愛惜它，真的是愛它、照顧它。不但是灌溉，我們施肥的肥不是化肥，是堆肥，就是從前老方法，腐爛的菜葉草把它堆到發酵，用那個肥料。我們還放佛號給它聽，還放佛教的讚頌這些東西給它聽，它長得特別的美，所以樹木花草的茂盛不是一般地方能看得到的。我們在湯池有二十九畝地，我們做個大菜園，都用這個方法，成功了。這就說明什麼？你看看小動物、植物、樹木花草，我們的心跟它都能溝通，它都能反應，非常好的反應。同樣我們相信，山河大地哪有不感應的道理！所以只要我們能夠回頭向善，這些所謂自然災害也就自然減少，頻率減少，災難減輕，肯定做得到。如果我們大家都相信，統統都能改過來，災難就沒有了，怎麼可能會有災難！在一切佛經裡面，沒有聽釋迦牟尼佛講，極樂世界有什麼災難、華藏世界有什麼災難，沒聽說過，什麼水災、旱災、地震、風災，佛世界裡頭都沒有，所以稱為極樂世界、稱華藏世界，為什麼我們這裡有？沒有別的，不善的心行所造成，我們不可以不知道。所以不思議神通力不是不能解釋的，科學可以解釋。「玄門無礙十因」，我們就介紹到此地。
我們看下面清涼大師的《疏》，這個《疏》他是引用古大德，古大德對於這段經文有十種解釋。十種解釋第一個是就「處相入門」，第二個是就「相入門」，第三個是「由一切即一」，第四個是「一即一切」，第五個是「約佛身」。他說這前五，「然此十解」，這前五就是一到五是五玄門，其次有「四所以」，是六到九，「六約佛自在不思議解脫，七約緣起相由」，第八是「約法性融通」，第九是「表示顯法」，這是什麼？這是講所以然的道理。前面是玄門，這幾條講所以然的道理，我們都在「玄門無礙十因」當中體會到了。末後這一條是「約成法界大會門」，這是「總意」。「欲成十義」，這就說前面這個十種，古大德這十種說法，「相參而立」，相參而立這句話，就是世尊在經上常常講的無量因緣，任何一法，無論是色法或者是心法，它能成就，出不了前面所講的這十個道理。要記住，相參而立，互相摻雜，就是無量因緣。
「雖似雜亂，不違經宗，並可用也」，講得是好像很雜，很繁雜，確實它真的無量因緣，你要是講真的是不容易。譬如我們講佛的十號，佛的十個號，經上告訴我們，講古代，遠古時代，這個遠古就太久了，那個時候講佛不是十號，萬號。到以後人根漸漸鈍了，這一萬個講得太複雜受不了，講千號，所以忉利天上還講千號。我們人間根愈來愈鈍，現在講十號，愈來愈少了，少到最後大概只講一號，阿彌陀佛，其他都不要講了，講都不能接受。雖然是雜，講得很亂，不違經宗，《華嚴經》的宗旨不違背，就是無量因緣。所以這些說法，都可以用來解釋為什麼佛不離菩提樹，他能夠在忉利天上，升到忉利天上去了。從這些古大德的開示，我們逐漸明瞭這個意思。今天我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:40:21)
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