大方廣佛華嚴經 （第一八０二卷） 2007/8/9 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1802
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。今天我們從第三十五「鼻清淨光」看起。我們先把經文念一遍：
【又放光名鼻清淨。昔未聞香皆得聞。以香施佛及佛塔。是故得成此光明。】
六根的光明，前面我們學過眼清淨光、耳清淨光，今天是第三鼻清淨光。他的功德，『昔未聞香皆得聞』，這都是法身大士。我們六根的本能是沒有障礙的，不但沒有障礙，大乘經教裡面佛常常講，六根可以互用，你說多麼自在！什麼時候能互用？心通了，心沒有障礙，就能互用。心的障礙是什麼？有分別心就有障礙、就不通，眼只能看，耳只能聽，就是你有分別。有分別心，這六根每個根只有一個用處，不能互用，到沒有分別就能互用。有執著，那就更不能互用。為什麼法身大士六根能互用，這道理我們就明白。
六根互用是本能，換句話說，一切眾生本來都有，這一點都不希奇，現在變成不能互用，是我們自己有了業障；妄想分別執著就是業障，業障要是消除，能力就恢復。我們在經教裡面看佛陀的教誨，阿羅漢恢復少分，不太大；菩薩階級很多，通常講四十一位法身大士，是圓教說的。圓教初住菩薩就破一品無明，證一分法身；如果在別教，破一品無明、證一分法身是初地菩薩，我們一般講三賢十聖，十聖才是法身菩薩，三賢還不是。三賢就是別教裡面的十住、十行、十迴向，他們比阿羅漢還是高，六根能力恢復比阿羅漢要多，能量也廣，但必須是證法身，破一品無明、證一分法身，才完全恢復。雖有習氣，障礙不大，這我們在《華嚴經》裡面學了很多，懂得這個道理。
「昔未聞香」，這句裡面含義太廣了，現在科學家也告訴我們，空氣裡面有香氣，有氣味，香氣。佛經裡面常常讚歎的是「牛頭旃檀」，我們一般講檀香，但是佛經裡面講的檀香，人間現在沒有。在古籍裡面記載的，大概是唐朝初年，有西域的高僧，印度的高僧到中國來弘法的，帶來四兩旃檀，四兩。帶來想進貢給皇上（給皇帝），也就是做為禮物送給皇帝。送給皇帝的香至少要一斤，四兩太少，人家不收，所以他就燃了一點。我們知道四兩不多，他燃燒的時候，大概只有一兩、半兩的樣子。那個時候的首都是在長安，就是現在的西安，佛經上記載，香燃著之後，香氣能夠播散的範圍多大？四十里，四十里範圍之內都能聞到，這香是真正上好的妙香。眾生有福，這些珍寶就能出現，實在講，現在這個道理我們都能夠明白，不再感到奇怪。眾生有福，實際上物質還是一樣，物質組成的方式產生變化。好香，一切眾生聞到有利益，我們一般講身心舒暢還不止，聞香能開悟。
下面講舌，舌嘗味能開悟。佛給我們介紹的香積國，香積國的眾生，六根當中舌根最利，你給他講，他聽不懂；你給他看，他也看不懂；這味給他一嘗，他就懂了。所以香積國佛說法不用言詞，怎麼說法？請客，請大家來吃飯，這一吃飯，很多開悟、很多證果，香亦如是。所以眾生很多，根性不一樣。我們娑婆世界耳根最利。《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，菩薩說「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界眾生耳根最利，這個道理也是孔子在《易．繫辭傳》裡面有兩句話說，物以類聚，方以群分。這個道理也是自然的，不是人為的。人的習性，他喜歡什麼，一定跟同好的人，都喜歡這個，他會聚集在一起，自然成了一個團體。耳根利的眾生都生到娑婆世界，舌根利的都生到香積國去了，這個道理我們懂。凡是在娑婆世界，到這個地方來受生的，我們一般講來投胎的，都是耳根很利。
所以這個香我們能理解，香是一種氣氛。不好的香，像毒氣，我們聞了，它能夠破壞我們身體的組織，破壞我們的器官細胞組織，人，輕的他就得病，重的會死亡，這諸位知道這個常識。所以好香對人身體就有利益。好的香能治病，牛頭旃檀就能治病。特別是我們中國人講的瘟疫，現代人所講的傳染病，這一類疾病香就能治。所以我們供佛一定要好香，不要燃太多，一支就夠了。牛頭旃檀，那就太名貴，現在沒有了，為什麼？眾生沒有這個福報，眾生有福報，佛在經上講境隨心轉，人心都善了，這種好香它就生了。人心不善，這些珍寶在這個世間它就產生變化，科學裡面講，它方程式的組織就改變。物質，基本的物質，我們知道都是相同的，講到原子、電子、粒子，現在科學家講的夸克，這都相同。基本物質組成物質的元素，那就不一樣。它是怎麼組織的？我們講這也是自然的，好像還沒有人能夠製造，其實都是從心想生。佛把這個道理說出來了，「一切法從心想生」。
西方極樂世界，人身體是清虛之身，人身體是透明的；所有物質，我們這個世間人看都是珍寶；大地，我們大地是泥沙，西方極樂世界的大地是琉璃，不一樣。我們一想到琉璃，琉璃就像我們這邊講的翡翠，綠色的玉，體都很硬的，西方極樂世界的七寶跟我們這個世間不一樣，它是軟的。所以七寶可以做成衣服的材料，它是軟的，而且是很薄、很輕的，是我們無法想像！同樣都是一個基本物質，都是一樣的，組合不一樣，這統統都是由業力感應變現。西方世界的眾生，釋迦牟尼佛在經上為我們介紹，那一邊的人，「諸上善人聚會一處」，這一處是極樂世界，都是諸上善人。「上善」，善惡的標準還是十善，就這十條。那說這十條我們統統都做到，做得很圓滿，算不算上善？娑婆世界的上善，世間法的上善，不是出世間。出世間的上善怎麼講法？出世間的上善，還是這十條圓圓滿滿做到，只是決定不附帶妄想分別執著，那就是上善。
你看我們今天做到了，但是妄想分別執著沒有斷，這是世間的十善。如果是執著斷掉，我們對於世出世間法，一切執著的念頭沒有了，那是聲聞緣覺的上善。如果說是分別也斷掉，十善做不做？做，一點都不缺，這事上是圓滿的，你沒有分別、沒有執著，菩薩的上善，那是什麼？四聖法界裡面的上善，這個意思不一樣。如果再把妄想也斷掉，不起心、不動念，那是一真法界的上善，諸上善人！西方極樂世界諸上善人是法身大士。
我們要什麼條件才能往生？至少要做到人間的上善，也就是說你妄想分別執著沒斷，十善業道做得很圓滿。這個圓滿要知道，圓滿的標準是《無量壽經》經題上的標準。經題上標準是什麼？清淨、平等、覺悟，這個人決定往生。也就是你心地清淨，你心平等，你心不迷惑，清淨平等覺裡面就圓滿包含菩薩六波羅蜜。你能夠修布施，布施是放下了慳貪，持戒放下了惡業，得清淨心，六度裡這兩個是修清淨心；忍辱、精進這兩個是修平等心。你不能忍，瞋恚的煩惱斷不掉，貢高我慢的煩惱斷不了，嫉妒障礙斷不了，這是什麼？都有高下不平，所以你修忍辱、修精進，成就平等心；修禪定、修般若，成就正覺心、智慧心。所以清淨平等覺要好好修，往生西方極樂世界，確實得阿彌陀佛本願威神加持。加持，功夫恰好是自己所修學的一倍。
如果我們自己修學沒有功夫，到臨終時，佛很想來接引我們，不會來，為什麼原因？你沒有一點功夫，加不上。佛光是遍照、是普照，可是我們自己有業力，把佛光排斥下去，排斥了，我們業力像一把傘一樣遮蓋了，佛光照不到我們。這不是佛不慈悲，佛是慈悲，像太陽一樣，陽光遍照，你要肯接受才行，你不肯接受，你躲在樹蔭底下，照不到你，躲在房子裡面也照不到你，你出門打一把傘也照不到你，你自己有障礙，這不可以不知道。那我們念佛要念到什麼功夫？至少功夫成片，這個人往生就是決定有把握，功夫成片。
什麼叫功夫成片？你的心真的有佛，除佛之外，不放在心上，心上只有阿彌陀佛，這就叫成片，那怎麼能不往生！可是怎麼樣？煩惱習氣真的沒放下，還有，可是心裡真有佛，這樣的功夫，臨命終時，佛先放光照你，這一照，你的功夫就加一倍。一倍就到什麼樣功夫？一心不亂。《彌陀經》上講的，這是鳩摩羅什大師翻譯的，翻譯得不錯，翻譯得好。可是梵文的原文不是一心不亂，你去看看玄奘大師的譯本，玄奘大師譯本上沒有一心不亂。玄奘大師怎麼翻的？一心繫念。一心繫念就跟我剛才講的，你心裡真有阿彌陀佛，一心繫念。一心繫念，我們想想能做到，一心不亂做不到。鳩摩羅什大師有沒有翻錯？沒有。為什麼？有一心繫念，臨命終時，佛光先一照，把你提升到一心不亂，他沒翻錯。
一心不亂，有事一心，有理一心，這屬於事一心。如果你念佛念到事一心，佛光一照就變成理一心。諸位要知道，理一心不亂生實報莊嚴土，事一心不亂生方便有餘土。由此可知，西方極樂世界四土，它是平等的，它是沒有障礙，一生一切生，生凡聖同居土，同時你也是生方便有餘土、實報莊嚴土，沒有障礙，這是無比殊勝的境界。這個境界，一切諸佛剎土裡面沒有，只有極樂世界有，所以叫特別法門，我們要認真努力。確實有一生都不信佛，一生都沒有念過佛，臨命終時遇到善知識教他念佛求生淨土，他一聽就接受，他就不懷疑，他就念，也往生了。這使我們感到很驚訝，這是什麼原因？你必須要曉得，他這一生雖然沒有學，是沒有遇到緣，過去生中，生生世世修淨土，累積的善根福德深厚，所以他才有這麼好的緣分這一生往生。不是沒有原因，不是偶然的，不是很幸運、運氣很好，不是的，你看到他的前因後果，你就明白，人家多生多世的累積。
我們今天修學困難在哪裡？功夫不得力，不是不想學，真想學，就是不得力。原因在哪裡？原因在業障太重，習氣太深，所以功夫不得力。那要怎麼辦？最普遍的一個方法就是聽經、聽教。你多聽、多學習，慢慢的把這些事實真相搞清楚、搞明白，你的業障就化解了。為什麼？業障總離不開迷，天天聽經，慢慢開悟，悟能破迷，也就消你的業障，道心才真正能生得起來。所以不讀經、不聽經不行。
中下根人多，上根、上上根人少，所以世尊當年住世，講經說法四十九年，就是對中下根人說的。對上上根人，哪裡需要講經說法？不要這麼麻煩。禪宗六祖惠能是上上根人，你看他一點都不麻煩，真的，一生聽經一次，就轉凡成聖，大徹大悟，他就作佛去了，一次。我們能想像得到，他時間頂多不會超過兩個小時，人家就大徹大悟，明心見性，成佛作祖去了。我們學了幾十年，還到不了他的程度，什麼原因？我們現在也明白了，人家是真有本事，一聽明白之後，妄想分別執著一下就放下，叫頓教。我們明白之後，放不下，理是明白，事放不下，放不下的原因，佛跟我們講，煩惱習氣。實在講，我們對煩惱習氣還沒有真正搞清楚，為什麼？你還留戀。真正搞清楚，像惠能那樣，像釋迦牟尼佛當年在世跟我們表演的一樣，好學，學了十二年。學十二年之後，沒得學了，印度這些高明的老師統統都親近過了，自己在恆河邊上找一棵大樹入定，把十二年所學的統統放下，放下就是！清淨心裡面沒有一物，什麼都沒有，真心就現前。
我們今天聽佛說法，清淨心裡面什麼都沒有，聽起來害怕，什麼都沒有，那怎麼辦？什麼都沒有，是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這東西完全沒有。惠能大師給我們說出來，釋迦牟尼佛當年沒講，為什麼沒講？沒有對象，他跟誰講？沒有人懂。惠能大師講出來有對象，他跟誰講？他跟五祖講的，他有對象。五祖是什麼人？五祖也是明心見性，大徹大悟的人。他就把悟入的境界說出來，說出自性。你見性，性是什麼樣子？你見到自性，自性是什麼樣子？他說自性清淨，本來清淨，從來沒有染污過，包括我們現在所有眾生，我們的自性有沒有染污？沒有。沒有染污，好像是有染污，麻煩就在好像，好像是有染污，實際沒有染污，這我們已經說過很多次，要常常提醒。為什麼？你還沒放下。
本來清淨，本不生滅。本不生滅，不生不滅。現在很多眾生貪生怕死，聽說死，這個嚴重了。你要曉得不生不滅，沒有生死。本來不生，哪來的滅？這個現象就在現前，確實是非常非常深密，不是祕密，深密。這道理太深，事相太微細、太複雜，不容易明瞭。自性本來具足，具足無量的智慧、無量的德能、無量的相好，一切具足，沒有一樣欠缺。所以你要真正知道自性裡面的殊勝功德，你什麼都不要求，你有求，錯了，有求的時候，把自性本具的迷失掉，不是真的失掉，迷了。迷了怎麼？它暫時不起作用，這多可惜。所以覺悟的人看六道裡迷惑的眾生過得那麼苦，冤枉。說他為「可憐憫者」，一點都不過分。自性本來沒有動搖，我們現在的念頭，前念滅，後念生，一個念頭接著一個念頭，它永遠不斷，這就是六道輪迴的現象。可是自性它從來沒動過，沒有念頭，念頭是假的不是真的。
末後說，能生萬法。十法界依正莊嚴，一切諸佛的剎土，一切諸佛如來，一切六道眾生，全是自性變現出來，「唯心所現，唯識所變」，這是事實真相。所以能大師說出來，忍和尚給他印證，忍和尚是五祖，給他印證，一點都不錯，你所悟到的境界跟他悟的完全相同，這衣缽就傳給他了。釋迦、六祖是我們每個眾生的代表，我們每個人跟他們兩位沒有兩樣，是一樣的，他悟了，我還沒悟；他明白了，我還不明白；他放下了，我還沒放下，差別就在此地。現在問的是，我們要不要向他學習？
這個地方所講的「昔未聞香」，我們自從迷失本性之後，在十法界、在六道裡面，從來沒有聞過。偶爾也真的有一些修行人聞到過香，這是真的不是假的，這個香人間沒有聞過。我學佛就有好幾次，至少有四次，可是有一次是最殊勝，在美國，晚上，好像是在陳大川居士的家裡。有六、七個同修，在他院子裡面有個小亭子，我們坐在那邊喝茶，討論佛法，忽然有一陣香，每個人都聞到，時間不長，大概就二、三分鐘的時間，就沒有了，各個人都聞到。這個香味真的是一生從來沒有遇到過，一會兒就沒有了。同學們就問我，這是哪裡來的香？我過去聽說過，沒有親自聞到，這次親自聞到了，再想想以前一個老和尚告訴我們，或是在念佛的時候，參禪的時候，我們是討論經教，這個時候有天人從這邊經過，看到你們討論經教，他很歡喜，在這裡停一下，他身上放的香。感應的香，是我們一個人很專心的在讀經、在念佛，只有一個人聞到，在你旁邊人都沒有聞到，這是感應。多半是什麼？多半是檀香，非常好的檀香。我們相信同修當中，一定也有很多人有這個經驗，所以難得！最殊勝的是我們在用功的時候，如果有菩薩、有羅漢從這裡經過，也停一下，點點頭，那個香味，那就真的是昔未聞香皆得聞。
這些感應，證明佛在經上講的事都是真有，不是假的。我們是緣沒有遇到，會不會遇到？會，怎麼知道會遇到？我們的心愈來愈清淨，清淨平等覺能感，諸佛菩薩能應。這種香，在我們現代人來說，不但能治病，而且能消業障、能長智慧。有特別殊勝的緣分，這不是每個人都有，從聞香開悟的。鼻根接觸香氣之後，大徹大悟，明心見性，那就是什麼？鼻根最利，這是我們能夠理解的，一切眾生根性的猛利並不完全相同，到見性之後，那就相同，法身菩薩跟法身菩薩完全平等，六根互用。沒有見性之前，十法界裡面的眾生根性不同，見性之後才完全相同。這些道理不能不懂，你懂了之後，你就相信。
這個地方講到『以香施佛及佛塔，是故得成此光明』。我們用香供佛、供道場，佛塔就是我們今天講的道場，佛就是大眾，這個要知道，我們供過去佛、供現在佛、供未來佛，要有這種心。現前所有大眾都是未來佛，供養這些佛比供養過去佛、現在佛的功德還大。你說大在哪裡？我跟你說你就明白，現前眾生你都把他看作佛一樣的恭敬，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，那個恭敬心就可想而知；對眼前的佛不恭敬，你說對過去佛，對釋迦、對彌陀的恭敬，未必是真心。為什麼要恭敬他？有求於他，我想求生極樂世界，希望臨終佛來接引我，我有求於他。如果沒有求於他，恭敬心馬上就衰了、就滅弱。如果對一切眾生跟佛一樣的恭敬心，那你的恭敬心是圓滿的，不一樣。
普賢菩薩十大願王，第一願是「禮敬諸佛」，那個諸佛就是講十方三世佛。未來佛就包括一切眾生，不但包括一切人，一切生物，蚊蟲螞蟻，在你眼睛當中都是佛、都是菩薩，你要常常養成這個心就好。常常在這裡養成之後，你就能修普賢行。要不然，你充其量學大乘，你沒有辦法修普賢行。可是佛在《華嚴經》上告訴我們，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。這句話意思你要懂，菩薩不修普賢行，能不能成佛？能，在哪裡成佛？十法界裡面的佛，四聖法界最上面是佛法界，成佛就成那個佛；不能成佛是不能成一真法界的佛。十法界裡面的佛，天台大師六即裡面講「相似即佛」，是相似佛，不是真的。為什麼不是真的？他無明沒斷，就是妄想還在，他沒見性，沒有出十法界，這個道理要懂。
為什麼無明沒斷？我們馬上就想到了，他心不平，他不是用平等心對眾生。平等心是真心，對待一切眾生還有差別，那怎麼行？要知道真心沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你要永遠記住這個話。反正那妄想我們不談，太深了，我們只講分別執著，你還有分別執著，我們套佛的一句話來說，輪迴心，你用的是輪迴心。用輪迴心出不了六道輪迴，學得再好，六道裡面得一點福報，六道裡面的因果可怕！這個地方六根全都是佛法，佛說得很好，你用刀殺一個人，罪不大，將來什麼？還命，欠他一條命，冤冤相報，將來還他一條命就是了；如果你障礙他聞法，這個麻煩就大！破壞眾生聞法的機緣，他的果報生生世世愚痴，不是一生。佛講斷人身命罪小，斷人慧命罪大，你把別人法身慧命障礙住，這個麻煩可大。現前這個罪業，你所感得的是阿鼻地獄果報。地獄出來之後，還在餓鬼道受罪，畜生道還債。受滿之後，到人間來，才再得個人身，得人身之後，六根不全。障礙人看佛像、看佛經，你就得果報，眼根不能見；障礙人聽聞佛法，你耳就不能聽聲音，這是兩個比較顯明的。所以業因果報絲毫不爽。
說到香，更深一層的有戒香、有定香、有慧香。六祖大師在《壇經》裡面給我們介紹，戒香就是自己的清淨心，清淨心裡面沒有過失，沒有惡意，沒有違背性德的念頭，叫無非。念念跟性德相應，這裡面實在講有淺深次第不同，那是看個人修養不相同。最淺的講到戒律，那我們今天所提倡的，希望同學們都能夠學習做到的，弟子規是戒律，感應篇是戒律，十善業是戒律，儒釋道這三家根本的戒律，我們起心動念與這些戒律沒有違背，叫無非，戒香。都能遵守沒有違背，你的心就沒有惡念，無惡，當然沒有嫉妒，沒有貪瞋，沒有害眾生的念頭。即使這個眾生對我不好，他害我，我也不能有害他的念頭。他害我，他造業，我要再報復他的話，我也在造業，那就錯了；他造業，我不造業，他加害於我的非常有限，這個道理你要懂。
別人陷害我，我受他害的很有限。自己有多福，這個地方被人障礙了，那個路通了，不見得真正受他害。總而言之，你自己心裡善良，你守住戒定慧，決定有好處；換句話說，別人害不了你，往往給你做了逆增上緣。總而言之一句話，要以純淨純善的心處事待人接物，決定不吃虧。有時候好像看到吃了虧，實在講，那給你消業障的，否則的話，過去今生所造的這些業障到哪消？持戒、忍辱、禪定、般若，業障消了。如果你還有一念不服，一念不平，自己受了委屈，不但你的業障消不了，你又再造罪業，那就真的錯了。這個錯了之後，就要演變為下一世的果報，所謂是冤冤相報沒完沒了，那叫真苦。要知道諺語所謂「不是冤家不聚頭」，八苦裡有怨憎會苦，這個冤家對頭老是碰到，為什麼老是碰到？過去世造的業。如果真正懂得佛法，這些冤家對頭遇到，無論他怎麼傷害我，都接受，沒有一點怨恨、沒有報復，業障就消了。學佛，說老實話，這是最低的好處，我們要學會。這一點都沒學會，我們在佛門這輩子什麼都沒學到，那真可惜。這很重要的一條教誨，我們能做到，才能不斷的將自己向上提升。
所以我們要懂得，我們用戒香供佛。戒香供佛，你就明白，我們對所有的同參道友，以純淨純善的心，沒有絲毫的惡意，沒有嫉妒，沒有瞋恚，沒有損害眾生的念頭。定香也要學，定是香。我們看到善、看到惡，也就是善人惡人、順境逆境，能夠保持自己的清淨心，不受境界的干擾，這就叫定。順境善人生歡喜心，你被他干擾了；逆境惡人，一看到心裡就討厭，不願意跟他往來，你又受干擾。如何能真正修到怨親平等、順逆不二，這是定香，定比戒高。我們天天用戒定真香在供佛，這個功德可大，比那個印度的法師到中國來，帶那個一丸牛頭旃檀價值還要高。這個故事是從前李老師講給我們聽的，非常希有，眾生有福，什麼珍寶都現前；眾生沒有福的時候，全都消失了。眾生的意念，改變大自然物質的變化。眾生心地善良，大自然的確好，的確是風調雨順，無量的珍寶（我們一般講七寶）發現了；絕對不是說，這個地方的金礦被人挖光，沒有了，挖完了。是會挖完的，為什麼？貪心，你貪心去挖，挖光了。如果是無貪，居住這個地方的人沒有貪心，這些珍寶拿來造福社會，拿來幫助苦難眾生，那個珍寶是用不盡的。這些道理，我們學佛的同學，在一起學《華嚴》這麼多年，不會懷疑，我們都能接受。
慧香當然是最圓滿的，慧是以智慧，慧從哪裡來的？慧從定來的，沒有定就決定沒有智慧，你看《金剛經》上所說的「信心清淨，則生實相」，實相般若。實相般若是慧香，你能見到佛法講的是法界虛空界，我們世間人講的是宇宙，無盡的時空，這裡面森羅萬象，萬事萬物的真相，你能見到。智慧的心是清淨的，真正像《十善業道經》上所講的純淨純善，「不容毫分不善夾雜」，那是智慧。以這種香供佛、事佛，以這種智慧的心來供養道場，我們今天講的是護持道場，用戒定慧來護持，用戒定慧來幫助現前這個世間苦難眾生，那就是感受鼻清淨光的真因。我們再看下面這一段，舌清淨：
【又放光名舌清淨。能以美音稱讚佛。永除粗惡不善語。是故得成此光明。】
這是舌根清淨所放的光明。在十善裡面，口業，語業，你真正能做到不妄語，決定沒有欺騙眾生的念頭。念頭都沒有，哪裡有行為？你怎麼會欺騙眾生？這一條，五戒裡不妄語，沒有人能做到。還有人看到不妄語，害怕，現代這個世界要不妄語，這日子還能過得下去？做生意買賣，我要不妄語，還能賺錢？西方人講的隱私權，個人還有祕密不能讓人知道，那不妄語就做不到了。我在初學佛的時候，有些長者，年齡都大我二十以上的我那些長官們，看到我學佛，說佛家的十善五戒做不到，在這個世界上行不通。我那時候初學，他們都是長輩，我也不好說，只是點點頭，聽聽他們說而已。想想是真難做到，但是如果你真正懂得戒律，你就不難做到。別人來問你，你細心去觀察觀察，他用意不善，可以不答，那不是妄語，佛教給我們用沈默來應付人。念佛的人還有一個妙訣，無論他來問什麼，阿彌陀佛；他再問你，阿彌陀佛！很好。他問你，用的心是不善，你句句阿彌陀佛貫到他耳裡面，善了，善極了，決定沒有欺騙人的念頭。
但是現代人要懂得，我不騙人，但是我要怎麼保護自己？保護自己，絕對沒有傷害別人，方便妄語。佛在經上給我們舉例子，菩薩打妄語。菩薩看到一個打獵的人，這個獵人追一隻兔子，走到這三叉路口時，不知道兔子往哪裡跑掉。正好菩薩從這邊經過，他就問菩薩，你有沒有看到剛才我追的兔子？菩薩說看到了。從哪裡走了？這條，從那邊走，相反的方向。這打妄語嗎？對，方便妄語，救了兩個人，救了兔子，也救了打獵的人。打獵的人殺兔子，他造殺業，兩個都救了，善意的，幫助人的，不是害人的，這是方便法。所以佛法裡面講「慈悲為本，方便為門」。
戒律，佛法雖然是很嚴，條條戒都有開緣，在這個時候必須要開戒，要打妄語，救兩個眾生。如果要是說實話，這兩個眾生都受害，兔子會被獵人殺死，獵人來世會還債。你殺牠、吃牠，將來他來生要殺你，要吃你。《楞嚴經》上所說「人死為羊，羊死為人」，生生世世互相吞噉。菩薩不忍心看到這冤冤相報，把結給化開。那你就知道日常生活當中每條戒律活活潑潑的在用，不是死呆板的，很活潑，對我們日常生活只帶來利益，決定沒有傷害，而且帶來的是真正的歡樂。這所謂佛法不離世間法，就是世間法裡面加上戒定慧三學，世間法就變成佛法。
所以佛法有沒有可以像現在文藝晚會這種歡樂的活動？有，你看這個地方說，「鼓樂娛佛及佛塔」，可以。所表演的，演出的，無論是戲劇、音樂、舞蹈、美術，統統可以表演。這裡面儒家的標準「思無邪」，佛法的標準是戒定慧，這裡頭也可以表演因果報應，讓這些觀眾、聽眾接受倫理、道德、因果的教育，佛不捨棄這個方法。所以在中國民間，這諸位都知道，對佛菩薩、神明，有些節日用什麼來表示他的敬意？唱戲、歌舞來慶祝，這在民間很普通，流行了幾千年。古時候沒有這麼多學校，人民怎麼樣教好的？實在講，就是用這種方式，社會教育。所以看看中國過去的這些戲曲，民間藝術，歌舞，它的內容總不外乎忠孝節義，善因善果，惡因惡報，總離不開這些。最終的結局總是善有善報，惡有惡報，用這個來教化人心。中國幅員這麼大，人口這麼多，絕大多數都是沒有念過書，不認識字的，現在所謂是文盲，但是他們受過教育，他不認識字，他受過教育，他懂得孝親尊師，他真正能夠做到五倫八德，他懂得因果報應。從哪裡學來？都是從民間藝術、廟會裡面學來的。孔廟裡面學倫理道德，城隍廟裡面學因果報應，佛寺裡面學戒定慧三學，學菩薩六波羅蜜，四悉四攝。我們前面都讀過，四悉檀，四攝法，四無量心。
在佛教裡面學習，一般來講，知識分子佔多數。寺廟裡面長年講經，講經就是我們現在所講的辦班教學。多半在什麼時候辦班？在一年休閒的時候。休閒時間最長，從前是農業社會，秋收之後就準備過年，因為秋收到春耕是一個季節，這個季節是佛教裡面辦班教學最適當的一段時候，許多人多半是讀書人，到寺廟去討一個經單。這個討經單就像現在我們辦活動，去報名，住在寺廟裡，住二、三個月，聽一部經。實際上平常寺院裡面講經教學沒有中斷，多半是對出家眾，或者是長年沒有工作的。多半都是比較富有一點的人家，不願意做工作，到寺院住個一、二年，聽一、二年的經，這很多。還有就是退休的這些老人，對佛法有信仰，對儒道有基礎的，他們非常樂意在寺廟裡面長年讀書、研習。所以寺廟裡面不但可以學到佛，也能學到儒，也能學到道，統統都有人講。
這是中國古代社會，為什麼我們在歷史上看到代代都有人才出現？這些人才不是像現在大學研究所培養出來的，儒釋道三家培養的。儒家有書院，道家有道觀，佛教有寺院，確實他們來負責培養社會倫理道德，現在講哲學、科學，這些人才。中國社會之衰，衰在近代的一百年到一百五十年，一百五十年前開始衰微，這一百年是真的衰，到今天是到了底谷。我們如果要真正有意把傳統文化再復興起來，這要靠人，要靠真正有志於道學的人，就是佛所說的，能持戒，能吃苦，以戒為師，以苦為師，這才行。
聖人的言論，聖人的教學，就是這裡講的『美音稱讚佛』。這個佛裡面含義很深，很廣，稱讚佛性，稱讚佛的德，稱讚佛的能，稱讚佛的相好。稱讚的方式用得最普遍、最廣泛的是講經教學，這個方式是用得最廣的，除這方式之外，用音樂，佛門裡面的梵唄。《大藏經》裡面，我看到有兩冊，很厚的兩冊，內容是什麼？全是讚佛的歌曲、歌詞。在從前是有譜的，現在譜失傳，很可惜，詞留下來了。還有變成劇本的，這都收在《大藏經》裡面。《歸元鏡》，收在《藏經》裡面，是崑曲，平劇劇本，舞台表演的，歌舞統統有。我們在敦煌壁畫裡面看到，釋迦牟尼佛跟大眾講經說法，空中天女在散花，天女在表演唱歌跳舞來供養大眾。小乘裡面沒有，大乘很多，用這些方式來讚佛。讚佛是讓大家都覺悟，佛性，一切眾生跟佛是共有的，沒有差別，佛的德都是你自己本來有的，佛的能力、佛的相好你一樣都不缺，用種種方法來提醒你。
所以我們現在講愛，我頭一個講自愛，為什麼？你自己不知道愛護自己，那個愛全是假的，你根本不懂得愛。自愛第一個是愛自己的佛性，愛自己的性德，我跟一切諸佛沒有兩樣。他為什麼成佛？他愛他的自性；我們為什麼沒有成佛？我們現在是愛煩惱，不愛自性。煩惱是跟自性完全相背的，背道而馳。你喜歡貪瞋痴慢，你喜歡五欲六塵，那就沒有法子，這就是六道凡夫。佛菩薩愛性德，佛菩薩不喜歡五欲六塵、貪瞋痴慢，他這個東西統統都捨掉，那叫真正自愛。菩薩的六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，你看佛菩薩愛這些。相反的，布施相反的是慳貪，我們世間人喜歡慳貪，不喜歡布施；世間人喜歡作惡，不喜歡持戒；世間人喜歡瞋恚，喜歡嫉妒，不喜歡忍辱；喜歡懈怠，喜歡懶惰，不喜歡精進；喜歡散亂，不喜歡禪定；喜歡聰明，自以為聰明，不喜歡智慧，這就是凡聖不同的地方。簡單說就是世間人不知道自愛，佛菩薩懂得自愛。自愛才會愛他，愛他才會把正法傳授給他，以種種善巧方便，幫助他接受。幫助他，先幫助他明瞭，然後再幫助他接受，最後幫助他歡喜，終極目標幫助他證入，這叫真正愛他。佛法裡面講慈悲，真正慈悲。
我們今天知道佛法好，佛法殊勝，確實在這個世間，天上人間無與倫比。遺憾的是，真正如法修行的人太少，所以沒有法子引起社會大眾注意，更不可能引起社會大眾的愛好，那從哪裡做起？我們決不能希求佛菩薩再來，求不到的，佛菩薩不會來。那要怎樣求法？求自己，自己知道之後，要懂得自愛，如教修行，就有感應。這我們要有信心，佛在經教裡常講的「佛氏門中，不捨一人」，我一個人懂得、明白了，依教奉行，諸佛菩薩不會捨棄我，他要捨棄我的話，他打妄語，他說話就不算話。不捨一人，我一個人，雖然是一個人在幹，佛菩薩也不捨棄，所以要有信心。我們跟諸佛菩薩有約，這個約的證明就是經教，跟佛菩薩有約。所以在四攝裡面同事，我不說跟眾生同事，我說的是跟佛同事、跟菩薩同事、跟聖人同事、跟賢人同事。在現前這個時代，不是這樣的學習，你成就不了自己，自己成就之後才能成就別人，成就別人是自然，沒有絲毫勉強在。
講經教學，要記住世尊的風範，「只聞來學，不聞往教」。釋迦牟尼佛在世，沒有勸一個人來聽經，不可以的；來都是自動來的，決定沒有招生的，決定沒有勸請的，沒有，佛沒有，佛永遠謙虛，謙卑。你問他，我不行，我差得很遠，不敢為人師。這都是教育，決定沒有貢高我慢的念頭。念頭尚且沒有，哪有這種行為？哪裡會有這種態度？永遠謙虛。怎樣幫助大眾來接受佛陀的教誨？那是學生的事情。學生也不能到處去勸人，不可以，學生只可以讚佛，讚歎佛，把佛怎麼樣教給我們，我們做出來，形象擺出來；你對人有禮貌、很謙虛，言語舉止沒有妄語，沒有傷害別人，別人看到很歡喜向你請教。那向你請教，我從釋迦牟尼佛那裡學來的，於是大家聽到，都到那裡去學了，是這麼來的。所以用表演，演說，說就是讚歎，所有讚歎的這些歌詞統統都是引導人、接引人來親近佛陀，來學習佛法，他用這個方法招生，這很妙。
已經懂得的，講經說法。寺院裡有旗桿，旗桿懸幢，幢是講經說法，大家一看，今天有教學，開班教學，他就來了。如果有聚會、法會，用幡。所以旗桿上看到掛什麼，你就曉得今天有什麼活動，歡喜法會的參加法會，歡喜聽經的，你就來參加上課，佛用這個方法。不是不告訴大家，告訴大家，你願意來，歡迎你；你不願意來，一絲毫勉強都沒有，這就是菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，不會帶給你煩惱。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:29:32)
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