大方廣佛華嚴經 （第一七五六卷） 2007/6/11 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1756
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，我們接著看照耀光。這一共是四十四光，第二照耀光，照耀光有三首偈，我們學了第一首。現在從第二首看起：
【此光覺悟一切眾。令執燈明供養佛。以燈供養諸佛故。得成世中無上燈。】
到這一句是講的照耀光的德用。現在我們明瞭，這些光都是現在所說的氛圍、氣氛、磁場，現在用這些名詞，在佛法稱為毛光。了解表法的意思，就知道我們在日常生活當中，怎樣真正生活得最圓滿、最幸福、最快樂，時時刻刻不斷的在提升自己。當然提升自己一定要消業障，業障天天消，一天消一點，天天消，智慧天天長，當然你的生活就愈來愈快樂、愈來愈幸福。這個光它第四個作用，作用總共有七句，第四句是『此光覺悟一切眾』，這句可以說是通說，四十四光沒有不覺悟一切大眾的。
光明是智慧，覺悟當然就破迷，迷破一分，覺則增長一分。所有一切不善、不淨，身心的不清淨、不善都不是自性本有的，從哪裡來的？都是從迷惑顛倒而生的。佛給我們說出事實真相，這個迷惑顛倒不是真有，但是你在不覺悟的時候它確實起作用。譬如貪瞋痴，自性裡頭沒有，自私自利，自性裡頭沒有，執著名聞利養，自性裡頭也沒有，自性永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是覺悟的。迷惑從哪裡來的？《楞嚴經》上說得好，「一念不覺，而有無明」。一念也不是無緣無故就起這個念頭，一念也是因緣生，只有自性是不生不滅的。能大師，這是歸納起來給我們說了二十個字，二十個字的內涵無量無邊，無量無邊的清淨，無量無邊的智慧相好，無量無邊的三昧。我們現在念這一大段經文全都講三昧，展現出來的，就是自性變現出來，起作用變現出來的是整個宇宙，佛教裡面稱為法界，遍法界虛空界。
所以人一定要認識自性，自性才是真正的自己。認識自性，我們迷得太久、迷得太深了，造作無量無邊罪業。但是你了解事實真相，曉得罪業也不是真的；罪業不是真的，六道三途果報也不是真的。不是真的是什麼？《永嘉證道歌》講得好，「夢裡明明有六趣」，這是一場夢，你說夢是不是真的？我們曉得夢不是真的。佛在《金剛經》上比喻「夢幻泡影」，這四樣都不是真的，夢不是真的，幻也不是真的，泡是水泡，也不是真的。但是你要是不覺，它起作用，作用是什麼？作用是煩惱，作用是妄念。你不覺悟，你的妄念永遠不會斷，前念滅後念生，這叫無明。
妄念引發惡業，惡業感得三途六道的惡果，由此可知，覺悟重要！佛接引眾生無比的恩德，教化眾生這裡面第一德就是光照。我們今天講一個圓覺、圓善，圓滿的覺、圓滿的善這個氛圍遍法界虛空界。我們這裡有沒有？有！為什麼我們沒有感覺？我們沒有感覺是自己的業障太重，業障稍微輕一些你就感覺到。我們跟一個有德行、有修養、有學問的大德，我過去跟三個老師，我都很容易感觸到，他們的氛圍好。就是一句話不說，我們也喜歡在他房子裡面多坐幾分鐘，就是感受這個氣氛，這個氣氛就是此地講的毛光遍照。
在這個氣氛裡面有安全感，自己沒有恐怖，沒有疑慮，沒有惡念，感覺得非常美好，非常舒暢。能有這種感覺，親近這些人得利益就不一樣。這個理很深，事很密，這個密是深密，不是祕密，佛菩薩永遠沒有祕密。一個老師教很多學生，為什麼真正接受老師教誨，而有成就出人頭地的人非常稀少？自古至今，從前李老師告訴我，許多老師教了一生，不能說沒有功德，一個覺悟的都沒有。這就是所謂「佛度有緣人」，什麼人是有緣人？煩惱輕的人是有緣人。煩惱習氣很重的人，雖然老師天天熱心教他，沒聽進去，聽不懂。學生很多，有幾個聽懂了，有些聽不懂，這個問題不在老師，在學生。學生障有厚薄，業障輕的就是業障薄，他聽得懂，他能吸收，他能領悟；業障重的，聽不懂。有很多很嚴重的，不但聽不懂，聽了之後他還懷疑，這老師有沒有講錯？真正心地純淨純善，老師有沒有講錯？沒有。不但老師沒講錯，所有一切眾生他的思想、行為都沒錯，無一不是純淨純善。
這個要什麼人能看得出來？善財童子。善財童子眼目當中，上從諸佛如來，下到阿鼻地獄，沒有一個不是善知識，沒有一個不是善友。那是什麼？自己的分別執著統統放下，你才發現這個世間人人是好人，事事是好事。為什麼？他沒有分別，他沒有執著，真好！有分別、有執著，就有善惡、就有是非。沒有善惡，沒有是非，沒有邪正，才叫純善，才叫純淨，那是真相，事實真相，叫一真法界。還有善惡就是你還有分別，你心還會被外面境界轉，你有執著。沒有執著，不受外境影響，但是有分別，那個人是什麼？阿羅漢，阿羅漢有分別，沒有執著；菩薩還有妄想，沒有分別。善財童子為我們示現的菩薩境界。菩薩應化世間是自自然然用中，不是他想「二邊不著，我來用中道」，那還是分別執著，那不是真菩薩，假菩薩。為什麼？他還是受外面境界、環境的影響，稍稍我們講頭腦清醒一點能理解。所以，真功夫在放下，我們進入大乘佛法的氛圍。
下面這一句意思就很長了，『令執燈明供養佛』，佛前面最重要的供養是香、燈、淨水，這三樣東西很重要；如果講到最簡單，最簡單是淨水，供一杯水。全是表法的。水代表清淨、平等，所以不能供茶，茶有顏色，不清淨，供水，淨水。看到這杯水，不是給佛菩薩看的，諸位一定要知道，是給自己看的。自己看到這杯水，就想到佛心就是淨水，沒有染污、沒有波浪；我們的真心也是淨水，跟佛沒有兩樣。現在我們什麼情形？我們的心不乾淨，我們的心有波浪，有波浪是不平等，有染污是不清淨。這杯水供在這裡，叫我們天天看到，天天想到我的心，不要跟昨天比，跟上個月比，這個月是不是比上個月清淨一點？是不是比上個月平等一點？如果比上個月稍微清淨、稍微平等，你功夫有進步了。
今年跟去年比，上個月跟這個月比，如果能夠感覺到上個星期跟這個星期比，你的功夫就很了不起。在這一生當中，你縱然不能夠大徹大悟，像惠能大師、像釋迦牟尼佛一樣，你也會接觸到他的邊緣，這叫什麼？這個叫看破。章嘉大師告訴我的，這叫看破，看破就是看明白、看清楚了，自己功夫是在進、是在退。退得最快的是心裡面發脾氣，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。看到一個不如意的事情不高興，一發脾氣一落千丈，從底下再往上提升，要費很長的時間。所以這個世間人修行進進退退，絕大多數進得少、退得多。提升到一定的境界是不容易，可是一個不如意，立刻就滑下去。這是為什麼修行要無量劫，要三大阿僧祇劫，原因在此地；如果只進不退，進得很少都是一生成就。善財給我們示現的不是頓悟，是漸悟，給我們做了最好的榜樣。真正講頓悟是釋迦牟尼佛給我們表演的頓悟，惠能大師給我們表演的是頓悟，除他兩個人之外，統統都是表演的漸悟。漸悟裡面，有人快、有人慢，三、四年開悟的，七、八年開悟的，十幾二十年開悟的，三十年、四十年開悟的，這就很多了。
這一句是教我們怎樣開悟，我們要常常拿著光明供養一切眾生，一切眾生是本來佛，一切眾生本來是佛；我們能看一切眾生是佛，自己成佛就快了。修行為什麼這麼難？把一切眾生看作眾生，這個眾生跟我一樣，甚至於都不如我，我比他強得多，那你入門就難了。為什麼？心不清淨，心不平等。果然跟佛一樣看法，佛是清淨心，佛是平等心，佛看一切眾生本來是佛，現在還是佛，只是他迷惑，但以妄想執著而不能證得。所以大乘教說，菩薩成佛的時候看到大地一切眾生同成佛道。那菩薩成佛了，我們這些眾生為什麼還沒有成佛道？他眼睛當中看到我們都是佛，所以同成佛道。而我們怎麼樣？我們自己不承認自己是佛。你本來是佛，你不承認，過失在自己，不在別人，他看得沒有錯，我們不承認是錯誤了。
這一句裡面的含義你就能體會到，我們拿什麼供養佛？拿我們的真實智慧，拿我們的清淨、平等。我們供佛這杯水是清淨平等，代表我們清淨平等心。供養這尊佛像，這尊佛像是代表遍法界虛空界一切眾生。所以我們供這杯水，我們有沒有想到？沒想到。有沒有體會到？沒有體會到。有沒有做到？就更談不上。只知道別人都供水，我也供一杯，這供給菩薩用的，供給佛用的。佛菩薩怎麼會用到這個水？
燈明，燈明的意思就更深，燃燒自己，照耀別人，這句話裡頭的含義是捨己為人，為一切眾生服務，這真供養，這是供養佛。我以智慧，我以我的才能、以我的福報為一切眾生服務，沒有染污，沒有分別，就是用真誠、清淨、平等心為一切眾生服務，你說是不是供養佛？是的。佛看到歡喜，真正是好學生，佛所教的他明白了，佛所教的，這個學生做到了，這是養佛的心，養佛的願。佛的願是普度眾生，你跟佛一樣也效法佛普度眾生，你說佛歡不歡喜！所以這個意思多深。確實是供養釋迦佛，是供養阿彌陀佛，是供養毘盧遮那佛，也是供養所有一切眾生的本來佛，本性佛。你能這樣供養，你有這個心、有這個願、有這種行為，你也放照耀光，你的氛圍、你的磁場跟別人決定不一樣。跟你過去沒有發這個心，沒有發這個願也不一樣，你這個心願愈真愈切，在日常生活當中真的為眾生服務，真的是幫助別人。
特別是我們見到一個真正發心的人，全心全力去擁護他、護持他，這個功德無量無邊。這個機會也不是容易遇到的，遇到你要認識，你要有這個眼光，有這個眼力認識，這不是容易事情。認識是智慧；肯全心全力去護持，沒有一點私心，是福報，福慧雙修。像我們前面跟諸位報告的，你看印宗對六祖那樣的護持，讓位給六祖，讓權力給六祖，這個權力是教化眾生的權。本來是他講經說法教化眾生，一見到六祖趕快讓給他，他做學生，跟六祖學，你說這個影響多大。六祖於是一舉成名，誰抬舉他？印宗抬舉，印宗把他一舉出來，天下人都相信。因為印宗是大德，大德對這個人這樣的敬仰，那一定是高人，肉眼凡夫不認識，印宗認識。六祖惠能大師的教化，立刻就產生無比的影響力。
在世法裡面，中國也有一個很好的例子，管仲跟鮑叔。管仲有才，沒人認識，又貧窮、又沒有地位。鮑叔牙富有，有社會地位，鮑叔牙抬舉他，無論在哪個地方讚歎他，把他推薦給齊王。齊王信任鮑叔，鮑叔推薦管仲，「這個人無論在德行、才藝超過我太多」。齊王相信他、任用他，任用他為相，齊國大治。所以管仲很感嘆說，「生我者父母，知我者鮑叔」，沒有鮑叔，歷史上就沒有管仲。由此可知，沒有印宗，誰知道惠能？得有認識的人把你抬舉出來。這句話裡頭就是這個意思，我們要有智慧，我們要認識賢能的人，認識之後一定，現在講要護持他。護持裡面要用智慧，燈明是智慧，不能用感情；感情的護持流弊很深，拿他來當作招牌，自己再獲取名聞利養，那造罪了。這個心就不清淨、不平等了，這不是護法，就是李老師講玩弄佛法、利用佛法，這個罪業統在阿鼻地獄。你做不好是阿鼻地獄，做得好還是阿鼻地獄，為什麼？用心不善。所以經文的意思很深，我們要能明瞭，要知道怎樣在日常生活當中去做。
下一句意思跟這個一樣，『以燈供養諸佛故，得成世中無上燈』。你能護持，你能供養，供養就是服務，為家庭服務、為道場服務、為社會服務，為國家民族服務，為世界一切苦難眾生服務。你會得到諸佛的護念，龍天善神擁護，得到社會大眾普遍的尊敬，你是「世中無上燈」。燈明，現在講燈塔、舵手，你是掌舵的、導航的，帶領一切大眾破迷開悟，離苦得樂，這是世間無上燈。照耀光的起用。末後一偈是講因，我們把這最後一偈念一念：
【然諸油燈及酥燈。亦然種種諸明炬。眾香妙藥上寶燭。以是供佛獲此光。】
你才得到這個光，你所放的光這裡面有照耀光，有照耀的功德。我們一般人為什麼學不到？首先你有私心，有私心就沒有了。有私心放出來的光，那個氛圍是灰色的，是暗色的，是很雜的顏色，這個統統都是自然的。遇到佛菩薩的光，你自己感受不到，是因為自己不善的，佛法講光，中國人講氣、氣氛，把佛菩薩的清淨光明也障礙了，所以你感受不到。這種狀況如果很細心的人，在日常生活當中能體察得到。我們去拜訪一個真正有德行的人，找幾個朋友一道去拜訪，我們能感受，他感受不到。同樣在這個氣氛裡頭，為什麼他感受不到？他心浮氣躁；我能感受得到，我心地清淨平等，不一樣！
現在我們從日本江本博士的實驗曉得，不但每個人起心動念、言語造作都放光，所有一切物質，動物、植物、礦物全放光，只要是物質。這個光是什麼？現在講波，都會放出一般人講電磁波，這個說法能說得通。為什麼？現在人一般都有這個知識，我們人身體，這是物質，物質最小的是什麼？現在知道是原子。原子組合成分子，原子的構成就有電子，有原子核、有電子，電子裡頭有帶陰電，有帶陽電。我們佛法的名詞跟它不一樣，佛法講四大，四大是什麼？四大就是講基本的物質，就像現在人講原子。四大有地大，地代表物質，它是物質；火大，就是帶陽電；水大，帶陰電；風大，它是動的，它不是靜止的。所以，地水火風是形容基本物質四個現象，跟科學說的一樣。它既然有這四個現象，它肯定就有波動，凡是物質都有波動現象，這個波動就是此地講的放光。毛孔放光，毛是講小，形容它小。我們身體有多少原子數不清，多少電子，它怎麼會沒有電磁波？每個人身體都有，穿的衣服也有，戴的飾物也有，我們戴這個念珠也有；我們居住環境，環境也有。所有物質統統有波動現象，波動現象就是此地講的光。
心地愈清淨，你感受就愈明顯，到一定的程度，你就能看得到。心地清淨到一定的程度，這個程度也不是什麼高深，修定的人看得到。只要把分別執著伏下來，停住，這種能力就現前，這個能力是本能；你把妄想雜念放下了，這就叫修行，這就是功夫。心愈清淨，妄念愈少，這個能力就浮現出來，你能看到別人看不到的東西。小小的定功就有小小的能力，能看到三、五天之後發生的事情，好像他有預感。心更清淨，定功更深的人，他能看到三、四個月以後的事情；再深的話，他能看到幾年之後發生的事情。隨著他的功夫（定功）不斷的深入，他六根的能力完全恢復，那是無有窮盡。你眼的見、耳的聽都能夠達到遍法界虛空界，過去無始，未來無終，無所不知，無所不曉。佛說這是所有一切眾生的本能，「一切眾生皆有如來智慧德相」就說這個。不希奇，看到別人有不要羨慕，自己也有，只要把自己障礙去掉就有。
因地裡面佛教我們修，『然諸油燈及酥燈』，這是佛舉例。燈油的種類太多，舉這兩個例子，一個是一般的油燈，另外一個是酥油燈，酥油是從奶裡面提煉出來的。這就比喻一切的油都能夠點燃的，都能夠放光的，這個意思我們能懂。這是教導我們在日常生活當中，以無量的智慧、以種種善巧方便，去照亮這個世界，照亮所有一切眾生。這意思是什麼？幫助一切眾生破迷開悟。那你就曉得，用什麼方法？用自己的行為，身教，自己就是無量的燈明，在社會上是大眾的最好榜樣，這就照亮了。
言教，如果有機緣，像我們在此地建個道場，這個道場就是一盞油燈，就是一盞酥燈，在香港這個地區。我們怎樣把這個燈燃亮？天天講學，天天辦活動。我們這裡活動不多，平常的活動有兒童的讀經班，利用星期假日，小朋友學校放假的時候，我們可以開班。像我們過去在台中，李老師慈光圖書館，他是每個星期用星期天辦大專佛學講座。因為學生星期天放假不上課，可以到這個地方來學習，一個星期一次。上課三、四個小時，早晨兩堂課，中午吃飯，吃完飯之後兩堂課，他就回去了。所以有這種活動。小朋友，他的場地大，可以辦個托兒所，他辦兩個托兒所，專門教小朋友的，這都是放光。以後學生當中有中醫師，辦一個義診所，當然醫生有他自己的事業，每個星期一天義診。這統統都是放光，統統都是燃燈，固定講經教學。我們這是天天講經，講經就是教學，而且現在用網路、用衛星把我們的光明，在我們現前講叫周遍十方，全球都能看得到，誰能打開這個頻道，叫有緣人。
底下一句，『亦然種種諸明炬』，炬是火把、火炬，燈時間長，火炬時間短，臨時的。譬如我們在活動當中，我們每年有冬至、清明祭祖，這就是「明炬」，因為它時間短；長年的教學這種活動就是燃燈。所以諸位千萬不要看錯意思，佛叫我們燃燈，我們就點好多燈；佛叫我們燒香，買好多香來燒。佛要看到你們這麼做，都嘆氣，把意思全錯會了。燃這麼多的燈，點這麼多的香，這房間烏煙瘴氣，空氣都污染了，佛不是這個意思。所以經上也說，《華嚴》跟《大智度論》都說，「佛法無人說，雖智莫能解」。
因為佛平常講話，很多都是比喻，你要懂得他所說的所謂是弦外之音，你才真正明瞭。佛不是直接說的，佛是用種種方法來說，這是什麼？這是講經的言語的藝術，文學的藝術。意思都在言外，你要會聽，你要能夠體會，所謂是一聞千悟；如果只聽佛的言語，叫死在言下，這就錯了。死在言下，佛怎麼講你就怎麼做，你不懂他的意思你就照做，叫你燃燈就燃燈，叫你燒香你就燒香。這在佛門裡面，從前李老師說這樣學佛叫佛呆子，這樣念書叫書呆子，不開竅！死在句下，死在言下。佛法難懂實在講就在這個地方，他一句話裡頭有無量義，你懂得這個意思就開竅了，開悟、明白了，知道怎麼做法。
所以燃燈，說實在，現在佛前供的燈是電燈，也做出蠟燭的樣子，可是裡面是用電燈泡。好不好？不好。為什麼說不好？表法的意思看不出來。電燈當然也要耗電力，但是沒有蠟燭那麼明顯，蠟燭叫你看到什麼？燃燒自己，照耀別人。油燈、酥燈也都能夠看到油慢慢燒乾了，你要再去添油，它很明顯，捨己為人，電燈不明顯。香不要燒太多，通常一支香就可以，為什麼？它表法的。尤其是現在大都市住的都是公寓房子，房子都不很大，香燒太多了，確實造成空氣污染。住公寓房子最好不要燒長香，現在有很精緻的短香，你懂得它表法的意思，你就得受用。
香，你看到、聞到了，香代表什麼？戒定真香。你看讚頌裡面「戒定真香」，看到香、聞到香要想到修戒，持戒修定。再深一層意思，五分法身香，這個五分就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身。你要不懂這個道理，這個香叫白燒了。天天早晚課點一支香，就是在現在人生活環境裡面，要適合我們現在環境。從前可以燒長香，現在沒有這個必要，但像我們念佛堂燒長香正確的，一支。為什麼？同修在那裡念佛、繞佛不間斷，時間長。一般在家居士，你們的早晚課時間不長，你們的工作都在工作崗位上，早晚課不長，短香夠了，無非都是提醒自己。
『眾香妙藥上寶燭』，燭就是蠟燭，全都是表法，表法就是教學，用藝術的方法來教你，不用說話。這裡講的是燈、燭，都是光明，無論在什麼場所，無論在什麼時間，你所看到一切光明，你都會想到。你燒香，知道這是戒定真香，你在任何地方鼻聞到香味，聞到氣味，你都會想到持戒修定。佛法教學在哪裡？在遍法界虛空界。香是一種氣味，無論是什麼氣味，你聞到之後你都會想到戒定真香，都會想到戒、定、慧、解脫、解脫知見五分香。由此可知，早晚課的燃燈、燒香，這是提醒自己這一天不要忘記。
香裡面還有一個重要意思，信香，「信為道元功德母」，表示我們對佛誠信，佛對我們也是誠信，我們互信用什麼做代表？用香。為什麼用香做信物？實在講香是古時候傳遞訊息的工具。特別在中國，中國有萬里長城，防禦工事。從前沒有電話，沒有電報，用什麼傳訊息？用狼煙。你看長城每一段距離有個烽火台，那個台就像香爐一樣，燃什麼？燃狼煙，狼的糞。狼糞燃燒風不容易吹散，遠方能看得見。所以有敵人來了，這裡有事故了，把消息通知後面就點狼煙。那個地方一點，後面的人遠方看到了也點，所以從邊疆傳到京城只要幾個小時。你一看到，一個點一個，馬上就曉得那個地方有事情了。所以它是傳遞訊息的，信香。
我們怎樣跟諸佛菩薩來傳遞訊息？用香，它表這個意思。我們每天早晚課燃一支香，是跟諸佛菩薩、跟一切眾生表達我們的真誠，這樣的意思。你要不懂的話，你的香也叫白燒了，燈燭也是白燃了，那就是迷信，不知道它教育的意義。佛法用藝術來教學，在半個世紀之前這個世界才提出藝術化，佛法在三千年前已經落實藝術的教學。所以佛教寺院是學校，學校裡面完全是藝術品，雕刻、繪畫、音樂，梵唄是音樂。大眾在一起做課誦是表演，跟舞台表演沒有兩樣，乃至於建築，無一不是藝術的精品。目的在哪裡？目的都是幫助人覺悟，不要用言語。所以真正懂得佛法的人到寺院去走一趟，真的開悟了，每尊佛菩薩乃至於護法神這些造像都代表很深的意義。供養佛菩薩是接受教育，不是迷信，不是拜偶像，那些人批評佛門，他對佛教根本就無所知，產生嚴重的誤會。佛菩薩那麼多，代表是無量法門，就像一個學校一樣，這個學校有許多的科目，每個科目用一個名號去代表，是這麼個意思。
最常見的，觀音菩薩代表慈悲這個課程，你學大慈大悲，就像觀世音菩薩一樣。所以看到觀音菩薩，自己真正得受用，是把自己自性裡面的大慈大悲引出來。我們本來迷失了，沒有慈悲心，只有自私自利，看到菩薩，把自己的慈悲心引出來，誰是觀音？自己就是觀音菩薩，這就對了。看到地藏菩薩像，聽到地藏菩薩的名號，把自性裡面的孝心、對於師長的尊敬心引出來。地藏是象徵孝親尊師，孝親尊師是地藏，心地的寶藏，你心地裡頭有寶藏，寶藏就是孝敬。你能夠孝順一切眾生，你能尊敬一切眾生，你就是地藏菩薩。你修這個法門，你得什麼果報？一切眾生孝敬你，你得這個果報。「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之」，你孝順別人，別人會孝順你。你真正能夠說尊師重道，你無論到什麼地方，我們中國人講，你都會遇到貴人，有貴人幫助你。也就是你種的因會有收穫，種善因得善果。
佛為什麼九法界眾生都尊重他、都愛護他？沒有別的，他愛一切眾生，他尊重一切眾生，關懷一切眾生，幫助一切眾生，他知道一切眾生跟自己是一體。所以，慈悲叫「無緣大慈」，緣是條件，沒有條件，愛一切眾生沒有條件；「同體大悲」，悲是憐憫，盡心盡力的幫助人，幫助人回頭是岸、幫助人覺悟、幫助人離苦，沒有任何條件，同體。幫助人就是幫助自己，自他是一不是二，這裡面哪有自私自利？哪有是非人我？這才是事實真相，這就是性德圓滿的流露。不但對人、對一切有情眾生，範圍還更大，對一切無情眾生，花草樹木、山河大地，乃至遍法界虛空界，這個性德才圓滿流露。這裡面的快樂一般人想像不到，沒法子想像，為什麼沒有法子想像？因為不是你的境界，你沒這麼大的心量，你沒有這麼大的愛心，跟你講也體會不到。
『以是供佛』，用這個方法來修學，你才能獲得照耀光的氛圍。這個氛圍的大小、氛圍的隱顯，隱是這個光微弱，別人不容易感觸到，顯是明顯，一般人很容易感觸到，都在自己修養的功夫。善現照耀我們就學到此地，再看底下第三段：
【又放光明名濟度。】
『濟』是救濟，慈悲救濟；『度』是度眾生，度苦。這向下講四種光，清涼大師在註解裡面給我們說，「第二」，第二段有四光，有濟度、有滅愛、有歡喜、有愛樂。他說這四光「令發大心中，即四弘願也」，我們就曉得這是四弘誓願的氛圍。「濟度」就是四弘誓願裡頭第一願，「眾生無邊誓願度」，發的是真心，不是假心。「初一」，這第一有三首偈，「令眾生無邊誓願度。因中，興有為而毀有為」，清涼大師給我們說得很好。這個光的名字說出來了，你只要真正發眾生無邊誓願度，這個光明裡面的氛圍就有濟度。
【此光能覺一切眾。】
這個句子將來我們在四十四光，每一個光裡面都有，都有同樣這句話；言語、文字完全相同，裡面的內容不相同。像前面「此光覺悟一切眾」，那是照耀光。這個地方『此光能覺一切眾』，是濟度光，是四弘誓願第一願，眾生無邊誓願度的光，這裡頭不一樣的。我們看下面兩句：
【令其普發大誓心。度脫欲海諸群生。】
我們就知道這個光是怎麼發的？經上講『又放』，這個光是怎麼放的？一定是自己做到了。自己做到，這個磁波（我們還用電磁波，諸位好懂）自然它就向外發射。你自己沒有這個心，沒有這個願，沒有這個行，你放的光裡頭就沒有這種氛圍。我們一般人起心動念是什麼？現在是貪瞋痴慢，西方人提倡的自我本位，起心動念、言語造作都是利益自己。在中國人講就講得更明白，損人利己，損人利己的氣氛讓別人很難受。我們今天講社會風氣不好，這是大的氛圍，你所接觸到的、看到的、聽到的，都是在競爭、鬥爭。激烈的競爭就是鬥爭，好像不競爭就沒法子生活，就沒有法子存在。受西方人的影響，弱肉強食，人一定要超過別人，要強才能生存；弱，弱就被別人吃掉了。一定要爭強鬥勝，這個氣氛就不好，這個氣氛在中國人叫什麼？殺氣，讓人有很不好的感觸。
好勝心非常重的人，處處都是要壓倒別人，那個殺氣就很重。讓你跟他接觸的時候感覺得不安，感覺得毛骨悚然，那就是好勝心太強，我們中國人講殺氣太重。李老師在抗戰期間當中見過幾個將軍，其中有兩個，他就有明顯的感覺，跟他們在一起感覺到寒毛直豎，非常不安。其實你跟他見面，他也跟你握手，也是笑嘻嘻的跟你談話，可是你自己感覺得不對，舉出這些例子來告訴我們。這種光你感覺得非常柔和，他不會害人，他幫助你。所以他接觸之後，你就會感染他，你發了心，也會讓他生羨慕的心，嚮往的心，向你學習的心。
『令其普發大誓心』，大誓，誓願就是四弘誓願，四弘誓願也就是真正的菩提心。所以第一願「眾生無邊誓願度」，你看到這麼多眾生很痛苦，迷惑顛倒，造業受報，菩薩看到不忍心，所以興起大願，沒有任何條件要幫助他們。他們迷得太重、太可憐，不知道造業受報，等到他墮到地獄了，後悔莫及，來不及了。必須要他的罪報受盡，受盡之後還要還債，欠命的要還命，欠債的要還錢，統統都還清了，他才能夠再得人身。所以你就曉得，得人身是多難，我們這一生得到人身，你就曉得是多麼可貴。為什麼？無量劫中我們墮過地獄，我們也做過畜生，也做過餓鬼，過去生中所造的業。都還得差不多，都消得差不多，你才能到人道再得個人身。可是得人身很可憐，又迷了、又造業，造作的罪業來生又回到地獄去了。
就像《地藏經》上所說的，這些鬼王，這些鬼王都是菩薩，在地獄、餓鬼裡面教你，教你懺悔，教你悔過。真正懺悔、悔過，業消掉了，到世間來了，來了之後又不做好事，過幾天又回到地獄、回到餓鬼了。這鬼王一看皺眉頭，「你怎麼又來了？」餓鬼、地獄時間長，有時差，人間時間短。你們想想看，餓鬼裡面的一天是人間一個月，我們人間過一年，餓鬼道十二天。到人間來幾十年，不幹好事，幹壞事，在餓鬼裡面看沒有幾天，你怎麼又回來了？地獄道就更短了，地獄很多種，時間長短不一樣，時差不相同。老師給我們舉一個普通的例子，地獄的一天，人間二千七百年，地獄一天，中國號稱五千年的古國，在地獄是兩天。你人間壽命活個一百歲，造重業再去，你怎麼剛剛出去就回來了？真的是這樣的。
所以眾生難度，難在哪裡你這才明瞭，佛菩薩好不容易幫助他，知道懺悔、知道做錯了，離開地獄。地獄裡面殘餘的習氣還在，他喜歡做不善，好事、善事他沒什麼大興趣，造惡業興趣很大。造了惡業，你看在地獄裡頭，還不就是幾分鐘的時間、幾十分鐘的時間，他又回去了，眾生難度是指這個事實真相。一個眾生真正要把他從三途度出來，能夠厭惡好善，真正能夠說依教修行，太少了！這裡頭什麼原因？第一個，他惡習氣太重，他已經養成不善的習慣；第二個，正法不容易遇到。在做人這短短的幾十年當中，對事實真相不了解，雖然學佛，是迷信，有拜佛的形式，不知道佛法的內容。所以，這樣生生世世回不了頭。
我們了解這個事實真相，你才知道珍惜，真是佛講的「人身難得，佛法難聞」，得人身聞佛法，太難了。得人身已經不容易，得人身聞佛法這是多麼可貴的一樁事情，多麼難得。所以你真的透徹理解、明白了，你就曉得，我這一生得人身聞到佛法，其他的統統丟掉，我一定要在這一生超越。能夠聞到正法就是你這一生有回頭的機會，有脫離六道輪迴的機會，有圓滿成佛的機會，這是一生當中希有難逢的事情，無比殊勝的事情。請你去做，不要說是做國王，請你去作天王，你要不要幹？你去看看那不能幹。大梵天王不能幹，摩醯首羅天王不能幹，把全世界的財富給你不能要，為什麼？你還是搞六道輪迴，你還是在三途裡頭頭出頭沒。真看清楚的時候，丟得乾乾淨淨，那個東西全是垃圾，名聞利養全是垃圾。
所以，釋迦牟尼佛給我們示現，國王不要了，榮華富貴的生活不要，名聞利養統統不要，給我們做模範，放這個光給我們看。你真的看清楚、看明白，你會跟他一樣，你會把它捨得乾乾淨淨，怎麼可以要這個東西！世間人所希求的，你就曉得永遠脫不了三途六道，肯定在三途時間長，在人天的時間非常短暫。幾個人能知道這個事情？佛菩薩，除了佛菩薩之外沒人知道，苦海無邊不知道回頭，佛天天在教回頭是岸，他就是不回頭。貪戀眼前的一點小小利益，就是真的福報做到摩醯首羅天王，這是色界的天主，統領三千大千世界的王。覺悟的人不幹，會把它捨棄得乾乾淨淨，走什麼路子？老實念佛求生淨土。
可是一般人把念佛看作迷信，把念佛看作比不上學教，比不上參禪。學教、參禪是好，你能不能在這一生當中永脫輪迴？可以說一點把握都沒有。那個什麼都不懂，老實念佛，一生真往生了，高！一般人比不上。在末法時期，千經萬論到最後就是一句阿彌陀佛指歸淨土，你的功德就圓滿了。度眾生用什麼方法？十方諸佛如來統統用這個方法。我們今天用這個方法勸人，他說我們迷信，說我們不懂經教，只會念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不懂。他不知道，什麼都不懂的人，到極樂世界作佛去了；什麼都懂的人，還繼續搞輪迴。這個事實真相他沒看到，他要看到他就不說這些話，他也會老實念佛。
釋迦牟尼佛離開皇宮出去學道，學了十二年，全放下了，他成就了。歷代祖師有很多也是學了很多年，我還遇到一個老居士，現在都不在了。他大我二十多歲，總大我二、三十歲的樣子，老修行，他告訴我，他學過教、學過禪、學過密。我們在一起的時候，他差不多將近八十歲，他告訴我統統不得力，學教、學禪、學密都不得力，最後回歸淨土，每天專念阿彌陀佛三萬聲佛號。八十歲退休了，他住在鄉下，身體很健康，他每天走路，就在鄉下走路散步，念三萬聲佛號，一步一句佛號，也是鍛鍊身體。告訴我，現在我統統放下了，教也放下了，禪也放下了，密也放下了，專念阿彌陀佛。我告訴他，你走對了！晚年才回頭、才覺悟，很好。如果他在早年年輕的時候，把學教的時間、把參禪的時間、把學密的時間，統統拿來念阿彌陀佛，他早就成就了。你說他浪費多少精力，浪費多少時間，還好到老的時候才發現那些東西都用不上力，回歸淨土。
《華嚴經》我們天天在學習，懂多少就算多少，不懂不要去研究，念佛就好，念佛念到一定程度你全都懂了。為什麼說全都懂了？我不騙你，真懂了，念佛念到最後你心定了，定生慧，智慧現前。這個經不要說看，你聽人念，你一聽就懂意思，曉得這個經上字字句句無量義，你就開悟了。你現在這個經文裡頭，只能看到一個意思，甚至於一個意思都看錯了，完全沒有看出來。就像前面講「然諸油燈」，你就天天點燈，天天點蠟燭。我們看到廟會，你看廟會點蠟燭，一排一排的幾十排，每個人都去點。蠟燭的油煙很嚴重，那個廟裡面香火鼎盛，空氣一定不好。這就是什麼？意思完全不懂，死在句下。他還說得很有道理，佛經叫我們點，你為什麼不叫我們點？他還說我們錯了，他對了。我們看到這個現象，只有合掌，阿彌陀佛，不能講一句話。我們只有念佛，讓他自己去想，不能說他錯，也不能說他對，要給他講講半天也講不清楚。到最後還批評你，你錯了，佛叫我們點燈，你為什麼不點燈？我們明白的人，我們點的跟他不一樣的燈。
再看底下這句，『度脫欲海諸群生』，你點燈、放光的時候，你要想到光的作用，你有沒有叫這些迷惑的眾生覺悟？目的在此地。你要幫他覺悟，要幫他脫離貪欲，「欲海」是貪欲大海，就是現在貪婪的風氣，特別是我們現前社會，你要用什麼方法讓他覺悟。由此可知，你要做給他看，釋迦牟尼佛做出來，放棄了，不貪名、不貪權、不貪位，國王的地位，他真的脫離了；不貪榮華富貴，一生過一個最簡單的生活，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，過這麼個生活，過一輩子！做出這個樣子來給大家看，讓你天天看，讓你去反省。有人一接觸就看出來了，他就得受用，那是上上根人；有的人要看多少年才恍然大悟。
你看《金剛經》的發起，須菩提尊者看出釋迦牟尼佛的門道，讚歎「希有世尊」，你太慈悲了。我們曉得須菩提他們這幫人，在鹿野苑之後就跟釋迦牟尼佛。你看看阿含，最初講阿含十二年，十二年須菩提沒看出來；講方等八年，二十年沒看出來。再講《般若經》的時候，須菩提才豁然看出來，《般若經》講了二十二年，《金剛經》是當中講的，至少三十年。須菩提跟釋迦牟尼佛三十年才看出這個門道，才忽然讚歎「希有世尊，善護念諸菩薩」。如果不是長時間表演，你怎麼能叫上中根性的人開悟？我們相信須菩提是上根。上上根那很快開悟，上根你看都需要三十年的時間，天天跟在釋迦牟尼佛身邊，才看出釋迦牟尼佛全部放下。說放下，哪個不知道？釋迦牟尼佛放下了。真正把放下的真實智慧、真實利益，應該要這麼做的，須菩提三十年才懂得。你就曉得不容易！
這是《金剛經》的發起因緣；換句話說，須菩提尊者真正發四弘誓願，是真正看出來、真明白、真懂得了，這個願才發出來。我們今天每天都發四弘誓願，都念這四句偈，念了怎麼樣？完全不相應。眾生無邊誓願度，這個眾生我討厭他，我就不理他，那個眾生我喜歡他，你一個眾生也沒度。為什麼？心不平等、心不清淨、心不真誠，你是虛情假意。虛情假意學佛菩薩發願，那就像小朋友學話一樣，說了不算數的。你看到三、四歲的小孩，看到大人家親眷屬「我長大一定孝順你」，長大早把你忘得乾乾淨淨，這個說話不算話的。現在人、現在的社會是這樣的，所以我們做起來是比什麼都辛苦。
從前祖師大德感化眾生容易，社會好，他受過基礎教育。現在全沒有了，我們今天講用佛法影響人，比過去要難上百倍都不止，不是十倍。可是有好處在哪裡？自己成就。所以，幫助眾生要看作什麼？是附帶的，最重要是自己成就，自己成就才能感化人。人家能不能真正受感化？那要看他自己善根福德因緣，不是個個都能回頭的。雖不能感化，他阿賴耶識裡頭種了佛的種子，還可以說功不唐捐。自己一定要認清楚，自己一定要認真努力學習，終極的目標，確實是要做好樣子去感化別人。但是不能有這個念頭，有這個念頭你有分別、有執著，所以要學菩薩三輪體空。好，現在時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:16:47)
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