大方廣佛華嚴經 （第一七五四卷） 2007/6/9 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1754
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。經文有四十四門光用，我們學到第一段善現光，我們把經文念一遍。善現光有兩首偈。
【所放光明名善現。若有眾生遇此光。必令獲益不唐捐。因是得成無上智。彼先示現於諸佛。示法示僧示正道。亦示佛塔及形像。是故得成此光明。】
這兩首偈，前面一首偈我們學過，第二首偈是講三寶，清涼大師在註疏裡面提示我們，「後偈辨因中，示三寶，令其正歸；示正道，令其正向。上通一體，及別相三寶；亦示佛塔，令其正信，義兼住持」。大師的文字雖然不多，可以說是講得很清楚，這是重要的佛學常識。我們學佛，什麼叫做佛？總得要搞清楚、搞明白。這佛從哪裡來的？所以經典上給我們講有種種三寶，我們在這裡做一個簡單的介紹。
首先講「最初三寶」。寶是世間珍貴的物品，它有用處，世間人沒有不喜愛的，為什麼？有了寶物就可以解決貧窮。譬如世間人最害怕的是貧窮，得了寶物就如貧得寶，那真是無量的歡喜。佛法裡面，這個寶就是講的佛、法、僧，它為什麼稱為寶？這三樣東西你要是得到，實在講，它是一而三、三而一，一個得到了，三個都得到；它能幫助我們解決生死的問題，六道輪迴的問題，超越十法界的問題。這決不是世間任何寶物所能相比的，可以說是寶中之寶，所以佛法僧就稱為三寶。這偈頌裡面第一句講的佛，第二句有法、有僧。
最初三寶，「佛就是釋迦牟尼」。釋迦牟尼是德號，佛是通號；釋迦牟尼是別號，因為只有他稱釋迦牟尼，佛是通稱。只要放下妄想分別執著都稱之為佛，所以佛太多了。釋迦，這都是印度梵語音譯過來的，我們知道佛菩薩沒有名號，跟中國老子所說的一個意思，「道可道，非常道；名可名，非常名」。名字是人假設的，不是真的，所以我們不能被名相欺騙。那就是說對於名相你要善於用它，不被它所迷惑，這很重要。有些人對這個名相非常執著，那就迷了，迷在其中，那就錯了。因名相生起分別執著，你說是不是麻煩事？佛法是教我們放下分別執著，決定不能夠因它而生分別執著，這是不能不知道的。世法當中尚且如是，何況佛法？名可名，非常名。
馬鳴菩薩教導我們，這在《大乘起信論》裡面所說的，教我們聽教、讀經要守住三個原則：第一個離言說相，我們要聽，聽言說。聽言說怎麼叫離言說相？不執著言說相，要聽他的意思，不要執著在言語上。經本文字，文字是言語的符號，言說相不可以執著，文字相同樣也不能執著，你才真正能夠體會到它裡面講的意思。第二個原則，不要執著名字相。釋迦牟尼是名字，佛法僧也是名字，你要因名見它的義理，這就對了，可不能死在句下，那就錯了。死在句下，念書的人叫書呆子，學佛的人執著名詞術語叫佛呆子，學佛學呆了。這個話不是我說的，是從前李老師常常給我們講，學佛千萬不要學呆，學呆就錯了。
第三個原則要離心緣相。心緣相是什麼？我們一般人聽經，心裡會想一想它是什麼意思？不可以想。聽了，懂，你就懂，不懂不要去想，為什麼？愈想愈錯。它不是我們的常識，我們沒法子想像，它是自性性德的流露，聽不懂，不要去管它。譬如聽經聽兩個鐘點，有幾句懂，其他的不懂，不要緊，那幾句懂你就很有受用。大多數能聽得懂，有個幾句聽不懂，也不必管它，為什麼？佛陀講經跟中國古聖先賢教學不一樣，中國人教學絕不重複，只講一遍，不講第二遍，也有好處，叫學的人把精神貫注，認真的來學習，你才能學到東西。所以佛陀跟我們孔子、跟我們老祖宗不一樣，為什麼？他非常慈悲，他講第一遍聽不懂，沒有關係，過幾天再講第二遍、講第三遍，他有無數的重複。這叫我們學的人放心，這遍聽不懂，不要去想，沒有關係，再聽，遍數聽多了就覺悟。中國人也有諺語所謂「讀書千遍，其義自見」，一部書你從頭到尾念一千遍，意思自然就明瞭，不需要去想，為什麼？一千遍念下去，心定，我們這個地方講三昧，你就得三昧。定生慧，人心只要一清淨，一定下來，智慧就現前。
佛經上常常把心比喻作水，你看水在動的時候，它起波浪，我們現在這個心是動的，前念滅了後念生，就是浪花，所以它不生智慧。你聽不懂，要去想那個意思，那也是在波浪上，不是真智慧，所以愈想愈錯。佛的意思，你怎麼能想得到？我們初學佛的時候，李老師告訴我，我的意思你都不知道，佛的意思你怎麼會知道？我們聽了，覺得有道理，怎麼樣？不想，不要去想它，心定了就知道。心定就像水沒有波浪，沒有波浪，水是平的，水平像一面鏡子一樣，你看外面東西照得清清楚楚。這個道理不難懂，我們有這個經驗，在湖面上，小河的旁邊，沒有風浪的時候，樹木花草、山色的倒影，真的像鏡子一樣。所以我們的心清淨，沒有妄想分別執著，就像一面鏡子一樣，整個宇宙之間萬事萬法你全都明白，照見。《般若心經》講「照見五蘊皆空」，你才把所有事相看得清清楚楚、明明白白。所以定真的是樞紐。
三昧現前，不是說盤腿入定，這三昧現前，出了定，三昧就沒有，這個定的功夫淺，不深。一般阿羅漢，你看這《地藏經》上，光目女遇到的阿羅漢，向他請教，她母親在生造業，現在死了之後，不知道墮在哪裡？阿羅漢入定，出了定告訴她。這是小定，大定，行住坐臥都在定中，那是什麼？菩薩！菩薩的定功比阿羅漢高。阿羅漢入定，要收心，這個境界能現前，菩薩不是的，無論在什麼時候，無論在什麼場所，他心都在定中。那個定就管用，所以他不是盤腿面壁。這個定就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。六根不是不接觸，眼也見、耳也聽，六根接觸外面境界相，真正能做到什麼？做到外面不受一切現象的干擾，裡面不動心；就是裡面不會起妄想分別執著，裡面不動心，外面不受干擾。所以他的心永遠是清淨，永遠是光明，永遠在那裡照見，這個人叫佛、叫菩薩。要知道佛不是別人，正是自己。
菩薩修行，示現作佛，佛是圓覺，就是大徹大悟，圓覺，圓滿覺悟；菩薩雖然覺，沒有圓滿；阿羅漢是剛剛覺悟，功夫還不深。這是佛門我們通常講學位，三個學位，佛是最高的學位，圓滿覺悟，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位；必定是先證阿羅漢，好像在學校念書，學士學位，菩薩是碩士學位，佛是博士學位，所以這是通號，通稱。「釋迦牟尼」，別號，這是哪一尊佛？是釋迦牟尼佛。剛才說了，諸佛菩薩沒有名號，名號是怎麼來的？名號是在他現階段，我們講此時此處。佛在世間，一定要知道，他是從事於教學工作，所以釋迦牟尼佛我們要是看他的傳記，你就知道他是個道道地地的職業教師。一生從事於教學，四十九年沒有中斷，也就是他三十歲成佛，這個意思要懂，三十歲他得到圓滿的覺悟，怎麼得到的？換句話說，他在三十歲那一年，把妄想分別執著統統放下。所以諸位要知道，放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想就叫佛，這三個都放下，三十歲那一年，他就證得圓滿的覺悟。證得之後，他就從事於教學工作，這我們要知道，不但是言教，身教，他把他所證得的完全應用在生活上、應用在工作上、應用在處事待人接物，覺者的生涯。由此可知，他是身教、言教、意教，三輪教化，輪是圓滿的意思，身語意圓滿教化一切眾生，真的是「學為人師，行為世範」，給眾生做出最好的典範。
在現前階段教化，現前階段眾生是什麼毛病，一定要對症下藥。此時此處，這一切眾生的毛病缺少慈悲心，對別人沒有慈悲心，現在講的本位主義，自我主義，中國人說的是什麼？叫自私自利。自我主義、本位主義就是自私自利的主義，這是嚴重的毛病。所以名號上用釋迦，釋迦是梵語，意思是什麼？意思是「能仁」，能夠仁慈待人，這就是教學的宗旨。現前眾生的心不清淨，尤其現在我們深深體會到嚴重的染污，所以教學裡面用「牟尼」，牟尼是清淨的意思；也就是說對自己要清淨，對別人要仁慈，名號是這麼個意思。所以名號不是為自己建立的，名號是他在現前階段當中，教學的標語、教學的口號，這裡面就是現前教學的宗旨。
他在此時此地成佛，無論什麼菩薩，在我們現前成佛，名號都是用這個，對症下藥！他要到極樂世界去作佛，這名號就沒用處，為什麼？西方極樂世界的人各個清淨、各個仁慈，仁慈清淨都做得很圓滿，這個名號沒用。所以到極樂世界去作佛，名號一定要用無量壽、要用阿彌陀。「阿彌陀」，世尊給我們介紹，意思是無量，阿翻作無，彌陀翻作量，阿彌陀佛，佛是覺。所以在西方極樂世界的佛是無量覺。世尊為我們介紹用一個光、用一個壽做代表，光表什麼？光表十方，空間，壽表時間，我們今天講時空。用光跟壽把整個時空都包括。你想想光壽比時空那個名字好！阿彌陀就是無所不覺，真的是究竟圓滿覺，釋迦牟尼佛只是講對人要仁慈，對自己要清淨，是針對現前這個階段眾生所立的名號。
世尊修行證果的一段歷史，我們前面講了很多，今天又有新的同學第一次到我們道場來，前面沒有聽到，必須補充幾句。釋迦牟尼佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，跟他一樣，沒有兩樣。《華嚴經》上他老人家說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，說了三樁事情，一切眾生智慧跟佛完全相同；德能，我們分開講，就是德行跟能力跟佛也相同；相是相好，我們今天講的福報，沒有一樣不相同。所以眾生是佛，一點都不錯。
可是現在我們看起來不相同，差別太大，這什麼原因？佛說出來，「但以妄想執著而不能證得」，這就說明因為你有妄想、你有分別、你有執著，你把你自性本有的智慧德相統統障礙住。只是障礙，並不是真的失掉，好像這太陽一樣，今天天陰，太陽看不見，被雲彩遮住。妄想分別執著就是雲彩，太陽是不是真的被它遮住？沒有。我們現在坐飛機，飛到雲層上面，陽光還是燦爛，曉得雲彩並沒有遮住。雲彩怎麼能遮得了太陽，這意思就是說妄想分別執著怎麼能遮住你的性德？遮不住，但是它現前會起一點小作用，你的光明就透不出來，你的智慧、德相就不能現前。把一真法界，一真法界是你自性裡頭本來的面目，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，是一真法界。這一有了妄想分別執著，就把一真法界扭曲，產生變化，變成什麼？變成十法界，變成六道，變成三途，我們就迷在這裡頭。這裡頭見不到佛光，見不到佛光就是自己自性本有的智慧不起作用，雖有也不起作用。所以佛知道這些事實狀況，教我們怎樣？放下。你能把妄想分別執著放下，就恢復了，雲彩就沒有了，光明就現前了。這是轉凡成聖的大道理。
我們迷得太久、迷得太深，對這樁事實真相完全不知道。現在釋迦牟尼佛把這事實真相告訴我們，我們明白，我們省悟過來，怎麼辦？趕緊放下！這趕緊放下說得容易，幾個人能做到？為什麼做不到？習氣太深，迷得太久了。那怎麼辦？慢慢的放，一定要放；如果你要不放下，學經教沒用。這是釋迦牟尼佛很慈悲，他做出樣子給我們看，他示現的也有妄想分別執著，跟我們沒有兩樣，去學經教，十九歲出去求學，到三十歲，學了十二年。
這個人王子出身，絕頂聰明，十二年把印度所有的宗教學術全都學完，畢業了。最後的結論是什麼？結論是不究竟，還是不能解決問題。然後跑到恆河邊上，找到一棵大樹，在大樹底下入定，入定了，把十二年所學的全放下。這一放下，叫大徹大悟，明心見性，叫放下就是。那十二年所學的就是我們中國宗門裡面所謂的，「踏破鐵鞋無覓處」，十二年參學，想求道，求個究竟圓滿的道，求不到。十二年，踏破鐵鞋無覓處，這樹底下一坐統統放下，馬上就現前，「得來全不費工夫」。他做個榜樣給我們看，那這樣子，你想想看，我們要不要去求學？答案給你講，學也行，不學也行。要緊的是什麼？要緊的是放下。
於是我們這才明白，什麼叫世間法？什麼叫出世間法？這世間出世間很少人能講清楚、講明白。我們總算搞了五十六年，才把它搞清楚、搞明白。妄想分別執著沒有放下，一切法就叫做世間法，為什麼？脫離不了十法界、六道，脫離不了，這叫世間法。如果你能夠把妄想分別執著放下，所有一切法，沒有一法不是佛法，全解決了。所以學不學那不是重要的事情。釋迦牟尼佛示現去修學，學十二年；在中國六祖惠能大師給我們示現，沒有求學，一天學也沒有去求過，他不認識字，到了黃梅，五祖把衣缽傳給他，憑什麼？憑他一下放下。他在五祖方丈室裡面聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他徹底放下！他那個放下跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟、明心見性是同一個境界。這一放下，世出世間法全通了，沒有一樣不通。
能大師那個時候二十四歲，五祖怕別人不服，因為他一天都沒有學。五祖一個大徒弟（大弟子）跟他多少年！一般人都認為決定是他繼承祖位，繼承五祖的，沒有想到他傳給一個陌生人，跟他沒有幾天，人不服！他的大弟子叫神秀，傳給神秀，沒有人不服，傳給惠能，沒有一個人服氣。老和尚大概年歲太大，老糊塗了，怎麼可以把祖位傳給另外一個人？怕人害他，半夜就叫他逃難，趕緊走，回南方去，他是南方人。
他在半路上遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼不錯，長久受持《涅槃經》。我們知道《涅槃經》的分量很大，在中國有兩種譯本，一種三十六卷，一種四十卷，很長。那時候受持就是講讀誦，不知道意思，遇到惠能，她把《大涅槃經》念給惠能聽，惠能大師講給她聽，她也開悟了。不認識字，會講經！不管什麼經，你去問他，他都會講，他都明瞭，他能講得叫你開悟，這是佛法。世法怎麼樣？世法樣樣都通，沒有一樣不通，一通一切都通達。怎麼通達？放下就是。惠能大師放下，成佛了，你要是能放下，你也成佛。
實在放不下，佛有方便法，教你慢慢放，你先放下執著。下面講到這個僧，僧是五比丘。這五比丘，世尊就教他，不是教他統統放下，就是教他放下執著，所以憍陳如尊者第一個放下。釋迦牟尼佛弟子當中（就是學生裡面）第一個證阿羅漢果的就是憍陳如。你才知道放下是關鍵，學習不是關鍵，放下是關鍵。學習不肯放下，你學《華嚴經》，這世間法，不是佛法。你在世間念幼兒園、念小學，那些課本，要真能放下，那個課本就是《大方廣佛華嚴經》。所以關鍵不在所學，關鍵在你能不能放下。這麼多年，我們才把佛法裡頭祕密找到了！找到自己要真肯用。
他老人家成道，成道之後，第一座的講經就是講《華嚴經》。《華嚴經》是在定中講的，就是在菩提樹下入定，定中講的；什麼人聽？四十一位法身大士。法身大士，現在我們知道，一真法界裡面的諸佛如來，他們來聽。真的是自性諸佛、自性菩薩，不是十法界，十法界裡面的佛菩薩沒有資格，入不了一真法界。所以這個經人間不傳，沒有人知道。
他出了定，出了定看看這個世間眾生根性都不高，先去找誰？（我們不按次第沒有關係）先去找那五個人。這五個人都是他的家親眷屬，因為佛出來的時候，悉達多太子十九歲離開家庭出去求學，他的父親派了五個人照顧他，等於說是他的侍者；兩個人是母親家的人，就是他外公所派的，有三個人是他父親家裡面的。所以父親家裡有三個，母親家裡派了兩個，憍陳如、馬勝是母親家裡的，母族；跋提、十力迦葉、摩訶拘利這三個人是他父族的，父親這一族的。所以大概都是堂兄弟、表兄弟（父族的是堂兄弟，母族的是表兄弟），五個人陪他，年齡也都差不多，一起照顧他。他去修行、去求學，大家也都跟他一道。所以佛成就了，想想先度哪個？當然先度家人，跟在身邊的人。這都是我們世間人講的情理，當然是先度身邊的人，我們中國諺語說「近水樓台先得月」，度這五個人。給他說什麼？說四諦法，我們前面講過，苦集滅道，苦集是世間因果，滅道是出世間因果。你看佛都不講大的，講最粗的，讓你慢慢覺悟。你知道世間因果，你才肯把世間放下，不再執著。只要你不執著，六道輪迴就沒有了。如何出離？那要修出世間法。剛才跟諸位說過，出世間法的關鍵就是放下。
六道裡面，見思煩惱，見是什麼？見解，就是你看錯了，看什麼都看錯了，沒有一樣你是看得準確，你全看錯了，這叫見惑，迷惑。第二大類思惑，是你想的，你的思想也全盤錯了，沒有一樣你是想對了。所以小乘經論裡面講，見惑，三界有八十八品，思惑，三界有八十一品。首先斷見惑，就是見解。八十八品見惑歸納為五大類，「身見」，你看六道眾生都執著身是我，佛說這是錯誤，身不是我。「邊見」，決定是有二邊這個見解，我、你，我們就對立了，眾生跟佛對立了，二邊！是非對立、善惡對立、真妄對立。你講一個，一定對面有一個，講長，對面是短；講大，對面是小，這佛叫邊見。現代科學家講相對論，相對的。六道眾生都是生活在相對當中，相對是錯誤的，自性裡頭沒有相對的，相對就是對立。
我們幫助世間，許多志士仁人為了要化解衝突，要促進社會安定，世界和平，我建議他的，從哪裡做起？要從自己內心對一切人的對立要化解，對一切事的對立要化解，對一切萬物的對立要化解，這就是講的放下見惑。見惑真的放下，就證須陀洹果，小乘初果。雖然沒有出離六道，比六道最高層非想非非想天還要殊勝，為什麼？六道非非想天是凡夫，須陀洹是聖人。這個問題怎麼講法？須陀洹確實把見思煩惱的見惑放下了，不執著，沒有二邊，就是他跟一切人事物沒有對立。別人跟他對立，他不跟別人對立；別人執著身是我，他不會再執著身是我。他知道這個身是假的，身不是真的，身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，這衣服是我所有的，不是我。那什麼是我？世間法講靈魂是我，佛法講靈性是我，他懂這個道理，不再執著身相。這個身還照不照顧？要照顧，還要很珍惜它，為什麼？借假修真，這身是假的，必須要用這個工具來修真，來提升自己。無量劫的煩惱習氣都必須用這個東西，你才能化解得掉，你沒這個工具就不能化解。
所以說放下，我們講最淺顯的，在順境，樣樣都很如意；善緣，你所遇的都是好人，都是很尊重你、很愛護你、很關懷你、很幫助你，這環境人事太好了，你在這個地方學，學什麼？不生貪戀。如果在這個境界裡，這個好！起了貪戀，你墮落了，馬上就墮；不生貪戀，放下這個貪戀，你就上升，一念之間。在逆境，環境非常不好；逆緣，緣就是人事，你遇到的人，人家都不喜歡你，都討厭你，都不尊重你、瞧不起你，當然不會幫助你，你在這裡面學，學什麼？不生瞋恚，你馬上就上升。如果說討厭的時候心裡很難過，立刻墮落，所以需要用這個身體來修。在一切環境裡頭，人事環境、物質環境，斷貪瞋痴，成戒定慧。離開環境，你到哪裡去修？那是假的。小乘人到深山人跡不到的地方，到那裡去修行，清淨，大乘人在鬧市、在都市，所以大乘人的成就比小乘太高！小乘修成了，到城市裡逛一趟就退心，這太多太多了，這是什麼？禁不起考驗。大乘是天天在考驗，就在現前生活環境裡面，消滅貪瞋痴，成就戒定慧，這叫真修行。總的綱領，就是學習不受外面環境影響，不受它影響，裡面修如如不動，這是禪定。
所以佛給他講四諦法，輪是個比喻。最初三寶裡面，「四諦法是法寶，五比丘是僧寶」。這五個阿羅漢接受佛陀教誨，不錯，他們真能放下。有徹底放下的，憍陳如尊者，他證阿羅漢果；其他的四個放下一部分，證初果的、證二果的，證四果羅漢就一個。但是就是證須陀洹，也叫做羅漢，所以羅漢是小乘一個通稱的名詞，這是僧寶，三寶具足。有些地方稱五比丘，比丘是出家受具足戒的通稱，這是印度話，梵語音譯的，從它的意思上來翻，比丘翻成中國的話叫「乞士」，乞是乞食。因為他們的生活，每天到外面托缽，就像中國討飯，中國人叫乞丐，這是在社會上地位最低的，沒有財富，沒有地位。沒有財富是貧，沒有地位是賤，貧賤到極處是乞丐。在印度，他們是外面乞食，但是他有學問，他有道德，所以他不是乞丐。士，士是我們中國講讀書人，有學問、有道德的，討飯的，稱乞士。
乞士有兩個意思，上向如來乞法，乞求佛法，天天接受如來教誨，接受釋迦牟尼佛的教誨，釋迦牟尼佛每天給他們上課。每天上午，通常都是到外面去托缽，決定是在我們現在講應該是十一點鐘就回來，八、九點鐘出去托缽，十一點鐘回來；回來之後，吃飯時候大家在一起吃，吃完之後就開始上課。晚上不吃，所以他們一天只吃一餐，早晨也不吃，晚上也不吃，就是中午一餐。而且托缽只准托七家，如果這一家，他們今天飯菜煮得很豐富，煮得很多，你去的時候，他就給你添滿一缽，那你就得回來。這第一家飯菜不多，吃不飽，你可以再托第二家、第三家，最多不能超過七家；七家都托不到，叫托空缽，也要回來，回來什麼？別人有托得多的分給你。所以吃飯的時候，一定是回去一起，所有人托的缽飯統統放在一起再分，平均分配，真的是「一缽千家飯，孤身萬里遊」，遊是遊化。你看從佛陀那裡聽經學習，每天托缽的時候都教化眾生。接受別人財供養，飯菜是屬於財供養，不能白白的拿到供養就走，不可以，一定要為他說法，回報他，以法供養，供養齋主，不能白吃。所以對上乞法，對下（世俗）乞食；乞法養慧命，乞食養身命。如果只乞食不乞法，不叫比丘，那就是中國人講的乞丐，他不知道乞法，所不同的地方在此地。這是最初三寶。
所以佛法，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑跟五比丘六個人創建佛教，佛教從這裡開始。以後這個三寶在釋迦牟尼佛這一生教學過程當中，就有大乘、有小乘；佛滅度之後有住持、有一體、有別相，有很多種講法。「大乘三寶」，「佛有三身、十身」，三身是講法身、報身、應身，十身是《華嚴經》上所講的，把三身再展開細說。實際上，三身跟十身是一個意思，十身歸納就是三身，這前面我們都讀過。「法寶，二空理等法」，佛講人我空、法我空，人法皆空。這從哪裡說？從性上說，從理上說，所以講宇宙之間，性相，相有性空，事有理空，這都講到大乘的原理原則。你知道事有理空，這個事是假有，不是真有。所以《般若心經》裡面講妙有，妙有非有，真空不空，空有是一不是二。六百卷《大般若》，這是佛經裡面最大部頭的一部，六百卷，講些什麼？總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。佛講般若二十二年，你要是真正通達明瞭，你怎麼會有執著？不但沒有執著，分別妄想都沒有。真正通達般若，證的是什麼果位？法身菩薩，《金剛經》上講的諸佛如來，《華嚴經》上講的四十一位法身大士。你不但超越六道，超越十法界，你回歸到一真法界，這是大乘。「僧寶，三賢十聖」，三賢是十住、十行、十迴向，《華嚴經》上講的；十聖是十地菩薩，從初地到十地，僧寶；上面還有個階級，等覺，等覺也是僧寶，總共有四十一個位次。三賢，十住、十行、十迴向，三十個位次。這四十一個位次是僧寶，十法界裡頭不算，那是凡夫。小乘，那就沒有離開十法界，大乘超越十法界，小乘沒有超越；所以小乘的佛就是釋迦牟尼，丈六劣應，大乘的佛是報身佛。佛有無量相，相有無量好，我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛，在淨土經裡面看到阿彌陀佛，那都是大乘，那個佛的身相無量無邊，無法形容。
「小乘三寶」，「佛是應身」，不是報身，應身，應身還是丈六劣應身。世尊身高丈六，是個高個子，我們現在聽說一丈六，一丈六好高，差不多二、三個人高，不是這個意思。釋迦牟尼佛當年在世，那個時候的尺很短，沒有這麼長。近代弘一大師，他是研究戒律，歡喜戒律，他有一個「周尺考」。因為釋迦牟尼佛出生的時代是在中國周朝，周朝的尺，一尺只有我們現在市尺的六寸，所以這樣說起來這個丈六大概合我們現在算公分來講，一百八、九十公分，是比較高一點，高不了太多，這才合情合理。那個時候度量的尺比現在尺短，看看弘一大師的周尺考，你就曉得、就明瞭。說法，這說「四諦」，對聲聞講的；對緣覺，講「十二因緣」，「法寶」。「僧寶，四果四向都是僧」，小乘僧。四果就是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，這是四果。四向是修學階段沒有證得，他修初果，還沒有證到初果，叫初果向；證到初果之後，向二果去修，還沒有證到二果的時候，叫二果向。四果四向，這是小乘僧寶，佛陀在世的時候。
佛陀滅度之後，這個地方我們必須要知道，佛陀在世的時候，以佛為師，那個法純正。遇到佛，當然是有宿世的因緣你能夠遇到，遇到之後，你決定得殊勝的利益。佛跟你說法，得什麼樣的利益，每個人不同。每個人根性不一樣，世尊是應機說法，所以還是自己宿世的根機重要。宿世有善根福德，善根福德每個人不相同，有的人很殊勝，有的人差一點，所以同樣見佛，同樣聽佛說法，各人得的利益不一樣。譬如小乘教裡面有證阿羅漢的，憍陳如尊者，他的緣特別殊勝，他一聽就證阿羅漢果；有人聽到證須陀洹果，有人證到須陀洹向，還沒有證得。像阿難尊者，天天聽佛講經說法，在楞嚴會上我們看到，他還是須陀洹果，初果，放下的不多。八十八品見惑放下，八十一品思惑沒有放下。這裡頭我們不能不知道。佛不在世，三寶裡頭法寶最重要；佛陀在世的時候，佛最重要，一切法是佛說的。佛不在世的時候，佛的經教留下來，經教法寶是第一。
「住持三寶」，佛只有「刻像圖形」，我們雕刻佛的相，供養佛像。圖是圖畫，或者是畫的佛像，或者是雕塑的佛像。你只能供養這個，它也不能說話，它也不能教你，只有塑造佛像，讓我們心裡面產生感恩的心、報恩的心。見到佛像就像佛還在我們面前一樣，但是你一定會見到佛像想到佛陀的教誨，在經典上。如果每天只供養佛像，不去學習經教，那沒有用，這個道理要懂，那就變成我們世間人所講的迷信。不但佛教如是，世間所有宗教都不例外。我跟許多宗教往來，我都提醒大家，宗教教育是宗教的靈魂；所有一切佛像、神像，那是假相，那是儀式，不能不要，它有它的作用，為什麼？它能啟發我們，讓我們時時刻刻想念到，不會把他忘記，時時刻刻提醒我們。
所以我們供養釋迦牟尼佛的像，兩個意思，不是迷信。第一個意思是報本反始，本是根本，始是最初。這個教學這麼好的東西，是他老人家傳下來的，所以我們念念不忘，這是報恩。第二個意思是見賢思齊，他示現的是凡夫，凡夫成佛，我們要向他學習。他怎麼成佛的？放下成佛，我們要學他的放下，他放得真徹底。你看王位放下，國王不幹了，榮華富貴的生活放下，過一種最簡單的生活，日中一食，樹下一宿，徹底放下。成就之後，雖然他的學生當中，就是在家弟子，有國王、大臣、長者、居士供養的精舍，花園、別墅，他偶爾也去講講經，利用這個場所來教學。但是一個學程教完之後，他走了，他離開，沒有絲毫留戀。最後圓寂，過世不是在房子裡面，是在樹林裡面，說明他老人家自始至終沒有道場，不住道場。道場人家要求的是替他培福，在他道場講講經，他有福。這給我們後世弟子們很大的啟示，不能對世間法有絲毫的貪戀，你一貪戀就墮落，你就不能成就。一定要懂得「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間東西，你沒有一樣東西能帶走的，但是業力跟著你走。業力跟著你走，你的來生是業報身，這是六道輪迴。要想超越六道輪迴，那你就要向釋迦牟尼佛學習，他給我們示現的是超越六道輪迴。所以我們供養他的相，常常想著他，向他學習，是這個意思。這哪裡是迷信？這哪裡是拜偶像？所以說佛教拜偶像、迷信，都是對佛教沒有真正了解，信口而出，冤枉了佛教。我們要曉得、要清楚，要真正向釋迦牟尼佛學習，決定不要搞形式。
「法寶，貝葉黃卷」，貝葉是古印度最早結集經藏的時候，印度的文字，梵文，那時候沒有紙張，都是寫在貝多羅的樹葉上。貝葉經現在還有，諸位到博物館去參觀能看到。到中國來之後，經典在中國翻譯，中國最早用卷寫出來，卷多半是黃的顏色，黃卷。所以中國書稱卷，一卷一卷的。最古老的書是卷，一卷一卷的。印成現在這個樣子，裝訂的，我們叫方冊，方冊前面是折疊的，折疊的本子。從卷演變成折疊，從折疊演變成現在叫方冊本，這也是一個階段、一個階段有了進步。這是講經典，經典是法寶。
「僧寶，剃髮染衣」。佛陀在世，弟子們都是剃髮，現在還是剃髮；染衣，因為古時候，我們知道印度是在熱帶，他們只有一季，就是夏季，沒有春夏秋冬四季，只有一季，所以他們衣很單薄。我們在新加坡住過三、四年，新加坡那邊也是熱帶，只有一季，所以衣著很簡單，他們三件衣就夠。晚上睡覺，三件衣就可以當作被蓋來蓋；白天的時候，通常是搭一件，另外兩件收起來。這個衣現在諸位看到，香港的印度同胞也不少，諸位能看到，他們就是一塊布裹在身上，那是衣。夏衣是裙子，這諸位你看到佛像，畫的、雕塑的你都能看到，佛下面是裙子，不是褲子，上面是一塊布裹起來的。
傳到中國來之後，中國是在北方，氣候比印度寒冷，三衣是決定不夠用的。所以佛隨俗，這就是他的善巧方便，他不拘束這些形式，他隨緣。到中國來完全隨順中國的生活習慣，不托缽了，三衣之外，完全穿中國衣服。我們今天穿的這個衣服，這個大袖子是漢朝時候的服裝，叫海青，漢朝的。平常我們穿的長褂，穿的小褂，明朝的服裝。在佛事，所謂佛事，經典裡面講的佛事是教學，講經、教學、說法，我們就搭這個衣，這個衣才是三衣裡面的一種。我們現在用的是大衣，叫大禮服。大禮服的條一共是二十五條，大禮服，四長一短，這個意思前面都跟諸位報告過。現在我們懂得這個意思。
為什麼這樣一格一格的？當然過去是方便，因為衣叫糞掃衣，古時候資源缺乏，得一件衣很不容易，一缽飯很容易，一件衣不容易，多半都是這些一般在家人，衣服穿舊，不要了，丟掉了，出家人把它撿起來，垃圾堆裡面撿起來，把它洗洗乾淨，看看這一塊裡面還有可以用的，把它一條一條裁出來，再縫在一起。所以一件衣可能是質料不相同，顏色不相同，那怎麼辦？把它染，染成一種顏色，都染成咖啡色，叫染衣。佛教我們避免正色，這是什麼？正色容易引起貪心。什麼叫正色？就是五色，紅、黃、藍、白、黑，叫五色，這五色叫正色。染色衣就是把紅黃藍白黑染在一起，就變成咖啡色。
現在我們也看到有些法師衣是紅色的，這不是如來所訂的；我們看到現在畫的佛像，或者塑的佛像，都把佛的衣染成紅色的，這是錯誤的。佛從來沒有穿過這種衣，紅色、黃色的，佛沒有穿過；古時候這些比丘、出家人沒有穿過，統統是染色的，這才如法。我們在初學的時候不知道，受了大戒之後，看到很多大和尚都是披著紅袈裟，叫祖衣。祖衣也有道理，那是祖師大德，是皇帝賜給他的，有。這個金色的邊，紅色的袈裟，皇帝賜的，那個可以。但是那個通常都不用的，除非是國家的大典，參加國家大的集會，把皇帝送的衣服搭上，是在這種場合用的，平常絕對不用，一生難得用過幾次。現在一般的佛事當中統統都搭，這說起來都不如法；就是理事我們都要懂、都要曉得，最好還是依照經典的教誨。所以我搭的這個衣換成咖啡色，是李炳南老居士往生，我做了一件咖啡色的送老師。這是在這個時代，大概換成這個顏色我是第一個，以後我們淨宗學會的同修全部採用咖啡色的，再也沒有紅色的祖衣。確實這咖啡色的二十五條衣，我覺得比紅色的要莊嚴，紅色的是太鮮豔。
佛為我們著想，讓我們在日常生活當中不起貪戀，為我們想得很周到，應當依教奉行。這是叫住持三寶，有這個必要，就是說保持世尊當年在世這個外表的形相，所以叫住持三寶。可是形相它有一定的定義，從形相讓我們領悟一體三寶，這才叫真正重要。如果只有形相，把一體三寶給忘掉，那叫大錯特錯。「一體三寶」也叫自性三寶，也叫自心三寶，「佛就是自性覺」。所以我們看到佛像，剛才說過，供佛是兩個意思，其中最重要的一個意思，見賢思齊。想什麼？佛已經徹底覺悟，徹底放下，我見到佛像，我要向他學習，我也要覺悟，我也要放下，自性覺。尤其在《華嚴》裡面，佛這麼清楚、這麼明白的告訴我們，「一切眾生本來是佛」，見到佛像，想到自己本來是佛，為什麼現在不能恢復佛身？不能夠恢復佛性？你自然就會想到佛告訴我們，妄想分別執著害了我，害得自己生生世世迷惑顛倒，起惑造業受報，脫離不了輪迴，見到佛像、菩薩像就想起來。所以它時時刻刻供養在那裡，提醒自己的警覺，世緣要放下。既然自己本來是佛，一定要向這個目標努力恢復自己本來面目。禪宗裡面所說的，「父母未生前本來面目」，那你就是佛。
「法寶」，法寶是自性正，也是「全體軌持」。全體這個意思好，全體就是自性。軌就像火車行走有軌道，它有一定的原則、原理，決定沒有錯誤。這個軌道通到哪裡？這個軌道通到自性。持是保持，永遠保持在軌道上。這個軌道是什麼？具體的說明，就是經律論三藏。在我們淨土宗，持戒、念佛、學經教。這麼多年來，有人說，淨空法師只提倡淨土法門，其他的宗派他從來不提倡，好像門戶之見太深。說這些話的人，他們沒有跟我在一起，他們對我不了解，誤會多多。如果常常聽我講經，應該就了解，我對於佛教所有宗派沒有不尊敬的，我常講親兄弟。不但佛教所有宗派，我都希望有高僧大德來把它恢復；我連其他不同的宗教都看成是自己的堂兄弟、表兄弟，世間所有宗教都是一家人。這話我說的，我在聯合國說過。可是一個人一定要憑自己的根性選擇法門，「一門深入，長時薰修」。我知道我自己的根性不高，中下根性，學其他的法門很難，我相信我一生不能成就。學禪宗，我不會開悟；學教下，我不能大開圓解；學密，我做不到三密相應，所以退下來只好學淨土，中下根人！這個法門可以帶業往生，我還有點指望，所以決定不能錯怪。其他的宗派，我都尊敬，我都頂禮。
三十年前我在香港講經，我參訪聖一法師的道場，禪宗道場，我佩服得五體投地，我讚歎法師，讚歎道場，讚歎坐禪的同修們。所以有人問我：法師，你這樣讚歎，你為什麼不學？我就告訴他：我不是這個根性。佛法八萬四千法門，《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，為什麼？每個法門最後都是明心見性，見性成佛，淨土宗也不例外。淨土宗的上輩往生跟宗門沒有兩樣，是明心見性，生實報莊嚴土，這都是我們做不到的。我們能做到的只有帶業往生，生凡聖同居土，這個有把握。再升一級是生方便有餘土，我們都沒把握，為什麼？方便有餘土要有小乘人的程度；也就是說，你把見思煩惱都放下，你才能夠往生方便有餘土。如果見思煩惱沒有放下，就是執著沒有能放下，能控制、伏住，有這麼一個功夫，就能帶業往生。所以凡聖同居土是伏煩惱，不是斷煩惱。但是八萬四千法門，哪一個法門都是斷煩惱才能成就；只有這個法門，煩惱可以不要斷，伏住、控制住就行，雖有煩惱，不起作用。我想想我這一生還有救，除這一門之外，沒有別的辦法。你不能把我看得很高，我是下下根人，你們根性都比我好，所以你們可以通宗、可以通教。這是要請大家原諒的，一定要了解我。
一體三寶裡面的僧寶是自性淨，「事理和合」。和合就是永遠沒有衝突，永遠沒有對立，這說什麼？說的性德。諸位要曉得，自性、本性，《華嚴經》講的法性，是一個性，三個名詞是講的一樁事情。中國古人講「和為貴」，和合到什麼程度？和合到一。所以大乘教入不二法門，理事不二，生佛不二，眾生跟佛不二。這是講一體，一體是整個宇宙跟自己是一體，一體就沒有二，有二就不是一體，這是佛法講到真正究竟圓滿處，所以稱為一體三寶。
我們從住持三寶，這個要知道，住持三寶是我們現在看到佛像、經書、出家人，要不要尊敬？要尊敬。出家人不如法，那是他的事情，不是我的事情，與我不相干，你不要去批評他；你批評他，你自己墮落，為什麼？你看到他生了一個不善的念頭，錯了。要怎樣？要生恭敬心。生恭敬心，你有福；生輕視的心，你有過失。他自己如法不如法是他的事情，與我不相干，不能說是他墮落，我也跟他一起墮落，那你就錯掉了，大錯特錯！所以我們要遵守佛陀教誨，要了解性相理事因果。
佛跟我們講「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，跟佛法相應，絕不違背，「人人是好人，事事是好事」。所以在順境逆境、善緣惡緣總是保持一個清淨心、平常心，心平氣和，不會被外面環境所干擾。心裡面只有一個南無阿彌陀佛，除了南無阿彌陀佛之外，統統放下了，我就靠這個往生。如果心裡面還有夾雜，還有別的東西在裡面，往生就靠不住，這個關係太大！保證自己往生，就是心地清淨，沒有雜念，古德教給我們「一門深入，長時薰修」，這是保證，不可以再錯了。「萬法皆空，因果不空」，萬法皆空，那個萬法你就要放下，為什麼？它不是真的，相有性空，事有理空。你在諸法裡頭起心動念，錯了，那言語造作就更錯了。我們學佛明白這些道理，必定要落實在生活當中，落實在起心動念、言語造作，就得大受用。
所以見住持三寶就能跟一體三寶相應，你說這功德多大！看到出家人，就想到自性淨，我講「自性覺，自性正，自性淨」，是六祖在《壇經》上講的；「真如覺了，全體軌持，事理和合」是一般經教上講的，意思都一樣，你能夠會歸，得無比殊勝的功德。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:16:19)
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