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大方廣佛華嚴經 （第一七四五卷） 2007/5/21 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1745
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第七段，俯同世間三昧門十七首偈頌，請看第十一首：
【或現蹲踞或翹足。或臥草棘及灰上。或復臥杵求出離。而於彼眾作師首。】
這首偈還是說的苦行，這是古印度這些外道裡面的苦行，實在講很多，佛在說經的時候也只是舉幾個簡單的例子。『蹲踞』就是蹲在地上，蹲久了也很難過，『翹足』也是如此。在一般場合當中，這是不合威儀，可是古印度有專門用這種方法來修苦行。就如同我們中國練武功一樣，練武功有蹲馬步，所以初學也相當之苦。我們相信印度有很多外教的修行，大概這也是他們的基本功，長時間學習也真正是苦行，所以武功練出來也很不容易。
『或臥草棘』，棘是帶刺的草。諸位想想，我們看到他們在火炭上面去走，帶著刺的草上，他睡的時候就臥在上面，都是屬於苦行。或者『灰上』。灰尤其是熱灰，熱灰是很燙的，在我們中國過去農村裡面，我們是住農村，廚房裡面灶火，燒飯之後還有餘火。那都是燒的木材，所以灰都很熱，小朋友往往拿蕃薯就放在灰裡面，大概放半個小時就熟透，就很好吃了，所以灰是熱灰。人睡在這些上面，睡在帶刺的這些樹枝跟熱灰，這都是很不容易的苦行。他們認為修這種苦行就能得到解脫，就能得到生天。印度宗教多半都是求生天的，這一類我們現在稱之為是低級的宗教。像前面拜天神，或者是潛水，或者是不吃稻米，只吃根果一類的，吃這些東西，服食。
『杵』是現在不常見，在古時候是很平常一般家裡面的用具，舂米也叫杵，一頭大一頭小；換句話說，不平，人睡在這上面是很難受的。我們現在睡眠都講究很舒適的臥具，他們都睡在這些地方。菩薩示現外道也跟他們同事，就是你用什麼方法修，我就跟你的方法修，修得比你好，那他們就服了。服了以後得不到結果，就是用這種方法來修苦行，得不到你預期的效果。譬如我們求消業障，業障消不掉，求生天，生天也去不了，這個時候菩薩就開示、就引導他，註解裡面講「救彼邪黨」。就引導他，這個方法雖然承傳很久，可是這個苦行已經通過實驗、通過證明是沒有利益的，佛說沒有利益的苦行不用去修它，真正有利益的應當要修學。
佛法裡面教給我們三衣一缽，日中一食，樹下一宿，也是苦行，不過比他們要好多了。佛法教導我們這些對於身心健康是有利益的，飲食這方面是任何人不能夠避免的。佛當年在世那麼大的一個僧團，我們在經典上常常看到一千二百五十五人，這麼大的一個僧團，長年是居住在野外，那怎麼不是苦行？從修為當中，我們能夠體會得到他身體強健。一天吃一餐，這一餐到外面去托缽，不是一家人給的，佛許可你托七家。七家都托不到，你今天就回去，你就不要再托了，再托人家會嫌棄你，你這個出家人貪心太重，所以不可以超過七家。七家托不到怎麼辦？回去，回去有托得多的人分給你。所以僧團裡面生活好！真的是互相關懷、互相照顧、互助合作。他托到的飯，不是托到就吃，不是的，托來之後回到僧團大家一起吃，有規矩，值得人尊敬。
回去之後所托來的飯菜，還能夠混合在一起，叫袈裟飯，所以一缽千家飯這是真的，不是假的。你想一千二百五十五人都去托缽，回來之後統統混合在一起，你這一缽不是千家飯嗎？所以這是實話，「一缽千家飯，孤身萬里遊」，過這種生活。睡覺的時候，晚上找一棵樹底下，佛給我們規定樹底下只能住一晚，明天要換一棵樹。不能說這棵樹大，樹蔭涼，很好，你天天都在這裡睡，你就起了貪心。佛許多做法都是防止我們生起貪瞋痴慢，這才叫真正能讓你化解煩惱，這是有利益。飲食，我們知道飲食是能量的補充，一個人能量的消耗，大概百分之九十五消耗在妄想上，與勞心勞力不相干，勞心勞力消耗很少，不多！一天一餐足夠了；可是你妄念多就不行，你一定要補充。就好像我們現在汽車一樣，有省油的、有耗油的，耗油量大的，你要不給它加滿，它就走不動。所以人妄念多他吃得一定多，他每天需要補充多，三餐不夠還吃點心，否則的話，他受不了，那就是消耗能量多。消耗到哪裡去？妄想，這一定要知道。
佛跟弟子們他們心地清淨，沒有妄想，每天在一起講經說法，上課！弟子們有許多疑問提出來向世尊請教，世尊一一解釋，這將來都變成經典。你看經典裡面多少都是問答的，是不是他真不懂？我們現在明瞭，不是。佛是個再來人，他的弟子這些聲聞羅漢也是再來人，「一佛出世，千佛擁護」，原來都是再來人。這一問一答裝糊塗，裝不知道，這麼一問一答，我們在旁邊看到、聽到，明白了。我們有這個問題問不出，他們代我們問，所以在問答裡頭這一類叫利樂有情問，是利益眾生的。眾生有這些疑問沒有法子解決，自己不會問，讓這些聲聞、菩薩們代問，佛一樣一樣來解答，在唱戲、在表演，我們了解了。
樹下一宿也是如此，他們不在乎日曬風吹雨打，就曉得身體多好。如果我們過釋迦牟尼佛的生活，我想不到三天就要進加護病房。這身體差，不如人家，天天講保養，愈保問題愈多。佛陀給我們示現是最健康、最美滿的生活方式，我們都要知道。明瞭之後在現代社會裡面，我們沒有辦法做到釋迦牟尼佛那個樣子，至少我們要把奢侈的生活降低到最低的程度。所謂是吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足了，不要再求了。古人講「人到無求品自高」，人品高尚。你再富有，你還有求，你還不知足；換句話說，你還是貧窮人。沒有求的人，他真的叫富足，他沒有求的了，叫真富貴；還有貪求的意念，差得很遠。
所以「知足者富」，富的標準是什麼？知足；貴的標準，無求，這是真富貴。我們看到這些修行人修的苦行，就要懂得這裡面的意思，無益的苦行，修苦行而得不到利益是錯誤的。所以佛必須示現在他們當中，而且還是為他們『作師首』，就是做他們的領導人，做他們的老師，慢慢來轉變。就如同前面我們講的三迦葉一樣，這三位迦葉尊者也都是修苦行，以後遇到佛，統統皈依佛陀，師徒全都做佛陀的弟子。底下一首是從第七首到十一首，這一小段的總結，這就是「示同外道」。
【如是等類諸外道。觀其意解與同事。所示苦行世靡堪。令彼見已皆調伏。】
這首偈把意思說出來了，為什麼佛要這樣做？佛要度他，佛要教他。這裡頭意思很深，他們這些人有沒有善根？有善根；如果沒有善根，佛就不會到他那邊去。他們這些人過去生中，曾經修學正法，只不過以後一時迷惑走上邪道，能回頭。這個事情，我們看「魏斯四書」得到印證，美國魏斯醫生給病人做深度催眠發現，很多人過去生中信仰的宗教都不同，這一生沒有，可能前世你是婆羅門，可能前世你是印度教。我們過去無數生生在人間不同的族群，修學過不同的宗教，每個宗教阿賴耶識裡面都有種子，這是我們在經典裡面讀到的。魏斯的實驗給我們做了證明，他說每個人過去生中，曾經做過不同國籍的人，不同族群的人，不同宗教的人，那就有善根。善根什麼時候成熟，佛知道，當你善根成熟的時候你並沒有求佛，佛就自己來了，這叫什麼？這叫冥感顯應。這個感是什麼？你善根成熟自己還不曉得，但是就能感動諸佛菩薩。諸佛菩薩怎麼來幫你忙？應以什麼身得度就現什麼身，應以婆羅門身得度就現婆羅門身，應以外道身得度他就現外道身，所以你不可以說宗教裡頭沒有佛菩薩。應以基督身得度他就現基督身，應以神父身得度他就現神父身，應以阿訇身得度他就現阿訇身，無處不現身，無時不現身。
這些年來，我們在國際上跟很多宗教交流接觸，都非常歡喜，這是什麼？過去生中他們都學過佛的。我在過去生中學過他們宗教的，所以能夠談得攏，談得很歡喜，像兄弟姊妹一樣。一般人講宗教在一起是求同存異，我們是真同沒異，不同地方什麼？不同地方是生活方式不相同，我們生存地區不相同，所接受的文化教育不相同。本性本善相同，本性本覺相同，一切眾生本來是佛相同，相同的地方太多了，不同地方很少。互相尊重，沒有排斥，沒有嫌棄，確實能做到像兄弟姊妹一樣，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，真做到了。我們凡夫業障太重，妄想太多，把我們的智慧德能障礙住，看事情只看現前這一小段，不知道過去，也不知道未來。如果哪一天你的業障減輕，有這種能力能看到過去，能看到未來，那就完全不一樣。
末後這首偈『如是等類』，那就是很多。在印度，佛經上講的九十六種外道，這就是我們今天所講的宗教，確實是古代宗教之國，佛菩薩統統示現在其中。『觀其意解與同事』，這句裡頭最重要是觀。觀是智慧，佛法大乘教的修行，真實的功夫，性宗、禪宗他們講求止觀，止觀也就是禪定。止就是我們今天講的放下分別執著，要把自己煩惱習氣止住，觀是智慧。我們凡夫有沒有？凡夫沒有，凡夫有想沒有觀。你看中國這個字它真的是智慧，想，心裡頭有個相，那就是想。思，思是心裡頭有分別，給諸位說，思是分別，想是執著，有相了。觀裡面沒有界線，思是有界線，方格子就是界線，那是分別；沒有分別，沒有執著。觀裡頭就是不用分別心、不用執著心，這叫觀，觀是功夫，宗門裡面常講，解釋觀，離心意識就叫做觀。心是妄想，意是執著，識是分別，也就是說沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這叫觀，你才能看到事實真相。你看看這觀字就是我們常講的放下執著、放下分別，放下妄想，你放的多少各個人不一樣，所以功夫有淺深不同。
佛在經教裡是大分，不能細分，細分差別就太大！每個人都不一樣。大分把菩薩分作五十一個等級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，分作五十一個等級，就是觀的程度、功夫淺深不相同；小乘裡面分八個等級，四果四向。換句話說，我們分別執著沒有放下，凡是眼見色、耳聞聲，六根接觸外面六塵境界沒有放下分別執著，這不叫觀。那叫什麼？眼是看，耳是聽，鼻是嗅，舌是嚐，就跟你講這些，這六道裡頭事情。如果放下統統叫觀，眼見叫觀，耳聽也叫觀，鼻嗅、舌嘗統統叫觀。觀這個字就是裡頭沒有分別，沒有執著，這才叫觀，這個字的意思要懂。
觀成功也有三個等級，最初的等級是觀照，觀照是功夫得力，沒見性，第二個等級是照住，最高的叫照見。你們念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見」，他的功夫達到最上乘。我們初學的人能夠做到觀照就不錯了，觀照的功夫，就跟我們念佛人講的功夫成片是在觀照；如果到事一心不亂，那就是照住，照住是得定。所以觀照相當於我們念佛的功夫成片，就是分別執著放下一些，還不是完全放下；完全放下就是三昧成就，念佛三昧得到。但是在其他的法門裡面，一定要做到照住才真正能夠得受用，觀照還不行，真實得受用是照見。照見的人出了十法界，照住的人離了六道，就跟阿羅漢的境界一樣，照見那是法身菩薩。所以觀照功夫很淺，修其他的法門出不了六道輪迴，他的功夫在欲界天、在色界天、在無色界天，出不去。但是觀照功夫要用在淨土上，肯定往生，所以這個法門不可思議。
《華嚴》到最後歸淨土，《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你去想想這個意思。觀照的功夫往生西方極樂世界生哪一土？給諸位說，生凡聖同居土。凡聖同居土裡面也有三輩九品，上輩的就是上三品，上上品、上中品、上下品生死自在。怎麼叫生死自在？你有這功夫隨時可以往生，如果這邊還有很多人等待你幫助，多住幾年不礙事；換句話說，娑婆跟極樂世界來去自由，觀照功夫深的人就能做到。淺的中輩往生、下輩往生，決定得生。我們看到許多念佛人預知時至，一般多半的三個月，三個月之前就曉得他哪一天走；功夫好一點，一年之前就知道。
我早年在台灣跟李炳南老居士學教，李老師往生的時候是兩年前說的。他在台中講經，我在台北講經，我們兩個都講《華嚴經》，有一天他講經的時候向大家宣布，他說他講經再講兩年就不講了。有些同學聽到，跑到台北來問我，他說：老師說這個話什麼意思？我就告訴他：老師說這個話就是兩年之後他往生淨土。真的確實是兩年，這個不容易。我們在《壇經》裡面讀到，惠能大師圓寂是一年前說出來，派人到他家鄉去修一個塔，將來自己往生之後肉身要放在塔裡面，就交代後事，果然一年之後他走了。能大師不同，能大師他的功夫到照見，他不是觀照，他是照見。那是上上根人，他往生佛國是實報莊嚴土，不是凡聖同居土。我們要問，我們這一生能不能做到？給諸位說，每個人都可以做到，問題就是你自己肯不肯做？
所以這個事情不要問人，天下事求人難，這個事情是問自己肯不肯？怎麼說肯不肯？你肯不肯放下？只要放下分別執著就行，妄想暫且不談，只要放下這兩樣。放下這兩樣你往生西方極樂世界，你的功夫好，實報土，功夫差一點，也是方便土裡面的上輩往生，這靠得住。所以真正修道人時時刻刻要覺悟，這個世間所有一切不能貪戀，要放下，這個東西是害死人的，你要是緊緊的執著它、分別它，出不了六道。特別是執著，執著要全斷，分別也要斷一半，也就是要淡化才能出六道輪迴。我們真正想在這一生成就，實在說這一生是應當要成就，輪迴裡頭搞的時間太長，無量劫！我們不是再來人，再來人出去之後常常再回來，這個無所謂，真是來去自由。我們出不去，想出出不去，這一生不容易，遇到這個法門。
這部經在佛門裡面是無上大法，隋唐時代祖師大德大家在一起互相研究討論，世尊當年在世說法四十九年，哪一部最重要，把它排名在第一？大家公認的《大方廣佛華嚴經》。一乘圓教，在大乘之上，這經教我們修什麼？最後教我們求生淨土。所以，梅光羲居士這是民國初年佛門的大德，我的老師李炳南老居士是跟他學教，他是梅光羲的學生。在《無量壽經》上寫一篇長序，寫得真好，你讀這篇序文就了解，《華嚴》最後導歸《無量壽》、導歸極樂。《華嚴》一乘圓教，《法華》也是一乘圓教，一乘教只有三部經，另外一部是《梵網經》。《梵網經》也是一部大經，可惜沒傳到中國來，傳到中國來的只有這個經裡面的一品，「心地戒品」，就是《梵網菩薩戒經》就是這一部分，一品傳到中國來了，全經沒有。三部經是一乘佛法，都是導歸極樂，這極樂是無比的殊勝莊嚴。
我們在日常生活當中，如果真正得到，像方東美所說的：人生最高的享受。平常要怎樣？要學習用觀，就是修觀。修觀沒有別的，就是把分別執著放下自然就是觀；有分別執著，觀就沒有。也就是練習盡可能的不執著，如果你不執著，身心和諧。為什麼？人跟人的對立沒有了，你說這個和睦多快樂，這才是人生最高的享受。中國五千年來，古聖先賢教給我們，人與人之間、人與大自然之間、人與天地鬼神之間要和睦相處，和為貴；不要對立，不要有矛盾，不要有衝突，和為貴。你家和，你家庭多幸福、多美滿、多快樂；如果不和，回家就像各個都是仇人，彼此不信任，那個生活多痛苦。家如此，團體也如此，社會也如此，國家也如此，整個世界也如此，中國國家領導人提倡和諧，正確。所有古聖先賢各個大宗教的這些創始人，沒有一個不講和諧，世出世間法最貴的就是個和，真的是和為貴。你說和多麼快樂，家和多樂，人和多樂，跟大自然和多麼快樂，跟宇宙和多麼快樂。如果有分別、有執著就合不攏，就不和；必須至少要把執著放下，自然就和，真正做到和諧。
這個地方「觀其意解」是觀機，看看這些外道，我們現在講看看這些宗教，他們的領導人、他們的傳教師、他們的信徒，意清不清淨？解有沒有智慧？如果心地清淨有智慧，喜歡和睦就行了，就可以與他同事。縱然裡面帶著有競爭、有好勝，你不如我，我比你高，有這個意念，但是他喜歡和睦相處，這就是說他有善根，那些錯誤的見解、有高下之分沒關係，可以能把它化解，觀機從這個地方去觀察。同事是四攝法，佛教給我們的真可以同事，四攝法裡頭達到終極就是同事。我跟你學同樣的行門，也就是今天我們接觸宗教，你所學的，我也非常認真努力來學習，甚至學得比你更好，你就服了。這個學習是同事，是真幹，不是假的。我們曉得為什麼那麼認真，因為佛菩薩應化在其中，我們尊重他所供奉的神明，就是尊敬佛陀的法身，我們學習它的教理就是續佛慧命。形相上不一樣，裡頭是一樣的，骨子裡頭沒有兩樣，我們懂這個道理。
他們所修的這些苦行，世間一般人不容易做到，我們能做到，不能怕苦，他們見到了不能不佩服你。跟他們一同來討論聖人的教誨，我們有能力把許多宗教貫穿起來，都能夠把它講圓。宗教徒往往非常堅持一個真神，這個宇宙、人都是真神造的，這是宗教裡頭共同的一個堅持。我們跟他往來承認他，我們承認宇宙有一個真神，佛教裡頭不叫真神，佛教裡面叫法性，法性就是真神，為什麼？造物主。「何期自性，能生萬法」，這個自性就是法性，能生萬法就能生萬教，所有宗教最早創教的，都是自性變現的，唯心所現，唯識所變，所以它是一不是二。它是一，決定學習的目標是一，學習的方向是相同，目標可以說都是離苦得樂。但是高級宗教裡頭有破迷開悟，層次低的裡頭沒有講破迷開悟，決定講離苦得樂。苦樂從哪裡來？迷就有苦，悟就有樂。
所以宗教可以圓融，可以統一，教與教當中沒有衝突，沒有矛盾。那個衝突矛盾是人為的，那是迷信造成的；如果從經典上來說沒有這個問題，所以可以合作。真的整個宇宙跟自己是一體，一切眾生跟我們是一家人，非常親密。現在彼此對立，這是非常悲慘的一樁事情，就像你家裡頭，父子、兄弟姊妹各個對立，這多麼淒慘。我們今天不知道整個宇宙是一體，一個生命共同體，不知道。什麼時候認識了，你就覺悟；不認識，迷惑。佛家開悟，悟的是什麼？悟的宇宙是一體。真的搞明白，你跟我對立，我不跟你對立；你在迷，我不迷；你不能包容我，我包容你；你不尊重我，我尊重你。不一樣，態度馬上變了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第十三首：
【眾生迷惑稟邪教。住於惡見受眾苦。為其方便說妙法。悉令得解真實諦。】
從這首以下到第十七首，是說「語業大用」，這首是總說，後面十四、十五、十六三首是「別顯」，最後一首「總結」。我們看這首，我們讀這首偈頌可以說是有無盡的感慨，為什麼？我們現前整個地球，所有一切眾生就像經文上所見的。為什麼？『迷惑稟邪教』。邪的對面是正，正邪的標準是什麼，這個我們不能不清楚。大乘教正邪的標準是自性，也就是說法性；與法性相應的，這叫正教，與法性相違背的就是邪教。法性到底是什麼？法性不是精神也不是物質，沒有形相，你看不見，你聽不到，你也摸不到它，它無時不在，無處不在。現在一般宗教裡面稱為真神，現在都講真神沒有形相，真神遍在一切處，跟佛法講的法性完全相同。他有圓滿的德能，這是大家承認的，圓滿的智慧，愈講愈像大乘教裡面所說的自性。我們常常用相宗的四分來說明，就很好懂，相宗的四分，跟《壇經》六祖開悟所說的五句它能相應，這叫正教；與這個相違背的，那就叫邪教。
第一個真心本性，在中國古聖先賢教導我們，人性本善。從前童蒙讀經，《三字經》裡頭頭一句，「人之初，性本善」，本性本善。佛在大乘教裡面常常教導我們，「一切眾生本來是佛」，佛是覺悟的意思。這句話要用我們中國傳統詞句來講，就是本性本覺，覺就是佛，不覺是凡夫。由此可知，本性本善、本性本覺，這是我們要肯定的。我常講人最重要的要自愛，真正懂得自愛的是佛，真正做到圓滿自愛的是佛陀。自愛愛什麼？就愛你的本善，愛你的本覺。愛你的本覺，覺而不迷，那就是佛；愛你的本善，善而不邪，善而不惡，沒有邪惡，這是善。這是什麼？這是你的德能、相好。豈不就是佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。
智慧，法相宗四分裡面講的證自證分，是自性本有的智慧，我們佛門裡面也叫做佛性。單單講佛性，是講自性裡面那分智慧，本有的，不是學來的。智慧在哪裡？也是遍一切處，遍一切時、遍一切處，無所不知，無所不能。自證分就是法性，能現萬法，六祖說「何期自性，能生萬法」，那是自證分變現出來的。見分、相分就是萬法，萬法裡面分成兩大類，一類精神、一類物質，見分是精神，相分是物質，能生萬法。宇宙之間所有一切不在心外，心是自己，大乘教佛常講「十方三世佛，共同一法身」，一個心、一個智慧，前面我們講的十力、四無畏亦然，同樣的十力，同樣的四無畏。中峰禪師才說「我心即是彌陀，彌陀即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。經教裡面所講的「自性彌陀，唯心淨土」，就這個意思，所以是一不是二，這才叫真正契入。如果我們講是一個生命共同體，還有個共同，沒入，你還隔一層。一體哪來的共同？沒有共同，這才是真正契入一真，不二法門。這是正知正見，這才叫正教。
民國初年，歐陽竟無大師在第四中山大學做了一次講演，這次講演是王恩洋居士把它記錄下來的。記錄下來這篇東西流通也很廣，我讀過。他的題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，這麼個題目。我讀了之後很受感動，他說宗教是迷信的根源，哲學是鬥爭的根源，他分析得很清楚、很明白。佛法不是宗教也不是哲學，那到底是什麼？他沒有指出來。我學佛初期讀到這個書之後（方老師認為佛法是哲學，高等哲學），我把佛法歸到教育裡頭去，釋迦牟尼佛一生真的是教學！求學、教學，十九歲離開家庭出去求學，求學十二年到三十歲。這個人聰明、好學，十二年的成就在我們現在來說，他拿到最高的學位。可是學位拿到最後怎麼樣？不能解決問題。這才在菩提樹下入定，把十二年所學的統統放下，諸位要知道，這個放下就是放下妄想分別執著。
十二年所學的沒有離開妄想分別執著，叫邪教。妄想分別執著一放下了，沒想到豁然大悟，大徹大悟，明心見性，這叫正教。邪跟正我們就有非常明顯的界限，這個界限是什麼？這個教，或者是這門學術、這個學問，只要它沒有離開妄想分別執著就不能說正。他這個教放下妄想分別執著，就叫正教，為什麼？心性裡頭沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是說你的真心裡頭沒這個東西。有這個東西你的心就不正，心不正，教就不正；心正，教就正了。邪正的標準在這個地方，我們不能不把它認識清楚，認識清楚之後才曉得我們學的是正教、是邪教。
我們今天在學《大方廣佛華嚴經》，如果我們沒有離開分別執著，《大方廣佛華嚴經》是邪教。諸位要知道，邪正不在外，教沒有邪正，邪正在心，用邪心、邪念去學教，教統統是邪的；用正心去學教，教都是正的，沒有一樣不是正的。這樣說我們大家都服了，教沒有邪正，心有邪正。大乘法裡面處處勸人發菩提心，菩提心是什麼？真心。菩提心裡面沒有妄想分別執著，所以菩提心是真誠，真就不是假的，誠不是虛妄的，實在的。古人跟誠講了個定義，什麼叫誠？我們誠心誠意，不是的，你沒有誠心誠意，有誠心誠意這個念頭就不是誠心誠意。誠是什麼？「一念不生是謂誠」。由此我們就明白，什麼叫誠？放下妄想才是誠。放下分別執著不是誠，也可以說有幾分之幾的誠，不是圓滿。圓滿的誠是放下妄想，一念不生；生一個念頭，誠就失掉。所以真誠是菩提心的本體，也就是佛性，或者是法性，裡頭沒有妄想。
什麼是妄想？我們今天講起心動念，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界不起心、不動念，這是真心。不起心、不動念，不是什麼都不知道，那不變成木頭了嗎？不是木頭，非常的靈敏，就是說他有極高度的感應。佛用比喻給我們說鏡子，鏡子照外面境界就像我們眼睛看，它照不照？照，清清楚楚。它有沒有起心動念？沒有。耳聞聲，我們這裡擺一個錄音機，外面所有的聲音它聽見了都進去，它有沒有起心動念？沒有。沒有起心動念能看，沒有起心動念能聽，沒有起心動念能接觸，那是佛，那是你真正的自己，那就叫大覺。一起心、一動念就迷了，起心動念是迷，分別執著是惑，所以不能起心動念。
你就要曉得，佛菩薩應化在我們世間，應化在所有外道裡面，他有沒有起心動念？沒有。有沒有分別執著？更沒有。他能跟他們和光同塵，跟他們一樣的生活，一樣的修行，機緣成熟的時候，他能夠教他們回頭。眾生有感，法性有應，佛菩薩是法性。說法性，我們自己就有分，我們法性是一個性，所以一切眾生與他的本體，哪有不感應道交的道理？肯定有！這還能懷疑嗎？什麼時候我們回歸到自性，回歸到自性就是六根接觸六塵不起心、不動念，你就全通了。世出世間法過去、現在、未來，沒有一樣不通達，無量的智慧，無量的德能，無量的相好，全現前了，這是正教，這不是邪教。這一點我們要曉得，起心動念迷了，有了分別就惑，有了執著就邪。
下面你再看，現在這個我們都有，不要說別人，說自己。『住於惡見受眾苦』，這不就說我們自己嗎？惡見是什麼？錯誤的見解，也就是你想錯，你看錯，看什麼都看錯，想什麼都想錯，沒有對的。你把你自己安住在這個地方，錯誤的思想、錯誤的見解，引導你錯誤的行為。錯誤的行為首先就是你自我為中心，認為這個身體是我，那個是別人，我要維護我自己的利益，就不考慮別人。所以，起心動念、言語造作一定是做出損人利己，這是造業。起心動念是思想在造業，意在造業，言語是口業，身體一切造作是身業，身語意統統在造業，所造的都是自私自利。為別人，實際上為自己。為別人是個幌子，為自己是真的，佛在《地藏經》上才說，「閻浮提眾生起心動念無不是罪，無不是業」。
你既然造作，你當然要受果報，眾苦是什麼？六道。諸位不要以為大概三惡道苦，是，三惡道太苦了，真正是度日如年。時間假的，不是真的，我們現在人講時差，不同空間維次，你感覺的時間長短不一樣。人在歡喜的時候感覺時間很短，人在受苦的時候感覺時間很長。其實地獄跟天堂時間是相同的，感覺不一樣，一個感覺這一天好像好多年，百年、千年；一個在天堂享樂，感覺時間太快，幾百年好像是幾分鐘、幾個小時，感覺不一樣。你一定要曉得，時間跟空間都是假的。佛在經上，三千年前沒有科學的時代，佛就說出時空不是真的，在百法把時空列在不相應行法裡面。什麼叫不相應行法？用現在的話來說，是一個抽象的概念，不是事實。這個東西從哪裡來的？就是從抽象概念裡面生出來的，決定沒有。心法裡頭沒有，就是精神裡頭沒有，物質裡頭也沒有。
我們講見分跟相分，見分裡頭沒有時空，相分裡頭也沒有時空，時空是你一個錯誤的念頭產生的。我有時候講錯誤的抽象意念，我用這種話講得很多。雖然是假的，可是你要是執著它，它真的起作用，它妨礙你的性德，你自性裡面的智慧德相不能現前，就是被它障礙了。這個東西再說得具體一點，就是佛經上講的妄想、分別、執著。妄想分別執著總的說是惡見，本來沒有，怎麼會有這東西出現？這個東西天天在引導你，在主宰你，這叫住。你可憐，非常可憐，佛經上常常講「可憐憫者」，可憐什麼？可憐從哪來的？就從這裡來的。你從錯誤知見裡面，產生了自私自利，自私自利沒有！起了貪瞋痴慢。尤其今天的社會，最重大的一個錯誤是什麼？競爭。你想想看，你天天有競爭的念頭，你活得多痛苦，爭不到，苦！爭到還是苦。得到少，苦！得到多還是苦。無論是名、無論是利、無論是權勢，這個競爭的心痛苦極了。
爭到了，怎麼樣？又怕丟掉，患得患失，你的心安不下來，你的心永遠是浮躁的，我們講心浮氣躁。世間人，哪個人不是心浮氣躁？不是心浮氣躁，他心就清淨，心是定的。所以真正放下，妄想分別執著放下，發現什麼？真心見到了。真心永遠是清淨的，從來沒有染污過，你迷的時候，你造罪業墮阿鼻地獄，你真心怎麼樣？還是清淨的。為什麼？這個與它不相干，不是一樁事，這個道理、事實真相你要知道，然後你才曉得六道輪迴、十法界是冤枉受的。怎麼是冤枉受？作夢。我這個比喻你應該曉得，你晚上做惡夢，天天做惡夢，你是不是冤枉受的？十法界是個夢。永嘉大師講六道，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道是個夢。你現在墮落在長夢，沒醒，你醒了之後六道就沒有了。不但六道是個夢，四聖法界還是夢，四聖法界是美夢，六道是惡夢，就差這一點，都是夢。
真正覺悟了，省悟之後，十法界沒有了，然後那個境界佛不得已取個名詞，實際上名詞都沒有，叫一真法界、叫華藏世界、叫極樂世界，全是方便說。你真到那個地方去，名字沒有了，正是《老子》所說的「道可道，非常道；名可名，非常名」。沒有名字，人也沒有名字，你居住的地方也沒有名字，也沒有什麼街道的名字，也沒有門牌號碼。我要是找我的好朋友能找到嗎？能，念頭一念就通了。有這個念頭就等於說是電路就全通了，不用名字，那叫大同世界。我聽人說要把家庭、把家文化打破才能做一個大同世界，這個思想跟行為都是錯誤。大乘佛法裡頭真的有大同世界，極樂世界、華藏世界是大同世界，裡面人連個名字都沒有，姓也沒有。要把什麼東西給打倒？把妄想分別執著打倒就是了，一真法界就現前。
只要你有妄想分別執著，你所作所為的全是六道輪迴。在六道輪迴裡面維繫一個小康，維繫一個安定，家太重要了，家沒有之後這個世界是什麼世界？是地獄。把人道毀掉之後，統統下地獄，就是這麼回事情，更苦，苦到極處！所以全世界無論哪個國家族群的聖賢人，沒有一個是不維護家文化的，這個道理你不能不懂，這個道理並不深。如果我們在今天家庭裡頭，這個家裡頭家文化沒有了，父慈子孝沒有了，這一家人住這個家庭，你多痛苦。人與人之間沒有道義了，沒有道義只有利害，人跟人相處多痛苦，你要好好冷靜去想想。
再不然的話，在中國做了實驗，文化大革命不就是實驗嗎？把整個文化統統摧毀，文化大革命那個生活，我們還要不要再過？喜不喜歡過那個生活？每天見到人都是敵人，見到人都是冤家對頭，都是在鬥爭，永無止境的鬥爭，喜不喜歡這個生活？家文化破壞之後就是那個生活，要冷靜去思惟，不能夠魯莽。你想不想夫妻和合？想不想父慈子孝？想不想兄弟友愛？你想不想這個？還是統統都是仇敵，見到人就鬥爭，是不是這樣的？那就這句話圓滿的現前了，「住於惡見受眾苦」，什麼苦你都受，地獄裡所有的苦你統統都受，你說這個事情多麼可怕。
佛菩薩慈悲，『為其方便說妙法』，妙是什麼？妙是真實，真實為什麼說妙？非有非空，這才是妙。空有是一，空有不二，就更妙了。所有一切現象，大乘教講得好，相有、性空，事有、理是空。然後告訴你，你在沒有開悟之前，因果不空；換句話說，你還沒有放下，你沒有放下就有因果不空。這個因果不空要到什麼時候才沒有？徹底放下，妄想沒有了，因果就沒有了。有妄想就有因果，換句話說，菩薩還有妄想，菩薩還有因果，何況聲聞、緣覺、六道凡夫。修因證果，你修善因一定有善果。六道裡面種善因得善果，是三善道受報；造惡因得惡報，是三惡道受報。在三惡道裡面，諸位細心去觀察，你就會明白，惡道的眾生他受報多、造業少，所以他的報能報得盡，他再能到人間來，還能得人身，甚至他還能生欲界天，像四王天、忉利天，他們都有機會生到那裡去。佛菩薩教他！
佛菩薩教畜生要現畜生身，真有。像我前年在山東看一個養鴨場，那裡養的鴨子很多，我去參觀。肯定有佛菩薩也用鴨子身跟牠們在一起，你看嘎嘎叫，牠在說法。為什麼？這些受這個身的都是前世造罪業，現在要拿這個身還債。過去你吃牠，現在你要被人吃，一報還一報，你這一生吃多少，你要變多少身，一個一個去還，統統還完了，你才能離開畜生道再到人道。所以有菩薩在畜生道裡教，這個例子佛門裡有一本書，叫《物猶如此》，這本書多半都是講動物修行，很多佛菩薩化身在裡頭度牠們。實在講牠們修行比我們困難，為什麼？很愚痴不好教，也是要善根成熟能接受，佛菩薩才應現。
餓鬼道裡面有佛菩薩，地獄道裡頭也有佛菩薩，餓鬼、地獄裡面的鬼王、鬼卒，很多都是菩薩化身。看看他們在裡面受罪，受果報，到有覺悟的時候，什麼有覺悟？有後悔的心、懺悔的心，就能得救。如果受報的人沒有懺悔的心，真有這個人，自己做錯事情一生不承認，完全沒有懺悔心，這就遇不到佛菩薩，沒有緣。只要有懺悔心，有感恩的心，這種人常常會遇到佛緣，會遇到佛菩薩應化在他面前，給他說法、給他開導；我們今天講勸導他、鼓勵他、幫助他，他會遇到。人要是沒有懺悔、沒有感恩的念頭就遇不到，佛菩薩不會示現在他面前，為什麼？示現在他面前，他造更重的罪業，他毀謗正法，輕視佛菩薩的應化身，那他的罪就加重。從這個地方才真正體會到佛菩薩的慈悲，你善根不現前，不讓你造重罪；善根現前，他才來現身，慈悲到極處。
是我們感覺到的，那佛菩薩有沒有起心動念？沒有，這個記住。佛菩薩永遠不會起心動念，他要一起心動念他墮落了，不是應化，不是感應。感應也不起心、不動念，這個道理不能不知道，很難懂就是了，理太深了，事太玄了。最近這些年來，幸虧日本江本勝博士做水實驗，給我們帶來一個科學的啟發，從這個科學實驗我們才真正理解一點，感應不可思議，為什麼？水是礦物，它沒有起心動念，它有應。即使我們以善的意念對它，它都會有反應，這個反應就是感應；善念對它，反應非常美，惡念對它，反應非常醜陋。從這個地方真的要是覺悟了，我們平常處事待人接物，我們以善念對人，人的反應是好的；我們以惡念對人，反應是壞的，就是這個道理，解釋得清清楚楚。你是要人家以惡態度對我，還是善態度對我？不在他，在我。你就明白了，你就會做人了！你在這個世間能得到人和，這一生當中跟你相處的人，都尊敬你，都敬愛你，都讚歎你，你做人成功了。
你不曉得這個道理，不懂得這個事實真相，處處是凌駕別人，態度貢高我慢。那你是他的領導，他不能不服你，服你是表面不是心裡，所以你還是失敗了。我們在世間看到多少富貴人，有錢有勢的時候，當他破產了沒有一個人去看他。官做得很大，在位的時候一呼百應，下台沒有一個人去看他。什麼原因？都是自己在好的時候沒有用好的心態去對人，就這麼個道理。你當權的時候，人家不能不巴結你，要圖個方便；失去之後沒有巴結你的必要，理都不理你，你才感覺得人情冷淡。這個不能怪人，所有一切與外面境界不相干，還是佛說得好，還是中國老祖宗說得好，「行有不得，反求諸己」。一切與外頭不相干，統統是自己起心動念變現的境界。就像水結晶，我善心對它，回應好；我惡念對它，回應不好。不就是這麼個道理嗎？
所以水結晶這個實驗，你如果是多看會開悟，不必聽它說話，就看這個現相的變化，你慢慢就體會到了。我們一個人在這一生當中怎麼修行？修敬。怎麼叫敬？自己要謙虛，自己要包容；如果不能包容人，妄心。因為真心離念，自然就包容了，心包太虛、量周沙界是你自己的真性，是你自己的本性，不在外面。你為什麼變得這麼小、變得這麼可憐，一個人、一個東西都不能容納，你說你多可憐？心量太小到哪裡去？決定是三途。小到極處一定是地獄，一個人都不能包容；心量大，大到完全圓滿，這成佛了。可以說十法界，十法界怎麼說法？就心量大小不一樣，大到極處是佛，小到極處是阿鼻地獄。事實擺在我們面前，有眼沒看見，有身沒有接觸到，你說你悲不悲哀？佛提醒還不相信。現在時間到了，這首偈的意思沒說完，我們下一堂課接著再來討論。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:14:25)
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