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大方廣佛華嚴經 （第一七四四卷） 2007/5/20 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1744
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，無方大用第七段，俯同世間三昧門偈頌第九首看起：
【或受五熱隨日轉。或持牛狗及鹿戒。或著壞衣奉事火。為化是等作導師。】
這一段是說佛菩薩示現在宗教裡面，這確實是外道，這外之外。外之外，我們今天講的一般低級宗教，這怎麼來的？決定不是沒有原因。我們知道現在這個社會，在中國也好，在外國也好，我們很容易遇到特異功能的人，就是具有特異功能的人，我們中國人講通靈，有神通的人。他有一種特殊的能力，我們平常人沒有的，平常人見不到的他能見到，平常人聽不到、接觸不到的，他都能做到。這樣的人現在常常聽到，也有時候見到。於是我們就能夠想像得到，在古代時候，像釋迦牟尼佛那個時代，二千五百年到三千年前那個時代，社會風俗淳厚，人心染污很輕，這種能力的人決定是很多，而且很普遍，我們能夠想像得到。這些能力原來都是人的本能，佛在經上講得很清楚，「但以妄想執著而不能證得」，這就是本能裡面的一分，可惜怎麼樣？他沒有智慧。佛在大經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個能力是屬於德的一分，德包括範圍太大了，大用無方都是講德能，相好是講依正莊嚴，那是屬於相好，人人都具足，跟諸佛菩薩一樣統統圓滿，佛菩薩不比我們多，我們也不比他少，真的是平等。為什麼失掉？因為你有妄想，你有分別，你有執著，所以能力失掉。如果他的欲望少一點，名利心淡一點，往往這一點點能力就恢復了。這一恢復到天眼，天眼是最容易的，於是他看到牛死了生天，那個牛的靈魂生天了；看到狗死了、鹿死了，畜生死的時候靈魂生天。他感到很訝異，想想人死了都往下墮落，變畜生、變餓鬼、墮地獄，為什麼這些畜生牠死了會生天？他沒有這個智慧，不了解這裡面真正的原因，於是他就把這些東西，生天的這些牛狗，這些東西把牠當作神來崇拜，這樣就變成一種我們現在講的宗教，這是低級宗教，拜畜生。
『受五熱』，熱就是熱惱，燒火炭，裸體從上面走過，受這些。這在佛法裡面講無益的苦行，真是受的苦行，有沒有好處？沒有好處。我們要問：為什麼牛狗死了會生天？有人問釋迦牟尼佛，佛給我們把這個謎底解開了。這些畜生前世修五戒十善，臨終的時候最後這一念不善，貪心起來墮餓鬼道，瞋恚心墮地獄道，愚痴變畜生，所以都是臨終一念不善的念頭。但是牠過去修行的功德在，並沒有失掉，那是福報，不是功德，是福德。這一生牠作牛作馬死了之後，前世的善因發現，是這樣子生天的；絕對不是牠作牛、作狗、作鹿，這一生牠還能修積什麼功德，不是這個原因，我們一定要搞清楚。餓鬼、畜生、地獄都是受報的，他不善的業報要到裡面去受。果報受滿他就出來了，出來一般都到人道，再回到人道，回到人道還帶著有惡道的習氣，這肯定的。從天上下來帶著善心，善的習氣；從三惡道來的，帶著惡道的習氣。這一點如果我們很冷靜、很細心的去觀察，能看得出來。『持牛戒』，牛吃草，牛耕田，他怎麼樣？他學牛也吃草，他也跟窮苦的農民人家去耕田。認為他這樣做法跟牛做得一樣，他將來死了就能生天，是這麼一個目的。學狗、學鹿都是一樣的，這是在古印度真有，不是沒有。你要曉得源起是很小的天眼通見到這些事實，這不是假的，但是不知道三世因果。
現在連西方人也知道，近代科技發達，同樣的催眠術，現在也相當發達。我聽說這個醫療，現在西方人對西醫信心已經動搖，反而他有病的時候想求中醫。中醫現在也真的，中國自己還不夠用，沒有法子支持西方，可是西方非常嚮往，有不少真的有意願想跟中國合作，來發展中醫。我們聽到這個訊息實在是很歡喜，是好事情，終於西方人認識中醫。中醫有五千年的智慧，五千年的經驗，五千年的方法，五千年的效果，草藥沒有副作用；西醫是用化學東西，副作用非常大。西方人從深度催眠裡面發現到人有過去世，他在催眠可以回到過去世，回到再過去世，說明一個什麼事實？說明人沒有生死。所以魏斯醫生講：人從來沒有死過，也從來沒有生過。捨身受身，這個身不是自己，捨身受身就像我們人換衣服一樣，每天可以換二、三件衣服。靈魂一段時間他可以換二、三個身體，換人身、換牛身、換狗身、換鹿身、換天人身，在那裡換身體。
魏斯博士從他的經驗當中得到的，他說：為什麼換這麼多身體？學習。等於說在一個階段當中，他有他的功課，他的功課如果學得很好他就升級，就提升；學得不好，留級。所以一個人死了之後又到人間來，那是什麼？人沒有學好。人沒有學好留級，還要學，一直到你學好，提升為止；否則的話，生生世世在人間。如果學得很不好，連作人的標準都沒有，就墮落，那就是你有嚴重的貪瞋痴慢，你就走下坡，那不是留級，降級，那你來生就變成畜生身、餓鬼身、地獄身。所以他的說法，跟佛經裡面所講的、佛菩薩講的相應，佛菩薩告訴我們，十法界裡面三途、六道是消業障的。《地藏經》上講得很好，「閻浮提眾生」，就是說我們這個世界，這裡面的眾生「起心動念，無不是罪，無不是業」。你造的罪業！你自己造的罪業，罪業要消掉，到哪裡去消？三惡道是消業的。
人道裡面有消又有造。三惡道裡面，給諸位說，地獄裡面是只消，沒有造，他沒有造業的機會，餓鬼道還有造，但是很少，畜生道所造的比餓鬼道多。唯有人道了不得，人道可以造極重的罪業，也能夠消極重的罪業，都是走兩個極端的。所以我們這才真正理解，「人人是好人，事事是好事」。地獄裡面這些閻羅王、鬼王，這些夜叉鬼卒，我們從《華嚴經》上讀到真的不少，幾乎都是佛菩薩化身。他在裡面跟這些造極重罪業的人，四攝法裡的同事攝，他同事同在地獄，受刑的人他是在裡面受罪，地獄眾生受罪；他在地獄裡面作鬼王，在地獄裡面種種刑罰給他受，幫他消業障，不是瞋恨，不是報復。這些鬼王、閻羅王哪裡來的？是不是真的佛菩薩進去？我們在《華嚴經》上明白了，業感，那個有罪的眾生心裡有感，有感這就現相。感是有心，應是無意，就跟江本勝的水實驗一個道理。
墮到三途，總覺得這餓鬼道、地獄道，他腦子裡頭阿賴耶識有這個種子，這個種子於是起現行。法性遍一切處，法性遍一切時，法性遍一切空間，法性是真佛，法身佛！於是佛隨他的念頭、隨他的意念，不管是明顯、不明顯就現相。就像人作夢一樣，完全像夢中境界，夢到閻羅王、夢到鬼王、夢到夜叉、夢到牛頭馬面，就這個道理。所以境界有沒有？不能說有，不能說沒有。你說沒有，他夢中真有現相；你說有，了不可得，除他自己能感受到，別人不知道。這樁事情佛在經典裡面也說得很清楚，墮阿鼻地獄眾生，無間地獄受刑的罪人彼此不知道，罪人只感覺得他一個人在受罪，雖然許多人都同時，各個不相知。這是說明什麼？說明是他自己業力感應現前的境界，他在消業，罪業消完他才能出來。出來之後，報盡之後，還有餘業、餘殃，餘殃到人間，雖然得人身貧窮下賤，或者是盲聾瘖啞，他總有些障礙。
所以一個人要修到六根不缺，身體健康，那都是多生多劫的福報，不是容易事情。懂這個道理，我們來的時候差一點不要緊，我們在這一世當中可以勇猛精進，大力的把它補足，得人身有這個好處。這是六道裡頭只有人身裡面最容易，可以大幅度的提升，大幅度的下降。可是我們在現前環境裡面觀察，大幅度下降的很多，大幅度提升的不多。這是什麼原因？因，可以說沒有問題，大家差不多，緣。所以佛說緣生法有道理，遇緣不同。遇到真善知識、遇到真善友，肯定大幅度提升，要遇緣不勝就很容易墮落。所以緣生佛特別在人間講，不講因，講緣。因為因是阿賴耶識裡面的習氣種子，每個眾生阿賴耶裡面，十法界的種子統統具足。就是說你有成佛的種子，你要遇到成佛的緣，你這一生就成佛，像釋迦牟尼佛、像惠能大師這一類的人一生就成就。
在中國一生成就的不只惠能大師一個，你去看《高僧傳》、看《居士傳》、看《善女人傳》，這二千多年來，佛教傳到中國二千年來，至少有幾千人，平均起來一年有好幾個。中國是現在人多，以前人不多，乾隆時候人口大概好像只有二億多人。到民國年間，我們小時候常常唱歌「四萬萬同胞」，就是四億人；現在增加二、三倍，十幾億人。那個時候人口不多，所以一年有好幾個人，有十幾個人不算少數，那個遇緣殊勝。實在講就是現在社會也一樣，遇到善緣的少，遇惡緣的多，普遍到處都是，遇善緣不多。像在今天這個社會我們以網路、電影來說，這可以說鋪天蓋地，全世界到處都是，緣！這裡播演出來是什麼？暴力、色情、殺盜淫妄，他天天看這些東西，學這些東西，這就墮落。
同樣也是衛星電視、網際網路，傳播倫理道德、聖賢教誨的，有多少？可以說沒有！大概除了很少數的宗教節目，我知道在外國基督教、天主教有電視台，伊斯蘭教有電視台，佛教也有些電視台。但是真正長年以講經教學的方式來播出的，少之又少，真的是有緣人，他怎麼個碰到這節目，碰到產生歡喜心天天來收看，真有緣，這在世界上很稀少。所以你有佛的種子，你有菩薩的種子，你天天接觸這個緣，培養你的種子，你這一生就能作佛、作菩薩，作聖人、作賢人。可是最容易接觸到的，不需要找的，打開就是的，色情、暴力太多、太普遍了。這個社會上的人從小到老哪個不學？這個問題就非常的嚴重。
我們今天看到這首偈子裡面所講的，這是印度古老這些宗教，『事火』婆羅門現在還有。我們看印度教裡頭還是這樣的，大熱天，身上穿個破衣服，上身都露，就是有小裙子裹上去，站在火爐邊上，用這個來祈求天神賜福。哪裡曉得，福報不是這樣求來的。你所求福，總括起來說，不外乎求財富、求升官、求發財、求兒女、求家庭和睦、求長壽，不過這些！這些宗教裡頭求不到，你看多少人世世代代求，求了三千年，真的沒求到。你所得到的命裡有的，命裡沒有的求不到，可是命裡沒有要求，能不能求得到？也能求到。佛說得很好，你要懂得求的理論，你要懂得求的方法，所謂說如理如法，有求必應。你不懂理論、不懂方法，那是盲目的祈求，搞錯了，那怎麼能夠求得到？哪有這種道理！如果真的像這種修苦行就能求得到，那佛一定教我們修苦行。為什麼佛告訴我們不修無益的苦行？所以他這句話的含意，話說得很文雅，說得很含蓄，沒有責備的意思，就是勸告你，你求要如理如法。
佛告訴我們，怎樣能求得大圓滿？佛是一個大圓滿，大圓滿的求是放下，放下妄想分別執著是大圓滿，你求的統統得到，你不求的也都得到，這是真的不是假的。佛是究竟圓滿，菩薩是大圓滿，阿羅漢是小圓滿，不可思議！佛教我們平常人，平常人沒有能力，說實在話，別說妄想，就是連分別執著也放不下，起心動念還是自私自利，滿腦袋想的就是財富、聰明智慧、健康長壽。行，也能得到，得到不多，但是雖然不多，你已經覺得很滿意了。佛教我們布施，捨，捨財得財，你捨多少你能得多少，但是得的一定比捨的多，這裡頭有利潤，多捨多得，少捨少得；布施法得聰明智慧，布施無畏得健康長壽，這是佛教給我們。
我在初學，剛剛入佛門二十六歲，老師教我，為什麼？老師看我太可憐，苦命！算命的講財庫空空，命裡頭沒有財，不但沒有財也沒有地位，身分地位沒有。沒有財是貧，沒有地位是賤，貧賤，貧賤到極處就是討飯的命，乞丐的命，這很可憐。這一生就是過去生中造的業太多，吝嗇，傷生害命，你得的短命報。還有一點好處，就是從小有一點倫理、道德、因果的基礎，懂得孝順父母，尊師重道，就懂這麼一點道理。老師肯教，我也很願意學，就教我三種布施會得三種果報，然後又告訴我「捨得」，這兩個字你懂嗎？這兩個字怎麼不懂！一天到晚掛在口上，你捨得、捨不得。結果老師一問就問呆了，捨得兩個字怎麼講？從來沒想過。捨，捨了就有得，這聽老師教誨的，馬上一個反應，捨財得財，捨法得法，捨無畏得健康長壽，這老師教的，這個意思淺。
還有更深的意思，深意是什麼？不知道。這老師一說明白了，把你所得的也要捨掉。你看捨什麼？捨下面那個得字，你現在不是得到了嗎？得到要捨掉，這個字才明白。得到不捨，你享人天福報；得到要是捨掉了，你就出六道輪迴，出三界。你所得到的不肯捨就出不去，為什麼？貪瞋痴慢沒斷根，淡薄一點是做得到的，沒有根斷，根斷才能出三界。這要知道就是六道輪迴的業因，第一個因素就是貪瞋痴慢，只要這個東西有一點點，你就脫不了輪迴。這個我們聽到老師教誨，才知道這裡頭有更深的意思，捨得有好多重的意思，不是淺淺的那麼一個理解。我們一般人只懂得表面，深一層都不知道，不知道這個名詞其深無底，其廣沒有邊際，不知道。
末後這一句『為化是等作導師』，菩薩也在這裡面，也在這裡面教導，也用他這些方法。怎麼教法？這個方法屢試不靈，這大家才一塊再研究討論，怎麼試都不靈？一百次的實驗有一、二個人應驗，得到了，這不是真的，這是偶然。如果是真的話，你一百個人這樣修，運用這種方法祈求的話，一百個人就得到，這是真的；只有少數人得到的，那是偶然，不是真的。這才能叫人省悟過來。人都是這樣的，所以中國人說「不到黃河心不死」，一定要走到絕路，沒有路了，他才認真反省是有問題，再想想佛的說法、聖人的說法，我們再想想他的道理，然後我們把這個放棄，我們再來學學他的。
你看釋迦牟尼佛的學生，這我們在傳記裡面看到的。大迦葉兄弟三個都是事火外道，他們在沒有跟釋迦牟尼佛之前都是學這個，學這些，也有徒眾，大家一起學。以後遇到釋迦牟尼佛，這才恍然大悟，他們走錯了。修行都希望提升自己，這個方向、目標是正確的，但是方法錯誤，依據理論錯誤。受佛陀的教誨之後才恍然大悟，把這個東西統統拋棄掉，丟掉，不幹了，統統把事火的那些用具丟到河裡。迦葉尊者住上游，他還有兩個弟弟住在下游，弟弟看到哥哥祭神的這些東西怎麼都丟掉，被河水流下來，出了什麼事情？趕快去找，找到之後才看到哥哥已經剃度了，已經做佛弟子。以後兄弟三個帶著他們的徒眾一起都皈依，三迦葉帶的徒眾一共是一千人。
釋迦牟尼佛常隨眾一千二百五十五人，帶頭的人不多，三迦葉，這三個帶一千人。另外還有兩個，目犍連也是外道的一個頭，一個首領，他有一百多徒眾，目犍連；還有舍利弗，舍利弗也有一百徒眾，師徒統統皈依。這五個人連帶徒弟一起一千二百人，另外五十人，那是耶舍長者子，他們年輕，很年輕的一個小團體五十個人，組成釋迦牟尼佛的常隨眾。現在我們明白了，最後改邪歸正的這些『導師』、老師們，改邪歸正，把徒弟、徒眾統統都帶回來，佛菩薩示現的。你不要看到現在他還在幹，還沒有回頭，將來有一天會回頭。為什麼現在不回頭？時節因緣沒到，現在跟他講他不相信。他的實驗沒有承認到徹底失敗，他不肯回頭，閻浮提眾生的習氣，堅固的執著，到他真正回頭，他就醒了。
我們讀到這個經文，回頭我們不看古老的宗教，我們看現在學術，跟宗教的道理沒有兩樣。科學的實驗，你說做實驗做多少年，幾百次、幾千次失敗之後，改弦易轍，再換方向。我們再細細觀察，尤其在政治上的實驗，政治上這些主義、這些制度，可以說社會是個大學校，幾千年來都在實驗，中國實驗了五千年，從上古部落游牧的時代就開始。我們老祖宗伏羲氏，你看伏羲這個名詞就是游牧民族，現在《史記》上能夠找得出來的，有證據的，可以信得過的，歷史從他開始。到神農，神農你想想看這個民族，神農不是一個人，是一個族群，農耕的，定居了，不是游牧，定居耕種，以耕種為生活。這些都是黃帝的祖先，伏羲、神農到黃帝有幾百年，黃帝才算有了小小國家的規模，制度化，所以中國真正的歷史從黃帝開始。
黃帝開始造文字，倉頡就是他的部下，倉頡很聰明，叫倉頡造文字。到堯舜時候人民的生活非常安定，所以，堯舜為首領提倡教育。實在我們能夠推想得到，教育從伏羲、神農時候就有，沒有文字記載，教什麼？教倫理。所以中國教育確實是從「父子有親」，就是那一點，那是原點，教育的原點。教育的目標沒有別的，就是這種親愛要永恆保持，不要變質，然後再把它擴大從愛家庭、愛家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類、愛一切眾生，這樣擴大了，這是中國教育。五千年不斷在實驗，產生極好的效果，所有一切制度都用教育來規範，制度不好，也出不了什麼大問題，出的問題有限。
現在問題嚴重在哪裡？現在我們中國這套教育丟掉，我們學西方的，西方教育的原點跟中國不一樣。中國教育原點是愛，是天性的父子之愛；西方教育的原點你要曉得，他們所謂是人本主義、是自我主義，教育理念是競爭。我不競爭我就不能超過別人，我不競爭我就不能戰勝別人，他不是愛的出發點，他是爭。爭的起心動念利己損人，只要我自己得到利益，我滿足，別人的痛苦不是我的事情。他是什麼？他是弱者，他應該要受的，他為什麼不能戰勝我？他這個想法。這種教育發展會導致天下大亂，會導致人類的毀滅。這就是中國人講的「近朱者赤，近墨者黑」，你接近中國老祖宗古聖先賢傳統的教誨，好！真正是社會和諧，世界和諧，大同世界；如果走西方的路子，那就是西方宗教裡面所說的世界末日。只要科學技術應用在戰爭，應用在武器上，世界就毀滅，現在就走到這裡了。
西方，東方我還沒看到，西方許多的預言預測，第三次世界大戰是核武、生化的戰爭，是人類毀滅的戰爭，他說這個。西方大科學家都說過，這個戰爭是終極戰爭，為什麼？以後沒有了。以後的戰爭人要拿起木棒、拿起石頭兩個人打架，就是回到上古。所有一切的科學就毀滅，人統統要恢復到上古，就是世界從頭再來起。現在看看這些災難，真的是非常嚴重，全世界人都在提心，沒有法子能解決。有人來問我，佛法有沒有方法？我說佛法有，可惜你不相信，這是真的。佛法很簡單，大小乘教裡頭都講，顯教、密教也都講，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，天下太平，家庭幸福，你個人大幅度的向上提升。你肯不肯相信？你肯不肯依教奉行？為什麼不肯？自己善根福德因緣不足，外面現實的影響太大，讓你眼花撩亂放不下，原因就在此地。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。 諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第十首：
【或有示謁諸天廟。或復示入恆河水。食根果等悉示行。於彼常思己勝法。】
這一首是講祭神跟潛水，底下一句『或復示入恆河水』，這是潛水。這些都是屬於祭祀鬼神的，在這個世間中國、外國變成一般的世俗，世俗裡面祭祀可以說是非常之多，非常的複雜。佛當年出世是在印度，印度是全世界知名的宗教之國，真的什麼都拜。到底有沒有這些事情？山神、樹神、花神、草木神、莊稼神、河神、水神、海神，乃至於打一口井有井神，在家庭裡面建個房子有門神、有中霤神、有灶神，可以說是太多了，中國、外國都有這些風俗習慣。現在科學發達，把這些統稱為迷信，學科學的人對這些完全排斥，不能接受，甚至要把它消滅。這樁事情我們應該怎樣看待，這才是正式學習討論的課題。
任何事情總要把它搞清楚、搞明白才能下定論，沒有搞清楚、沒有搞明白，你說它有，是迷信，為什麼？沒搞清楚，你就相信它有，當然是迷信。你說它沒有也是迷信，沒搞清楚，你怎麼就說它沒有。沒有搞清楚說有說無統是迷信，真正搞清楚說有是正信，說沒有也是正信。總而言之一句話，你把它搞清楚，搞明白了。可是這樁事情搞清楚、搞明白，確實不是一樁容易事情。我們相信古印度這些宗教，那宗教是非常複雜，大大小小教派裡面這些作師、作導的，導就是我們今天講的領導，師就是老師，決定不能說都是糊塗人，我們這樣講法太武斷，肯定這裡面有高人。高人對這些事情理解得透徹，這些事情怎麼發生的？宗教的起源，怎麼發生的？現在人推測，上古時代一般人民沒有科學的知識，看到大自然的現象生起畏懼之心，自自然然就生起崇敬。像看到閃電、聽到雷聲，就雷神、電神，是不是這樣生起的？我們的想像比較簡單，學佛之後我們的想像就謹慎得多，不是那麼單純的。這個世間有沒有？佛經裡頭的原理原則，那就是非有非無，亦有亦無，不能說它有，也不能說它沒有。
為什麼？佛給我們說出一個基本的道理，「一切法從心想生」。你心裡想有它就有，你心裡想無它就無。我現在心裡想無，它為什麼還有？你心裡想無的時候那個無就是有，為什麼？有想。這就進了一步，你有想它就有，你沒有想它就無，這就對了。到什麼時候都無？佛講妄想分別執著統統放下，無了，覺後空空無大千。只要你有妄想，你就有，什麼叫妄想？起心動念。試問問你，你說有，起心動念，你說無也起心動念，只要起心動念就有。你能不起心動念嗎？你要不起心動念，你就不在這個世間，不但不在這個世間，你就不在十法界裡頭，這個道理才講圓滿。我們今天講起心動念就有了，有了一真法界、有了實報莊嚴土。不起心、不動念，那是什麼樣子？常寂光淨土。有這個名詞，這個名詞不可思議，沒有起心動念是常寂光淨土，起心動念是實報莊嚴土。如果起心動念又加上分別，那就有了方便有餘土；再有執著，那就有了凡聖同居土。
諸位你想想這個道理，你把這些道理想通了，然後回頭看看世間，你就會點頭，你就會微笑，原來如此！才真正見到諸法實相。實相是什麼？相有性無，事有理無。橫著看，花花世界美不勝收，所以經的題目叫《大方廣佛華嚴經》。「華嚴」是比喻，那個華是花，嚴是莊嚴，美！這就是大花園，什麼品種都有，一樣都不缺。所以它原本的經題是叫《大方廣雜華莊嚴經》，中國人喜歡簡單，雜華，雜字去掉，留一個華字；莊嚴，莊字去掉，留個嚴字。雜華就是各種品種都有，不是單純的，現在人叫什麼？多元文化，真的是多元。大，看世界；小怎麼樣？小看人身。我們一個人的身體跟外面的大宇宙，跟諸位說是一不是二。身體就是大宇宙的濃縮，是大宇宙的精華，小宇宙裡頭也是雜華莊嚴，沒有一樣它不具足。
眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，不能少一個，也不能多一個，多一個是累贅，用不上，少一個就不圓滿，就是恰到好處，不增不減。人這麼大的身體是這個，小麻雀那麼小也是五臟俱全，樣樣不缺，神奇，奇妙到極處。再小到微生物，它還是俱全，我們以為它很單純，小到原子、小到粒子、小到夸克，我們沒有法子，現在世界科技上用到最高倍的顯微鏡也還看不出來、看不清楚。為什麼說那麼小也具足？因為《華嚴經》上我們前面讀過，微塵，微塵裡頭有世界，那怎麼不具足？微塵裡頭有世界，那個世界裡頭有沒有人？有人。微塵世界裡有人，普賢菩薩能夠進去參觀，能夠進去旅遊。那裡面的世界不比我們的世界小，世界沒有縮小，微塵沒有放大，大小不二。你說什麼沒有！所以《華嚴經》一開端讀到三十多種雜神，幾乎現在世間上人民所崇拜的統統具足。
你要問這神從哪來的？在此地給我們答案，諸佛菩薩隨眾生心，應所知量，這個答覆好，隨心應量。就是你起什麼念頭，他就現什麼相，這個念頭有有意的、有無意，實際上無意也是有意的，因為那個意是很輕微、很淡薄，你自己簡直就沒有覺察到。是有這麼個意思，自己還沒有覺察到，可是你這有感，那應的相就現出來了。這是前面我們讀過不少次的，四種感應，顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應，你怎麼能說它沒有？雖有，體空，當體即空，了不可得。《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你也不能說它有，你也不能說它無。你有有、你有無，你要曉得，你已經起妄想分別執著，都具足了，所以佛說你見不到事實真相。你能把妄想分別執著統統放下，真相則大白，就在面前。
我們凡夫最差勁就是要追根究柢，追根究柢就是不能放下妄想分別執著；換句話說，永遠你也找不到答案。你不要說這一輩子，來一輩子、再一輩子，生生世世，無量劫後你都找不到答案，沒有答案。你能夠放下，放下就全明白了，一切答案就現前。就像釋迦牟尼佛早年求學一樣，他十九歲開始拋棄了王位，捨棄富裕的生活，出去尋師訪道，過苦行僧的生活，求學。我們能想到他王子身分，地位崇高，聰明絕頂，沒有人不喜歡他，沒有人不願意教他。所以十二年的學習、參學，我相信印度所有的高僧大德，這宗教裡面專家學者，學術界的搞哲學、搞科學的，他統統都參訪過；換句話說，都跟他們學習過。學習到最後不究竟，為什麼不究竟？也就是我們剛才的例子，想找終極的答案找不到。
這才到恆河旁邊找棵大樹底下去入定。什麼入定？不想了，把妄想分別執著放下，十二年所學的放下了。這一放下大徹大悟，說明真的東西，真實的智慧、真實的能力、真實的德行、真實的福報不在外頭，外面去求永遠在造業，永遠要受六道輪迴的苦報，你什麼都找不到。所以佛家教導我們向內學，不要向外，觀音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，你什麼都具足。你要想得崇高的地位，那是什麼？你的妄念沒斷，你的煩惱沒斷。你想得巨大的財富，這是什麼？你貪瞋痴沒斷。你什麼都不想，全得到了，得到的時候是你意想不到的。你沒有想到這麼大，但是你為什麼得這麼大？你自性裡本有的。你能夠放下，你所得到的是整個宇宙，誰能跟你比？所以佛這一放下，整個宇宙得到了。大梵天王不能比，摩醯首羅天王不能比，等覺菩薩不能比。
而且佛說不是他一個人是這樣，一切眾生各個一樣，平等平等。在那麼高有沒有一點傲慢？沒有，為什麼？平等的，傲慢不生，貪瞋痴慢生不起來。勝劣之心也生不起來，法門平等，無有高下。我們說佛法跟基督教平不平等？平等。佛法跟事火婆羅門平不平等？平等，跟哪個都平等。跟事神的平等，跟潛水的也平等，沒有一樣不平等，為什麼會平等？不起心、不動念、不分別就平等了。為什麼不平等？起心動念、分別執著當然不平等。所以不平等是假的，平等是真的；平等是事實真相，不平等是妄想；平等是真心，不平等是妄心。用妄心，六道凡夫；用真心，諸佛菩薩。換句話說，你到底是願意用真的，還是願意用假的。
所以大乘教沒有別的，我學了這麼多年，愈學愈感激老師，老師真慈悲，老師真的善教，頭一天就把「看破、放下」教給我。我也常常告訴大家，我這一生得這一點受用沒有別的，就是老師教的看破放下。要徹底放下，要究竟放下，要圓滿的放下，我得到的是圓滿的。我們以大乘教來講，你放下執著，你證阿羅漢果，你得到的是什麼？普通阿羅漢得到是一個小千世界。一個小千世界是多大？依黃念祖老居士講的是一千個銀河系。一千個銀河系是小千世界，這還得了，這福報多大。你再能放下分別，你成了菩薩，菩薩所得到的最低的一個程度，這是十法界裡面的菩薩，權教菩薩；分別放棄了，你得到的是大千世界，我們常常講的三千大千世界。諸位要知道，三千大千世界是一個大千世界，多少個銀河系？十億個銀河系。一千乘一千再乘一千，十億個銀河系，一尊佛的教化區。如果你把起心動念放下，恭喜你，你得到的是圓滿的，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，是你心現識變，「唯心所現，唯識所變」。為什麼不放下？不要問別人，問自己。
我們自己雖然很清楚、很明白，是不是真放下？沒有。為什麼？真放下神通現前，真放下心地清淨。清淨到什麼程度？一塵不染；換句話說，世出世間所有一切法決不會干擾你，決不會叫你心去動念頭，那個心才叫清淨心。這個時候才看到，就跟惠能大師一樣，「何期自性，能生萬法」，整個宇宙萬法是我自性變現的，自性變現哪有不了解的道理？自性變現哪有不受用的道理？道理在此地。我們天天在學習，天天在一起研究討論，誰的受用最大？還是自己。為什麼？不斷在提醒自己，天天在提醒自己，天天在覺悟我放得不夠。我放下的執著不夠，我放下的分別不夠，妄想暫時不談，先從粗重煩惱下手。
你看看菩薩示現在世間，無論是哪一道，在世間無論是哪個行業，一個道理。總的來說，不論在哪一道、不論在哪個行業，菩薩都是示現作師、作導。作師是作老師，是他們的模範；導是他們的領導，帶頭。所以世法不需要廢棄，恆順眾生，隨喜功德，你喜歡祭祀，我就帶你祭祀。而且怎麼樣？把祭祀的道理講清楚、講明白，怎樣祭祀才如理如法。祭黃帝，黃帝可以說，我是常常這麼想，是中國漢族共同的祖宗，大概漢族都是他的子孫，真是一家人。他老人家在世的時候二十五個小孩，那個時候就成了十四個姓氏，這最早的，以後子孫太多，姓氏就分得愈來愈多。我相信漢族三、四百個姓氏是一家人，都是黃帝子孫。我們祭祀老祖宗，要念老祖宗的德行，要念老祖宗的教誨，要體會到老祖宗的智慧、經驗，老祖宗對我們的期望要真正講清楚、講明白；真的搞清楚、搞明白了，要學習老祖宗，效法老祖宗，你才對得起祖宗。
不能叛逆，叛逆自己受苦；你能夠順從，你這一生幸福，你的生活會過得很快樂，美滿幸福的人生，他給我們留下確實一點不錯，只要你能遵守。根本中心的指導，就是倫理道德，倫理是什麼？叫你真正認識清楚人與人的關係。人與人的關係講到最後，一家人。所以教你應當愛人如己，應當要懂得尊重別人，從哪裡做起？從內心裡面對一切人事物沒有對立做起。沒有對立就是沒有分別，真心；你看看，有我、有你，對立了。對立當中就產生矛盾，矛盾就產生疑惑，有懷疑。從懷疑就產生防人，諺語所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，你就開始防人，你說你多痛苦，你多累！從防人，每個人都預防的時候，衝突自然發生，這個演變就糟糕，愈演愈錯，到最後造成什麼？彼此雙方極度的痛苦。本來沒事，一念錯誤演變到後面，後果不堪設想。我們要不是聖賢教誨，怎麼會知道？知道之後怎麼？趕快回頭。
回頭，這才看到佛教裡面，最高的指導原則歡喜接納，恆順眾生，隨喜功德。人與人關係改善，人與人關係改善才是人生最幸福的事情，才是人生最有意義、最有價值的事情。現在人講人生意義價值，真的不知道在哪裡，講了半天都是空洞的，沒有法子落實。人生意義價值就是人與人之間隔閡沒有了，界限沒有了，他有，我沒有，我吃不吃虧？不吃虧。你老是想自己會怕吃虧，你永遠錯了，什麼時候你真正明白，人生在世沒有吃虧的，沒有佔便宜的，你把吃虧、上當這個抹消，沒有了。道理實在搞不通、不明白，像了凡先生那樣也不錯，相信命運，命裡有的時候一定有，命裡有的丟不掉，你這邊丟掉，那邊就來了，命裡有的；命裡沒有的，你所得到保不住，自然會丟掉。
一生皆是命，半點不由人，你何必去操這個心？了凡先生沒有懂得道理，相信命運，所以他心地清淨，一念不生，沒有一個惡念，也沒有一個善念，就這麼一個人。所以一般人看起來這個人很孤僻，有時候不近人情，但是都知道這是個好人，不會害人，跟人也沒有什麼好處，這不明理。明理之後決定不會害人，但是決定會利益一切眾生，所作所為是利益別人的，是利益社會的，是利益大眾的，這就叫積功累德。這種心行才把你不斷向上提升，你在人道會提升到欲界天，從欲界天會提升到色界天，不斷向上提升。你願意走哪條路？
這是從這一大段經文裡面，我們所看到的，人生在世無論是哪個行業，你真懂了，別人是佛菩薩應化的，我自己也是佛菩薩應化的。我看別人都是佛菩薩應化的，別人看我也是佛菩薩應化的，只要他真正契入《華嚴》，他不契入《華嚴》，他不知道，一點都不假。然後你才曉得善財童子五十三參，他那麼幸運，遇到那麼多善知識，我們心裡總是非常羨慕，感覺得自己業障深重，一生當中一個善知識都沒有遇到。沒有想到一悟了之後，眼睛所看到的、耳所聽到的、身所接觸到的，全是善知識。連山河大地、樹木花草沒有一樣不是善知識，你才能生無量的法喜，法喜滋養你的報身，滋養你的慧命。
後面這兩句，『食根果等悉示行，於彼常思己勝法』。這在今天是很值得提倡的，這就是我們現在講的素食主義者，不食眾生肉。特別是在現代的社會，為什麼？科技的發達造成地球嚴重的染污，沒有一樣東西是乾淨的。所以我們現在只有找野生的，染污少，當然最好自己耕種。湯恩比的話，二十一世紀以後眾生飲食起居，最好是回復到過去人工耕種的時代，那是最適合飲食起居，最適合人身。現在這個不適合人身，居住的環境都是高樓，高樓不適合人住，為什麼？人上面要能接受到天氣，下面要能夠接受到地氣。在大樓裡面上不沾天，下不沾地，氣都不通，都障礙住，人身體怎麼會健康？你就曉得最健康的居住環境是什麼？住茅草屋。
你不要看我們老祖宗，最初住的茅草屋才叫最健康，為什麼？他跟天地融合成一體。釋迦牟尼佛給我們示現就更明顯，他沒有房屋，每天晚上休息的時候大樹底下打坐，上面就是天，下面就是地。我們講養生之道，人不能離開天地這大氣，釋迦牟尼佛就是這麼做給我們看，有道理。樓蓋得愈高就愈糟糕，全隔斷了。在中國歷史上，我們讀到的有巢氏，那也是個族群，他們可能居住環境裡面，毒蛇猛獸很多，野獸很多，所以為了避免這些野獸的侵害，他們住在樹上，在樹上像鳥一樣蓋個小房子，住在樹上，有巢氏。
唐朝時候大詩人白居易做杭州太守，就是現在講的杭州市長。好像在西湖，那時候是城外有一個出家人，他就在樹上搭一個小房子，他住在樹上，所以人家叫他做鳥窠禪師。有一天白居易太守遇到他，大概到那邊去玩，看到樹上的小房子，我相信樹也不會太高，鳥窠禪師下來跟他見面。他就問鳥窠禪師，佛法大意是什麼？簡簡單單說。鳥窠禪師就說了兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易聽了哈哈大笑，這兩句話三歲小孩都會說。鳥窠禪師回他一句話，三歲小孩雖然能說，八十老翁做不到。白居易一聽，對！真的，八十老翁都做不到。這個對話記在歷史裡頭。這都是屬於修苦行，都是屬於示現，衣食住行示現這種榜樣。
現在建道場，我不主張建築豪華宮殿式的就是表示對佛菩薩的尊敬。我相信佛菩薩如果在世的話，他看到你這樣供養，他一定也會搖頭。我相信佛菩薩一樣還是樹下一宿，日中一食，那個多自在，這是真實的示現，教人放下，教人回歸到大自然，回歸到宇宙和諧，沒有爭執，你說這個人生多美，那個世界才真正叫極樂世界。像這些地方我們讀到，都要能深深去體會，然後才知道他們那是正確的；我們今天這種生活方式是錯誤的，不能錯得太離譜。
所以建道場，我們也有幾個小道場，我一向主張道場建築要堅固、要實用、要樸素。為什麼？道場建得太大、太豪華，人家到這裡來不是修道，會誘發他的貪瞋痴慢，叫他生煩惱。他到這裡來爭權奪利，那就錯了，不如不建，不建他不造業。這麼小小道場，他到這裡有利可圖，他就爭名聞利養，沒有這個道場他不墮地獄。有這個道場幫助他，給他做增上緣，他在這裡起心動念不善，墮地獄。雖然不是你有意的，無意當中把他送到地獄去，這是很殘酷的事情，何必？這些都要能夠想得到，最好是臨時的。所以實在講我這一生很欣賞帳篷，三十多年前，此地洗塵法師到台灣訪問，我就跟他講我們找五個人真正發菩提心，學釋迦牟尼佛日中一食，樹下一宿。我們現在體力沒有佛陀那個時候人那麼好，住帳篷可以，在樹底下搭個小帳篷。
我們小時候童子軍露營，實際上我在帳篷裡面住過六個月，那是二次大戰的時候，美國的軍用帳篷。真的那個帆布很厚，能遮蔽風雨，那個帳篷可以使用三年；聽說現在的蒙古包非常進步，可以使用十五年。為什麼？臨時的東西人不會起心動念想佔有，這是真正佛菩薩他都會想到，不要搞這些事情叫人起邪念，這很重要。如何保護眾生？文藝表演裡面講的思無邪，我們日常生活也要讓人家真正要保護他思無邪，不要讓他再起邪念，這個好。所以住道場，住別人道場，不是自己的，就不會起這個邪念，利用這個好環境認真修行，成就自己道業，這是無量功德。如果在道場起了個邪念頭，我要想佔有，我要想在這裡得到權力、得到威勢、得到好處，錯了，墮落。這也是道，什麼道？惡道，地獄道。地獄道道場，餓鬼道道場，畜生道道場，六道都是道，此道非彼道，這一定要知道。好，今天我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:14:12)
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