大方廣佛華嚴經 （第一七四一卷） 2007/5/19 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1741
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段，四攝攝生三昧門，最後一首偈，第十七首。我們將經文念一遍：
【菩薩種種方便門。隨順世法度眾生。譬如蓮華不著水。如是在世令深信。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，最後一首偈「即一切門利行」。前面是舉幾個例子，這個地方做個總結。「謂不信令信故，亦總結諸利行也」，在《鈔》裡面給我們詳細的說明，「一切門等者，此略有四，一不信令信；二犯戒有情，令戒圓滿；三惡慧有情，令慧圓滿；四慳吝有情，於捨圓滿。今疏文中，略舉其一」。實際上它包含這四樁事，所以經文雖然是很略，只舉一樣，其實意思是圓滿的。確實我們在四弘誓願裡面認識到，菩薩初發心就是無上菩提心，第一個「眾生無邊誓願度」，遍法界虛空界眾生是無量無邊，菩薩初發心就發這樣大的心。怎麼度法？就是清涼大師在《鈔》裡面所說的這四個意思。
不信的要幫助他生起信心，這與當機有密切關係，有善根福德的人很容易相信，一介紹，他就相信；善根福德少的人，久勸他才相信。這些事情我們都要認真反省，我們是什麼根性？久勸才相信。我們信了嗎？沒信。為什麼？沒做到。信了之後他非常歡喜、認真去做，那真信；我知道了，曉得了，我做不到，沒信。淨土法門念佛往生你信不信？如果是真信，二六時中這個佛號就不間斷，為什麼？他真正相信淨土，真正相信彌陀接引。像《往生傳》所講的、《淨土聖賢錄》所說的，一句名號二六時中絕無間斷，那個人信；我們常常佛號忘掉，常常煩惱現行，常常中斷，不信。所以信好難！
我接受李老師的教誨，就是教我這個信心，是我出家受戒之後，到台中去謝恩，老師的栽培。那個時候我已經學佛九年，也在佛學院教了兩年。到台中慈光圖書館去看老師，還沒有進門，我在門外，他在裡面看到我，指著我：你要信佛。聲音很大，講了好多遍，你要信佛、你要信佛，到我走到裡面去，我都莫名其妙。學佛、出家、受戒、學經教，還教佛學院，還不信佛嗎？老師要我坐下來聽他開導，告訴我：有老和尚出家到臨死都不信。我愈聽愈不懂，全神貫注的聽什麼叫信？有解、有行、有證才叫信，有行沒有證不算信。我有念佛，天天念佛，最後不能往生，不信！我這才恍然大悟。世緣，這世間事情你還沒有能完全放下，還常常障礙你的道心，破壞你的正念，這是什麼原因？不信。所以這個信好難、好難。
嚴格的來講，到什麼時候才相信？妄想分別執著統統放下了，真信。真信是什麼？明心見性，見性成佛，真信，圓教初住，別教初地。所以《起信論》，我想很多人沒有讀過，但是聽過這個名字，馬鳴菩薩作的《起信論》。起信是剛剛開始，那是什麼人？圓教初住菩薩。信心一生就超越十法界，就是初住菩薩；我們念佛人，信心一生就是極樂世界的菩薩。為什麼？雖然現在還沒有去，三年決定去，像黃忠昌這樣的人。為什麼？他一絲毫不懷疑，萬緣放下，一天到晚就是一句佛號，三年決定得生，那叫真信！不是一樁容易事情。為什麼信心生不起來？歸納起來總不外兩個條件，第一個是對於事實真相不透徹、不了解，聽說西方極樂世界，半信半疑，這是真話；如果決定相信，沒有疑惑，他這個世間就甩掉了，一心求生極樂世界。
對這個世間還有貪戀，還有留戀，對西方極樂世界半信半疑，那怎麼辦？經教能幫助你。西方極樂世界介紹得最透徹的就是《華嚴經》，古大德說《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。內容完全相同，一個說得詳細，一個說得簡單，說得最簡單的《阿彌陀經》，稍微詳細一點的是《無量壽經》，最詳細的就是《華嚴經》。所以《華嚴》自始至終是極樂世界！這樣一份詳細的資料，你讀過之後信心生起來了。我跟李老師十年，聽了不少，對極樂世界什麼態度？不懷疑、不排斥。相不相信？半信半疑，也念佛，也求生淨土，跟諸位現在情形一樣，世緣放不下。我這個世緣最重要的是經教，大乘經教放不下，尤其是《華嚴》、《楞嚴》，非常喜愛。
到我講《華嚴經》，我第一次在台灣講《華嚴經》講了一半，講得沒有這麼詳細。有一天忽然想到華嚴三聖，毘盧遮那佛，那是果地上，我們就不說了，文殊、普賢是代表因地，我有一天忽然想到文殊、普賢修什麼法門？他們主修的功課是什麼？講到善財五十三參，因為我那個時候是《八十》、《四十》同時講，一個星期講三天，兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》。善財童子學什麼法門？起了這麼一個念頭，查經，後面還沒講到，查到後面一看，文殊、普賢統統都是念佛求生淨土；再看看善財五十三參，這一下就看出來了。你看講的時候都沒有注意到，《四十華嚴》講了三分之一，講過去沒有細心去體會。他第一個參訪的吉祥雲比丘，就是《八十華嚴》裡德雲比丘，吉祥雲比丘修什麼法門？修般舟三昧。般舟三昧也叫佛立三昧，專念阿彌陀佛求生淨土，這是善財頭一個去參訪的。我們中國諺語常講「先入為主」，善財童子主修的是念佛法門，老師是文殊菩薩也是修念佛法門，我從這個地方對淨土才起信心。《華嚴》講三分之一，《八十》講三分之一，《四十》講三分之一，對淨土真的生起信心。
如果不是《華嚴》、不是《楞嚴》、不是《法華》這些大經大論，李老師勸我修淨土，我不能不聽，不是全心全力。所以我知道信心不容易，為什麼？人有習氣，各有所好，我喜歡《華嚴》、《楞嚴》。在《楞嚴經》裡面，我發現大勢至跟觀世音兩個特別法門。我們看古大德的註解只提出一個，觀音菩薩耳根法門是特別法門，沒有講到大勢至菩薩。李老師講《楞嚴經》也沒有特別提出來，提出來的跟古人一樣，「耳根圓通」這一門觀世音菩薩。我學了《華嚴》之後，回頭再去讀《楞嚴》，發現大勢至菩薩也是特別法門，沒有按順序排列。所以二十五圓通，兩個不按順序排列的，那就是特別法門。
觀音菩薩的特別法門不按次序排列是非常明顯，因為「耳根圓通」，在二十五圓通排列是第二，把排列第二放到最後，這是太明顯了。大勢至菩薩在二十五圓通的排列順序是第二十三，彌勒菩薩第二十四，他跟彌勒菩薩換了一下，換個位次，大勢至菩薩變成二十四，彌勒菩薩變成二十三，這個太小了，所以很不容易看出它不按順序排列。我是讀了《華嚴》之後，回頭看二十五圓通看出來了，兩個特別法門，不是一個。祖師大德為什麼強調觀世音菩薩？觀世音菩薩耳根圓通，對我們這個世間人最契機，所以特別提倡。「大勢至菩薩念佛圓通章」，是普遍契遍法界虛空界一切眾生機，你說多殊勝。所以沒有統統搞清楚，半信半疑。
李老師我跟他十年，他也沒把這樁事情給我講清楚，是不是他的錯？他不錯，這是祖師教學方法叫你自己去悟。老師教給你把你的悟門堵塞了，聽人說的、聽老師說的。大勢至菩薩普遍契一切眾生根機，我自己發現的，不一樣！不是聽人說的，你就曉得生信是多難。我們現在一般人講知識分子，知識分子你要叫他生信心，你要把理事講得透徹，他才會相信；沒有到透徹，半信半疑就不錯了。眾生根性不相同，你幫助他建立信心是有過程的，是有等級的，是要有很長難信的，不然這個信心生不起來。千萬不要誤會，出家了，大和尚，講經說法講得天花亂墜，不見得。
諦閑老和尚這是一代祖師，天台宗的，倓虛法師的師父，定西法師的師父。你看他對於鍋漏匠的讚歎、對於修無師的讚歎，你就明白了。他讚歎鍋漏匠說：名山寶剎的方丈住持比不上你，弘宗研教的大德法師也比不上你。哪個人能夠預知時至，站著往生，往生之後還站三天，等諦閑法師替他辦後事。真的，名山寶剎的方丈住持做不到，弘宗研教的大德也做不到，他做到了。他不認識字，沒念過書，一天經都沒有聽過，這是什麼？這是過去生中所修的善根福德，老和尚教他一句，他就相信，一點不懷疑。就教他念阿彌陀佛，念累了休息，休息好了接著再念，成就舉世無雙。多少時間？三年。
《影塵回憶錄》裡面記載得很詳細，修無師，還有晒蠟燭的法師，名字我一下忘記了，《影塵回憶錄》裡面的。這些人距離我們現在不遠，也不過就是半個世紀，做出這些榜樣給我們看，他們的成就，沒有別的，真信。我們念了一點書，所謂知識分子，遠遠比不上他們，知識分子必須長時間的薰修。我在佛法裡面薰修五十六年，告訴諸位，這才相信，講經講了四十九年，談何容易！我今天看到大眾，無論在家、出家半信半疑，我能理解，我知道你的善根福德不夠，學佛的緣分你也不足，你能天天聽經嗎？現在天天聽經不難，有光碟可以反覆去聽。你肯聽嗎？你能認真去聽嗎？有些人聽經，一面聽經，一面在做事，這種聽經也是經上說的，「若聞若不聞」，不能領悟。
李老師當年教我們，聽他講經連筆記都不准寫，為什麼？寫筆記耽誤你聽。就是說寫筆記的時候你的心就不專，你不專就不能夠領悟；所以聽經要專心，什麼都要放下，你真的能聽進去了。什麼叫聽進去？聽了就開悟、覺悟了，這聽進去了。聽了多年經沒有覺悟，完全是聽那些言語，言語是糟粕、垃圾。不知道馬鳴菩薩教我們聽經的原則，離言說相，你聽的是言說相；離名字相，名詞術語；離心緣相，三個條件。心緣相是什麼？你不要去想它，你只專聽，懂就懂，不懂不要去研究，你會開悟。為什麼？這樣子聽經心是定的，用聽經的方法來修定。這是什麼？聽經是專注，專注就是一心，一心專注是定，定生慧，慧一開，豁然大悟就理解了，這一悟一切悟，所謂一經通一切經通是這麼個道理。現在沒人懂，頂多聽的什麼？聽那些言語，不開悟。佛菩薩慈悲到極處，這些道理、這些學習的綱領都給我們說出來，我們也聽得耳熟，怎麼樣？不會用。依舊是心浮氣躁，妄念紛飛，不肯放下。
印光大師他老人家有個很巧妙的方法，教我們常常想到死，他說真正修道人，應當把死字貼在額頭上，時刻想到我就要死了。你就要死了，你還有什麼不能放下？不能放下也得放下，他老人家一生以身作則。我們現在曉得，印祖是大勢至菩薩的化身，他教我們這個，對於末法眾生來講肯定有效。常常想到我就要死了，我還貪什麼？我還留戀什麼？縱然貪、留戀，都落空。名聞利養、財色名食睡，有的也好，沒有的也好，你心還有牽掛嗎？真的要萬緣放下，一心就想阿彌陀佛，我要死了我跟阿彌陀佛走。他老人家的佛堂我去看過，蘇州靈巖山寺，他老人家閉關的關房我去看過。小佛堂很小，還沒有我攝影棚這麼大，牆壁上，寫了一個字「死」掛在牆壁上，一張桌子上只供一尊阿彌陀佛，一對蠟台，一個香爐，一盞燈，一杯水，其他的什麼都沒有。小佛堂旁邊是他老人家的臥房，很簡單、很簡陋，這是他閉關、修行、念佛的地方，這才真正叫信佛。別人信不信不要放在心上，各人因果各人承當，佛菩薩沒有辦法代替，我們要操心就錯了。最重要的是自己，多替自己操一點心，少替別人操心，別人，各人因果各人承當。
第二個犯戒有情，令戒圓滿。怎麼教？都要從自己。犯戒有情不要看別人，別人犯戒不犯戒是他的因果，與我不相干，我要回過頭來，我有沒有犯戒？我為什麼會犯戒？說到最淺的，為什麼我連五戒十善都做不到？不要說出家的了，在家最基本的都做不到。這麼多年來我們細心去觀察、思惟，知道古人為什麼能做到，從小學的，真的是「少成若天性，習慣成自然」，很容易做到。現在為什麼做不到？現在從小學壞了。小時候沒有人教，長大養成這個壞習氣，很難改，古人所說的「江山易改，本性難移」，這個本性就是習性。你已經養成壞習慣，把這個壞習慣改過來可不是容易事情。要改從哪裡改起？還是要從最根本的地方改起，所以我們才提倡《弟子規》。《弟子規》做不到，其他的不要說；換句話說，《感應篇》、三皈、五戒、十善你決定做不到。你學佛就是天台大師所說的「名字位中」，所以名字位中是有名無實，你不是真的，你是假的，那這一生肯定我們學習的功課不及格。
不及格，如果你能保持十善五戒，你來生還能得人身，就留級，來生接著再幹。如果五戒十善不及格那就有點麻煩了，什麼麻煩？降級，人道一降級是畜生、餓鬼、地獄，到那裡去了。所以「地獄變相圖」要天天看，一個星期至少要看一遍，為什麼？看了之後畏地獄苦。給諸位說，宋朝瑩珂法師的成就，就是怕墮地獄。他是個犯戒有情，出家人沒法子持戒，沒有辦法守清規，但是他明瞭因果，他曉得他決定墮地獄。一想到地獄毛骨悚然，真恐怖，所以他就向同參道友請教：有沒有方法救我，讓我不墮地獄？道友們也非常之好，送他一本《往生傳》。他看那麼多念佛人往生非常感動，想想自己造的罪業肯定墮地獄，這樣才決心念佛，求生淨土。
聽說《彌陀經》上，若一日若二日若三日到若七日，他真的把寮房門一關，一句佛號念到底。日夜不斷，不睡覺、不吃飯，恐怕連水都不喝，念了三天三夜，真的是精疲力盡，真誠感通阿彌陀佛來了，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他：你還有十年陽壽，你壽命沒到，你好好的修行，十年之後我來接引你。瑩珂看到這個機會太好了，他能抓住機會，他跟阿彌陀佛說：我的劣根性很重，禁不起誘惑，那十年當中我不知道又造多少罪業。他自己對於持戒信心都沒有，肯定要造很多罪業，他說我十年壽命不要了，我現在就跟你走。佛也很慈悲，就答應他：好！三天之後我來接引你。瑩珂很開心，他把房門一打開，告訴大眾：三天之後佛來接引我。寺院裡沒有一個人相信他，但是看他說話的口氣、表情不像是妄語。好在三天時間很短，大家就來看，等三天之後看你說的話靈不靈。
到第三天，他懇求大眾念佛送他往生，大眾當然歡喜，大家都念佛送他往生。不到一刻鐘他告訴大家(別人看不到)：佛來接引我，我走了。跟大家辭行。就斷氣，就走了，沒有生病，這是什麼？犯戒有情，念佛往生淨土就是令戒圓滿。他為什麼能令戒圓滿，自在往生？為什麼？畏地獄苦。他要不往生，他自己知道肯定墮地獄，是個犯規破戒的出家人，這我們不能不知道。我們想想自己，跟瑩珂法師比較比較看，他怕地獄苦，我們今天不怕地獄苦。看到「地獄變相圖」，這是真的嗎？還是佛菩薩用這個來嚇唬人的，勸人不要幹壞事，不是真的。一百個人裡頭，有九十九個是這種想法，這是什麼？沒有善根。瑩珂法師有善根、有福德，看到同參道友勸導他，他就相信，他就真幹，他真信這不是假的。《彌陀經》上講若一日到若七日，證明不假，他只三天三夜。所以一個人超凡入聖，即身成佛難不難？不難。難在什麼地方？難在自己放不下。放不下就是業障重，就是迷惑顛倒，你沒有覺悟，你對世緣還斤斤計較。
由此可知，所有障礙不在外面，與外面境界不相干，與外面人事也不相干。真正障礙自己的是自己，不是別人；真正成就的也是自己，不是別人幫助你。由此可知，這個放下多麼重要。我們今天不是上根，說中根已經是抬舉你，我們常講中下根性，已經是抬舉了，實際上我們是下根。自己要有自知之明，中根都談不上，下根。行，還有這麼一點善緣，這一生當中接觸到佛法，接觸到正法，接觸到念佛的大法，緣殊勝。我們要曉得遍法界虛空界裡面，許多的菩薩想聞這個法門沒有緣分，太多了，這是世尊在經上跟我們說的。我們有緣能接觸，比起那些菩薩殊勝太多！那些菩薩修得不錯，地位都很高。可是我們如果在這一門成就，就像瑩珂一樣成就，真正往生，超越那些菩薩，所以這個法門叫難信之法。
人家修行經過多少大劫才提升到那個位次，你怎麼念阿彌陀佛幾天就超過他，誰相信？所以難信之法不是說人難信，是那些修行的菩薩難信，你怎麼不費力氣，輕而易舉就超越他。所以說這個法門「唯佛與佛方能究竟」，真的徹底明瞭是諸佛如來。佛講得好，等覺菩薩對這個法門還像什麼？隔羅見月。晚上看月亮隔一層紗窗看月亮，還隔一層，形容這個法門的殊勝，形容這個法門的難信。這一條我們怎麼學？只有老實、誠懇從《弟子規》下手。
世出世間的修學一定要有誠意、誠敬，你看看印祖告訴我們「一分誠敬得一分利益」，十分誠敬你就得十分。什麼叫誠？你要知道誠是清淨心、平等心；心不清淨、心不平等，誠就沒有了。我們再以大經教誨來說，你還有分別，你還有執著，誠沒有了；真誠心裡面決定沒有分別，決定沒有執著。這麼多年來，我們勸導同修從哪裡學？從放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，我講十六個字。這十六個字你能夠捨掉，你才能入門；這十六個字要是不能捨掉，你這一生永遠不能入門。不但大乘之門你沒有分，小乘之門也沒有分，這個話我講的遍數太多了。
今天我們學弟子規有障礙，為什麼學不好？就是這十六個字沒放下。這十六個字要放下了，弟子規就是你自己現前的言語、思想、行為。為什麼？是你自性的性德，不是外頭的，你本來就是這樣的。佛法裡面的戒律，我們講得最淺的，五戒十善跟沙彌律儀都是性德的流露。你現在性德上有障礙，所以性德流露不出來，想學困難重重，道理在此地。你不放下就做不到，放下就做到，《弟子規》學到了、做到了，學《感應篇》。《感應篇》是因果教育，善因善果，惡因惡報，因果報應絲毫不爽，這是真的不是假的。有這兩個基礎，你再學十善業一點困難都沒有，學十善業是什麼？性德流露。十善業是性德，沙彌律儀是性德，這樣子才能夠令戒圓滿。
我聽說明年長春百國興隆寺要傳戒，這傳戒很特殊，不是三壇大戒，只傳沙彌戒。常慧法師來告訴我，我感到很驚訝，也感嘆到無比的希有，為什麼？三壇大戒有名無實，那傳沙彌戒就是真的不是假的。比丘、比丘尼戒、菩薩戒做不到，你要是形式上做了反而有過失，你不是真的，冒充的，假的，那就還有罪過。她這是道道地地的只傳沙彌戒，她來跟我說，我說太好了。戒期一個月，我們通常講三十三天，就算實際上上課三十天，一天八個鐘點，四個鐘點學規矩，四個鐘點講堂，一天四小時，三十天那就是一百二十個小時。一百二十個小時學什麼？學弟子規，學感應篇，學十善業，學三皈五戒、沙彌律儀，好！你是真的不是假的。戒子，她告訴我，她接納全世界的，在家、出家都願意接納，受戒期間的費用常住供養。受戒的人，只是負擔自己往來的交通旅費，三十三天常住供養，真難得，不收戒費，這是希有因緣。
我跟她講，如果中國真的能這樣做法，佛法會興旺起來。當時我就想到：希望過三年、五年，你們再開一壇戒。她說：為什麼？我說：再開一壇戒，傳菩薩戒，沙彌菩薩。沙彌菩薩最早稱的是蕅益大師，蕅益大師是淨土宗第九代的祖師，他是個學律的，對戒律很有研究。在他研究報告裡面我們看到，他說中國從南宋以後就沒有比丘。照例說沒有比丘，就不能傳比丘戒，比丘沒有了。所以他老人家受三壇大戒之後，在佛菩薩面前把比丘戒退掉，一生就受持菩薩戒、沙彌戒，所以他叫菩薩戒沙彌，名符其實。將來傳菩薩戒，我們也不用《梵網戒本》，為什麼？《梵網戒本》做不到。我們可以採取《瓔珞戒本》，在過去出家人所受的菩薩戒是《梵網戒本》，在家居士們受的是《瓔珞戒本》，《瓔珞戒本》只有六條重戒，六重二十八輕，條文少。而梵網戒是十重四十八輕，總共有五十八條戒，瓔珞就少了。瓔珞你看六加二十八，就少多了，就三十四條戒，幾乎是梵網戒的一半，容易受持，你能做得到，做不到的不要了。
這樣子好，名符其實，末法時期菩薩沙彌，在家菩薩善男子、善女人名符其實。我還鼓勵已經受過戒的出家人，最好統統到那邊重新受戒。她的名額是一千個人，我想至少我們淨宗學院的那些同學，在家、出家的都應當發心去求戒，真正是犯戒有情，令戒圓滿，我們要真正學。既然有這麼一個訊息傳來，現在就可以開始學習，學什麼？現在開始學《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，現在可以學這三門，出家的現在也可以學習《沙彌律儀》，多讀、多聽或者多看古大德的註解。佛法要興從哪裡興？就是從戒律。戒律沒有了，佛法就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了。弟子規是儒家基本的生活規範，就是根本的禮教，一定要認真學習。
第三個「惡慧有情，令慧圓滿」，這個惡慧是什麼？世智辯聰，有辯才，這世間智慧。慧上面加個惡，惡是什麼意思？我們很簡單的說，就是他十六個字統統都有，他自私自利，他貪名聞利養，他貪圖物質生活享受，他有貪瞋痴慢，這個東西沒有斷，有聰明才智就叫惡慧。有情眾生，經上不說人，說有情，有情包括的範圍大，包括九法界有情眾生。如果說惡慧人那就指人間，不包括天上，也不包括三途；說有情好，九法界全都包括了。你看看有聰明智慧、有才藝、有能力，如果為了自私自利，肯定就傷害別人，而且傷害的時間會很長，傷害的面會很大，造業極重、極深！造作罪業的時間不是很長，他墮落在惡道受報的時間就難講了。
惡慧不如愚痴，不如沒有智慧。沒有智慧的人想害人、想造業，他造得很輕，他不會很長，傷害人也不是很嚴重，為什麼？他沒有智慧。可有智慧就麻煩，在歷史上所謂是大奸、狡猾，這些人他一生的作為，真正是叫禍國殃民，給國家、給人民帶來的災難，就是這些人。怎樣能幫助他轉惡為善，他的智慧就圓滿了。轉惡為善要靠教學，教學得要跟他有緣，沒有緣他不接受，不聽你的。所以不能不用善巧方便，讓他有機緣接觸到正法，接觸到聖賢的教誨，慢慢幫助他回頭、幫助他覺悟，這是佛家講的善巧方便。
經文上說『菩薩種種方便門，隨順世法度眾生』。對於這些惡慧有情，首先你要隨順，不但要隨順，要同事。信心決不是短時間能建立的，不要認為我們很接近、很好，好像學佛還學得不錯，甚至於他自己本身都不知道。為什麼不知道？迷，迷惑！能不能說破？不可以，他有自尊心，你要說破他立刻掉頭就走，不學了，你把他這一生學佛的機緣都斷掉了。那怎麼辦？很有耐心，十年、二十年、三十年他回頭了，他真的明白了，都不遲。你才真正體會到佛菩薩叫大慈大悲。什麼叫大慈大悲？才真正明瞭佛經上所說的「佛氏門中，不捨一人」。真的是以種種方便，種種有正面的、有反面的，有逆、有順，都在很恰當的時候為他做示現，讓他看到、聽到、接觸到心有領悟，這是佛菩薩教人的方便法。所謂是「慈悲為本，方便為門」，幫他回頭，幫他覺悟。
凡是有惡慧都有幾分傲氣，都是自以為是，確實他也很能幹，他也很聰明，一定是好勝，菩薩能夠跟他相處。相處的原因很簡單，他要名聞利養，菩薩不要名聞利養，所以沒有衝突；他有控制的欲望、有佔有的欲望，菩薩沒有，沒有就不衝突，就容易相處。跟世間人，他一定是競爭、鬥爭；菩薩不跟人鬥爭，不跟人競爭，菩薩能攝受他。什麼時候回頭？他自己個人的根性不相同。惡習氣的薰習，如果是時間很長，多生多世，轉過來就很慢；如果過去生中有善根，是這一生薰習的，時間並不長，轉過來就比較快。所以真的不能捨棄眾生，捨棄眾生是錯誤的，幫忙要幫到底。但是你是好心，他不知道，你好心對他，他以惡意對你，怎麼辦？還是要幫他。等他真正覺悟到了，感恩的心才生出來；沒有真正覺悟，你要曉得對他再好，幫助他再多，沒有感恩的心。甚至於他還誤會說是你有企圖，你有目的，天天在那裡觀察，到底什麼企圖？
尤其是現在這一代，弘法利生比過去祖師大德難十倍不止！應該可以說比過去困難一百倍，非常辛苦。我們求學的時候李老師就告訴我，你要不是真學，跟世間一般出家人一樣，逃避現實，到佛門去討一口生活，庸庸碌碌混一生，好像沒什麼事情；你要真正想學道，你的障礙、磨難就來了。今天你學佛，是跪在老師面前求教；將來你們要把佛法送給人，是你們跪在人前面，把佛法雙手捧給人，人家還未必接受。真的，我們今天做弘法利生的事業，確實如李老師所說非常艱苦。好在當年章嘉大師教我，學釋迦牟尼佛，如果不是這句話，我老早就還俗了，為什麼？太苦了，沒有人諒解你，沒有人鼓勵你，沒有人讚歎你，走到任何地方都是人家指責你、毀謗你、侮辱你，你說多辛苦、多困難。你必須都要能忍受，你不能忍受，你就被人打敗了。
我總算還不錯，得三寶加持，忍了五十多年，將來還要繼續去忍耐。好在這些事情老師都預言在先，我們一生當中的經歷，通過許多的考驗，也是真的，每次重大的考驗，智慧也大幅度的向上提升。跟我時間久的同學都親眼所見。禁不起挫折不能成就，世法尚且如此，何況佛法！現在回過頭來看自己，我們自己有點小智慧，假如說是自私自利沒有放下，名聞利養沒有放下，貪圖物質享受沒放下，分別執著沒有放下，這怎麼辦？唯一的方法講經。講經好，為什麼？講經你一定要讀經，你要做準備。在講台上天天勸別人，你要知道同時也天天在勸自己，時間久了，不知不覺把惡慧就變成善慧，惡的習氣就變成好的習氣。不能離開經教，經教是佛菩薩至善圓滿的教誨，你天天接觸，時間久了自然就有效果。
自行就是化他，化他就是自行，你不知不覺入不二法門，契入不二法門，智慧就圓滿。入不二法門的人，我常講你跟世出世間一切人事物對立的念頭，沒有了，你就曉得你真的入不二法門。我還跟人對立，這個人我喜歡，那個人我討厭，你沒入。這個人我喜歡跟他接近，那個人我排斥，你還有分別，你還有執著，對人、對事、對物都是如此。換句話說，你有對立，感情用事；沒有對立，是智慧用事，不一樣！智慧用事，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不妥當。諸位要曉得，煩惱跟智慧是一樁事情，不二！覺悟了，煩惱就是智慧；迷了，智慧就叫煩惱。所以智慧、煩惱是一樁事情，覺迷起用不同！佛法自始至終就是教我們覺悟，沒有別的，怎樣才覺？覺是你自己的本覺，自性本覺，自性本善，那是你自性。為什麼變成不覺、不善？迷了，迷了自性變成不覺、不善。
由此可知，關鍵就是不迷，不迷的樣子就是戒律。你把《弟子規》都做到，那是不迷的樣子，你從迷走上覺悟，你從不善走向本善，那是一條光明大道，目標是本善、是本覺。如果我們起心動念、言語造作與它相違背，那就錯了，我們走的是迷途不是覺道。所以修行，行是行為，修是修正，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。舉最淺顯的例子，《弟子規》上頭一句，「父母呼，應勿緩」，這是性德、禮節。父母叫的時候趕快答應，一般人叫也趕快答應，為什麼？佛說「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」。教學只舉一個例子，父母呼，應勿緩，所有人叫我都要趕快答應。趕快答應，恭恭敬敬是性德的流露，是本覺本善的流露；人家叫你，愛理不理，違背了自性，違背了本善，你走的是迷途，不是覺道。覺道跟迷途樣子不一樣。
第二句說「父母命，行勿懶」，一切眾生要拜託我做事，我要答應他，我就很認真負責給他去做。這個事是不善，我不答應他，可以；答應就要做到，沒有答應，就可以不必。所以人家委託你，你可以思考一下，他這個事情應不應該做？我應不應該幫助他做？好事，利益眾生的事情，利益社會的事情，應該做；如果是自私自利的事情，或者是損人利己的事情，不應該做。要有智慧去辨別，佛家講「慈悲為本」，又說「慈悲多禍害」，完全感情用事，沒有智慧，就是迷而不覺，那個慈悲往往把事情做錯。所以要覺悟、要正覺，這是佛法，佛這個字意思就是覺，自覺覺他，覺行圓滿，字字句句回歸自性。惡慧有情是自己不是別人，前面講犯戒有情也是自己不是別人，不信，也是自己不是別人，我們學經教得受用。很多人學了不得受用，犯戒有情，那是犯戒的人，好像與自己不相干；那些是惡慧的人，好像自己是正確，錯了，都要反過頭來看自己。
末後一句「慳吝有情，於捨圓滿」。看別人很小氣，我們自己大不大方？別人做好事，拿錢像割肉一樣，出了錢之後還後悔，很多！不是別人，是自己。初學布施，以前根本不懂，章嘉大師教我學布施，最初學得怎麼樣？總是自己不要了，用的東西用舊了，不要了，才送給別人，別人有缺乏的送給他，都送舊的。慢慢培養成新的也可以送人，到最後甚至於剛剛買來新的東西，別人需要、缺乏，立刻就送給他；自己沒得用沒有關係，舊的還可以用幾天，逐漸把慳吝降低。能夠真正斷掉，一絲毫慳吝心都沒有了，這就叫布施波羅蜜圓滿了。沒有的，決不起貪心，生活當中都是隨緣，有很好，沒有也好，絕不在意，你的心清淨，慳貪念頭斷掉，沒有了，布施波羅蜜圓滿了。
我們今天要想做一件好事，你有錢，你拿出來痛不痛快？拿出來的時候是不是要想很久？於捨不圓滿。捨是布施，這個事情不是別人，是自己。如果知道這事是樁好事，就應當捨，佛在經上告訴我們愈捨愈多，這是真理，捨財是因，得財是果報。為什麼這個世間有人發大財？有人一生貧困？發大財過去生中不吝嗇，歡喜財布施，那個因殊勝，這一生發大財。這一生窮困，窮困是果報，過去生中小氣、吝嗇不肯施捨，所以他窮困。什麼樣的因，得什麼樣的果報。佛說，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你一個人在一生當中懂得這個道理，非常歡喜施財、施法、施無畏，你三種果報都具足。這樁事情只有佛經上講得透徹、講得清楚，我們學會、明白了，一生認真幹，真有效果。
我在年輕的時候很多人給我算命，我的母親從小給我算命，知道我壽命不長，所以她老人家很擔心。離開家之後，常常想到我還在不在世間？因為算命算我的壽命只有四十五歲，四十五歲壽命到了。命裡面沒有財庫，所以一生貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，所謂是貧窮下賤，是這麼樣的一個命。好在命裡面還有點智慧，大概過去生中不吝法，喜歡教別人，財富跟壽命沒有。這一生當中細心去想想，過去生中跟佛有緣，所以接觸到佛法生歡喜心，遇到善知識能信、能解、能行，對善知識的教誨不懷疑，真正可以依教奉行，完全依照老師的教誨把命運轉過來了。這與《了凡四訓》有密切的關係。
我在學佛初期天天讀《了凡四訓》。在沒有遇到方東美先生之前，我先認識的是朱鏡宙老居士，他跟李老師同年，浙江人。我認識他的時候大概六十八歲，我們祖父輩的，我那個時候好像是二十四、五歲。他送我《了凡四訓》，我看了之後非常受感動，大概在二、三個月的時間，我把這一本小冊子看了三十多遍，從頭一遍一遍的看，看了流眼淚，感動。以後接受方老師、章嘉大師的教誨，所說的理論、方法跟《了凡四訓》都能相應，深信不疑，認真的去奉行，破除慳吝。那個時候我慳吝的習氣很深，章嘉大師教我學布施，布施度慳貪。我貪心不重，沒有什麼貪心，可是很吝嗇，這是真的。所以老師教，我們就真幹，認真學習，一生都沒有間斷，隨著時間不斷的都向上提升，半個世紀下來才真正能將身心世界一切放下，放下就是捨，捨圓滿了。
捨圓滿，果報也圓滿。雖然沒有財富，想做什麼事情還都能圓滿，不缺乏，幫助的人很多，就是財用不缺乏。可是從來不是為自己用的，為正法久住，為苦難眾生，不缺乏。聰明智慧，這諸位能看得到，真的是像李老師講的，年年不一樣。健康長壽，這諸位也見到的，四十五歲那一關度過了，那一年確實生一個多月的病，沒死。我生病的時候不看醫生、不吃藥，因為我懂得醫生只能醫病，不能醫命，壽命到了沒用處。就那個時候一心一意念佛求生淨土，念一個月病好了，身體復原了，繼續講經。我三十三歲開始講經，到四十五歲講了十二年。以後甘珠活佛告訴我，你能夠平安的度過，是你講經的功德。甘珠也是章嘉大師的學生，大概大我十幾歲，我們也非常要好。非常可惜的，他告訴我這些事情第二年他就走了，他走的時候我在美國。是密宗的一位好的上師，章嘉大師的學生。
所以捨要學，要有智慧，要捨得乾淨，要捨得痛快。為什麼？捨得很歡喜、很痛快，將來你所得到的也很歡喜，也很自在，你得到的財富不操一點心。不像有人賺錢好辛苦、好累，是賺到，那是什麼？過去生中捨財捨得很痛苦，不甘心、不情願，這一生賺來賺得好辛苦；如果捨得痛快，這一生無論做什麼，錢財自然就來了。什麼樣的因，什麼樣的果，業因果報，絲毫不爽。佛在經上講的這些話，我們在這半個世紀都證實了，一點都不錯，真的是通過實驗，通過檢驗，這就是真理。所以對於財富不要羨慕，不要以為他擁有億萬財富，你也一樣可以得到。如果從自性裡面求，那就不止億萬，億億萬都不止，沒有法子計算，只要你見性。
沒有見性靠修德，修就是修財施、修法施、修無畏施，沒有見性的是修德，見性的是自性裡頭本來具足的。可是你要知道，自性流露至少是四聖法界，六道裡頭沒有，六道裡面全是修德的，沒見性。四聖法界雖然是自性流露，流露得不多，為什麼？你沒有真的見性，你靠近見性，性德的氣氛確實流露出來，這就是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，我們《華嚴經》現在講的十信菩薩，還沒有見性。你看這個功德已經殊勝無比，他接近了，愈來愈接近，這個理要清楚。末後這兩句『譬如蓮華不著水，如是在世令深信』。最重要的是深信不疑，修一切法心地乾乾淨淨，一絲毫沒有雜染。蓮花是清淨，清淨平等覺就對了。今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:13:37)
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