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大方廣佛華嚴經 （第一六七五卷） 2006/12/4 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1675
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四大段無方大用分。在這一段清涼大師告訴我們，無邊的大用都是由普賢德，所以普賢德就是十大願王。《華嚴》跟《無量壽經》說得完全相同，《無量壽經》在序分裡面就說出極樂菩薩皆修普賢大士之德，所以古德說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這很有道理。
普賢之德我們要如何來學習？這十願前面六條我們學習過了，今天我們看第七，第七是「請佛住世」。十條裡面前面五條是自修，成就自己內德；六、七兩條是化他，自行化他。化他第一就是「請轉法輪」，啟請法師大德有修有證的人給我們上課，來教導我們，這比什麼都重要，世出世法裡面第一功德、第一福德；我們以釋迦牟尼佛來說是功德，以中國孔子、孟子來講是福德。同樣都是教學，為什麼不相同？功德跟福德的差別總在著相離相，儒家沒有離相。換句話說，還有分別執著，斷惡修善都是屬於福德。佛法裡面斷惡修善都離相，決定沒有妄想分別執著，所以他是功德。功德、福德差別就在此地。
要修真實功德，功德能幫助你了生死、出三界。你看看，放下執著就證阿羅漢果，超越六道輪迴，這是功德。如果斷惡修善，修再大的善，執著沒有放下，用《金剛經》的話來說，四相還在，我相、人相、眾生相、壽者相，四相還在，這是福德，果報在人天。如果把執著放下了，放下就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就叫功德。所以功德能幫助你了生死出三界，福德不能，這個道理要懂。執著放下、捨掉了，小功德，小功德不要瞧不起它，小功德就超越輪迴了。往上去，菩薩再修大功德，大功德怎麼修？大功德要把分別放下，把妄想放下，超越十法界，這是大功德。明白了，搞清楚了，就知道自己應該怎樣修學。所以世出世間法第一等功德、福德的事情，就是請大德們來講經說法利益一方。
現在這個時代由於科技傳媒的發達，請法師講經不一定需要大的講堂，不一定需要這個。像我們這個小攝影棚，我們請法師大德到這邊來講經，統統把他錄下來，同時在網路上傳播，在衛星電視上傳播，那個聽眾不知道有多少！不是利益一方，是利益十方。十方裡面有上方、有下方，確實九法界眾生都有機緣聞法，這個福德、功德就無比的殊勝。尤其錄下來的光碟，現在光碟流通的成本很低，真正放下的人決定不會有「版權所有，翻印必究」，絕對不會有的。你就曉得，如果要有「版權所有，翻印必究」，他修的就是福德，為什麼？他執著沒放下。換句話說，再大的福報，到天上可以做大梵天王，可以做摩醯首羅天王，出不了六道輪迴，這個道理要懂。所以學佛最好一開頭就學放下，這個法門早年章嘉大師教給我的。我是從進佛門第一天，老師就教我看破、放下，從此以後沒有執著，在佛法裡面受用良多，我講的是受用。
請老師講經要注意的，邪正要有能力辨別，要講的是正法才叫真實利益，如果講的不是正法，不但沒有功德，福德也沒有。為什麼？你在此地做大法會，講經說法是法會，教學上課，把一切大眾引導向邪道不是正道，這就有過失。你沒有能力辨別，請來的邪師說法，是過；如果你知道這不是正法也請他來，那是罪，那個很重，這不能不加以辨別清楚。當然最好的是有修有證，古時候有，現在在這個時代大概證果的人沒有，不但證果的人沒有，可能開悟的人都沒有。那怎麼辦？不得已而求其次，其次的標準，從前李老師教給我們，他有信、他有解、他有行，他沒有證，在今天這個社會算不錯了。這個人能夠老老實實的依教奉行，就是今天真正的善知識，那我們請他就沒錯了。
真正一個好老師，我們請他到這邊來講經，你想想眾生的根性，一部經聽完了，他能開悟嗎？他能成就嗎？我們所見到的，聽的時候很歡喜，法喜充滿，這部經講圓滿了，法會散了，法師走了，聽經的大眾過了一、二個星期又變成老樣子。把這部經，或者是半個月、一個月的薰習，只要一、二個星期統統還給老師了。這什麼原因？內有煩惱，外有誘惑，所以保不住。那怎麼辦？最好是希望法師長住在我們這個地方，所以就請佛住世，就更進一步了。
請法師講經是臨時的，像過去，我從一九七七年開始，在香港每年都會來一次講一個月，一年十二個月只講一個月，一個月講圓滿就離開了，別的地方去了。早年自己沒有道場，所以到處奔波，處處結法緣。這樁事情李老師以前跟我說過，他說這個辦法不能成就眾生，要怎樣才能成就眾生？他說你看看古來的祖師大德，一生住一個地方，哪裡都不去，就在這個地方教學，這個地方的人民有福報、有緣，長時間聽老師的教誨，有開悟的、有證果的。今天的證果，能念佛往生淨土就是證果，縱然是凡聖同居土下下品往生也證果，真成就了，這一點都不假。到處去講，時間都很匆促，只結法緣而已，不能成就眾生。老師告訴我，我知道，我也想住一個地方不動，但是怎麼樣？自己沒有道場，別人的道場也不肯請我去長住，所以只能成就自己。自己一年十二個月講經沒有中斷，到處去講，自己能成就，不能幫助別人。
於是請轉法輪的功德很大，請佛住世的功德就更大，這個要知道。真實智慧，有毅力、有決心，也有這個條件，這個條件是什麼？請法師到這邊來長住，總要給他建一個道場，道場大小沒有關係，要能讓他在這裡安居，生活能過得去，讓他在這個地方長時間的教誨。他在那裡住十年、住二十年，有一個開悟、有兩個開悟就不得了。真的，我們看過去的歷史確實有這個事情。現在也有不少法師大德講經，沒有看到開悟的，證果更不必說，什麼原因我們不能不知道。把原因找出來，把原因消除掉，這問題就解決了。能不能開悟，能不能證果，關鍵在哪裡？在放下。《華嚴經》上講得好，放下執著就證阿羅漢，放下分別就成菩薩，放下妄想你就是佛。怎麼放下法？持戒，戒律就是幫助我們放下的。
持戒又分為兩大類，一類叫止持，一類是作持。你看我們這十願有止有作，十善業裡面不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這全是屬於止，加個不，不可以做。作持是什麼？作持是一定要做。哪是作持？請轉法輪是作持，應該要做，自己沒有力量，邀幾個人一起，志同道合的，大家集合眾人的力量來請法師講經。或者在行門裡面，我們找個地方來打佛七，好好的念七天佛，兩個佛七、三個佛七，能打到七個佛七，甚至於打到十個佛七，七十天，很有利益。七十天，兩個多月，一句佛號，請一位法師來領眾。七十天止語不說話，口念佛，心裡面想佛，身拜佛，不必用精進佛七，就是一般佛七就可以，能夠實行，利益很大，這是行門。解門，這是請法師講經，這我們都是在請轉法輪裡面所說的。
請佛住世就太殊勝了。請法師長住在我們這個地區，給他建講堂，給他建念佛堂。我們今天佛陀教育協會是個很小的道場，我們的十一樓是講堂，九樓是念佛堂，雖然不大，真正發心念佛的，我們提供場所。道場大小、住眾多寡都是屬於這個地方的福報。如果真正有道德、有修養的法師大德們多，這大德裡面包括在家居士，大乘教裡面四眾是一家，不分彼此，最重要的要求就是見和同解。無論道場大小、住眾多少，一定要修六和敬，真的佛就住世了。沒有六和敬，那只有形式，沒有實質，這我們一定要懂。
為什麼今天我們六和敬做不到？你們諸位想想，假如我們每個人都能夠把弟子規做到、把感應篇做到、把十善業做到，你們想想六和敬能不能做到？六和敬不要學，自然就圓滿。見和同解落實在哪裡？就落實在這三樣東西，弟子規、感應篇、十善業，大家有共同的認識，認真努力的去學習，就見和同解了。戒和同修也落實在這三樣，把這三樣東西完全消融在自己的生活工作、處事待人接物，念念都能夠跟這三種相應，不相違背，那就戒和同修了。後面是果德，佛說法有因有果，前面這兩條是因，後面的果一定是身同住、口無諍、意同悅，就法喜充滿。在一起共住，無論是長期住在道場，或者是每天你回家，有空到道場來參學，彼此互相尊重、互相敬愛、互助合作，沒有衝突、沒有矛盾、沒有猜疑，這是一個現在中國講和諧社會。我們這個道場是個社會，通常社會是六個人組織在一起成為一個社會，我們這個道場就是和諧社會。最後是利同均，利同均是我們的物質生活完全平等，衣食住行大家是一樣的。這樣一個道場必定是諸佛護念，龍天善神保佑，這話不是我說的，釋迦牟尼佛講的。哪個地方出現這麼個道場，這個地區都有福。
我們同學們在此地聽經聞法有相當長的一段時間，應該共同努力，關鍵就是要放下自己的成見，一切不能和合就是這個執著。不肯隨順大眾，一切要聽我，我想怎麼做法就怎麼做法，要別人都聽我的，這個和合就做不到。你想想看，釋迦牟尼佛沒有自己，恆順眾生，隨喜功德，一切諸佛如來法身菩薩，不要講法身，就連阿羅漢，與眾生有緣應化在世間，沒有一個不是恆順眾生的，所以他得大自在。叫眾生恆順我，自在就沒有了，你就有無量無邊的煩惱。恆順眾生，煩惱習氣都沒有了，為什麼恆順眾生就會沒有？恆順眾生就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你才能恆順。順是隨順，恆是永遠隨順，沒有自己才做得到，有了自己就做不到。我們今天的關鍵在哪裡？「我」放不下，這個我是什麼？身，我的身、我的想法這個東西放不下。所以大乘教薰習還是不夠，真正薰習到家你就曉得，我的想法全是錯的。
佛告訴我們無我，哪來的我？我是假的不是真的。到法身菩薩以上，給你說有真我，那不是假的。大涅槃裡面有常樂我淨，那是真的，那個我是什麼？法性，那是真的，那不是假的。《華嚴》前面給我們講的一切眾生本來是佛，那是真我，那不是假我。六道裡頭沒有真我，十法界裡頭沒有真我，全是假的。
大乘教裡面講什麼時候你見到真我？明心見性。見性的時候，自性是真我。但是你要曉得，我們自性並沒有丟掉，只是不認識。《楞嚴經》上說得好，在哪裡？六根門頭放光動地的，那個是真我。這是說六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻、在舌、在身叫覺性，在意叫知性，見聞覺知。這在六根門頭起六種不同的作用，說為六個，實際上是一個，那是真性。為什麼一個說六個？我們這個身體實在講就像現在所說的機器一樣，每個器官作用不相同，眼的作用是見，耳的作用是聽。就像我們現在的機器一樣，你看我們的攝影機它見，把相錄下去了；錄音機它聽，把聲音錄下去了。能錄相、能錄音的是什麼？電，電都是一個，它要沒有電就不起作用。然後你就曉得，電流，電在攝影機裡面會錄相，在錄音機裡面會錄音，電是一樣的，在不同的機器它就起不同的作用，在燈它就起照明，在爐灶它就放熱，能煮東西，一個。
這個東西在佛法裡面稱為真性、自性、妙性，說了很多名相，其實一樁事情，那是真正的自己，為什麼？它能現能變。不但我們這個身是它所變的，宇宙之間萬事萬物一切現相都是它變的，佛在《華嚴》上說「唯心所現，唯識所變」。心跟識是一不是二，心是講真心，沒有妄想分別執著叫心，帶著妄想分別執著的就叫做識，識是帶著妄想分別執著的心，它會變，變什麼？變十法界依正莊嚴。如果不帶，不帶那只有現的這個境界，只有心現沒有識變，沒有識變只有心現的稱之為一真法界，像《華嚴經》上講的華藏世界，唯心所現，沒有識變，它沒有識；西方極樂世界是心現的，沒有識變。由此可知，我們只要把識放下，識是假的不是真的，妄想分別執著都不是真的，你能把這個放下，你的感官世界就是一真，一真法界在哪裡？就在此地。是因為你沒放下，把一真法界的現象看彎曲了、扭曲了。
所以覺悟之後，原來妄是真，真妄不二。沒有悟的時候，佛跟我們講有真有妄，沒講錯，悟了之後才曉得原來妄也是真，這個不好懂。我們過去做了一個「凡聖迷悟示意圖」，你能把這個圖參透，佛這些話你全懂了，你都明白了。那片光碟要常常看，決定有好處，看多了你自然明白什麼叫凡、什麼叫聖、什麼叫轉凡成聖。
所以現在請佛住世比從前容易。請一位老師到這個地方長住講經不是容易事情，現在我們講經有光碟，你請一部經回家去天天看、天天學，太容易了。如果有緣，你真的發心，你把你的鄰居親戚朋友統統都度了，你就把佛法介紹給他，也不必到道場，光碟拷貝是很簡單的事情，你拷貝一套送給他，他在家裡面天天放，天天學習。
你就曉得，在從前是經典所在之處就是佛在，展開經卷，面對佛菩薩，接受佛菩薩的教誨。可是經典最晚的翻譯在南宋，那個分量就很少，絕大多數是在魏晉到隋唐，大量的經典是那個時候翻的，雖然是很淺顯的文言文，對現在人都有困難。現在人不學文言文，所以讀經就難了。可是現在有法師大德們講經的錄相、錄音流通非常普遍，所以我們今天講請佛住世，你請一套光碟回家就請佛住世。可是你回去之後要天天聽，佛在你家裡你要會天天接近他，接觸他。
我們這個道場初步做到遠程教學，我們每堂課都是同步上網，所以在網路上都能看到，這就是把佛法送到你家裡去了。跟從前講請轉法輪、請佛住世，這又是一個新的講法。跟過去不一樣，過去沒有這個技術，沒有這個設備，難。現在有衛星、有電視、有網路，而最新的、最進步的寬頻網路電視已經開發出來，現在還沒有推廣。在這一個多月之前，有同修把這個設備帶到我這裡來給我看，我看了很滿意。在我想法，頂多三年就可以普遍。三年之後，大眾傳播的成本大幅度的降低，對我們學習佛法有大幫助。
你接收寬頻網路電視，就像我們現在電視機，電視機多大？大概就像名片那麼大，可以隨時隨處接受全世界的播放訊號。現在你在家裡看需要一個機器，需要一個大電視機擺那裡，以後不要了，在你手掌裡面。那個螢幕就像一張我們現在看好像是二吋、三吋的照片放在手掌心上，隨時隨地可以收看。所以我們會努力，這個設備推出來了，成本很低，我們會做出二十四小時不斷的播放。你學任何一部經，隨時你都能夠學習。如果成本不太高的話，我們可以同時開幾個頻道，比如《華嚴經》開一個頻道，二十四小時播放，你隨時能看得到；《無量壽經》也開個頻道，《十善業道經》也開個頻道。分量比較少一點的，二部、三部經同一個頻道，像《華嚴》大部的話就是一個頻道，供養全世界愛好佛法的同修。大家聽了有問題，可以用電子信箱、傳真機把問題傳給我們，我們每個星期有一天解答，解答也播出。
所以今天「請轉法輪，請佛住世」比過去方便太多。科技發達，有這麼好的工具，我們要好好的去利用它，真正可以幫助我們，成就我們。我們沒有那麼大的福報，沒有那麼大的道場，所以用這個方法，每個人在自己生活環境當中的修學同樣可以取得圓滿的成就。這一條我們就學習到此地。
諸位法師，諸位同學，請坐。普賢菩薩十願真正講到願只有七條，從禮敬諸佛到請佛住世，這是真實的願。七願當中前面五條是自利，六、七是利他。後面這三條是屬於迴向，也就是迴向三處，「常隨佛學」就是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向實際，所以這後面三個都是屬於迴向。由此可知，大乘教對於迴向非常重視。
迴是迴轉，迴轉之後有一個方向，也就是我們自己所學的、所修的、所行的，無論是功德還是福德，不要自己享受，自己享受就錯了，為什麼？妄想分別執著又起來。你看自己所學的、所修的、所行的統統迴向，不要了，迴向給誰？迴向到無上正等正覺，這是菩提，不為自己。是為自己唯一的一個目標，就是我們講的回歸自性，自性是實際，所以要懂這個。決不求人天福報，也不求四聖法界，連一真法界裡面，像《華嚴》四十一位法身大士，淨土裡面四土九品往生，我們不迴向這個，迴向最終極的無上菩提。無上菩提是諸佛如來果地上所證的，究竟圓滿的，我們的目標在此地，不在十地，不在等覺，這個道理要懂。你有這樣的志趣，你才會甘心情願過一種清苦的生活，好！
你看釋迦牟尼佛給我們做榜樣！出生在貴族，不出家，繼承他父親的王位，捨棄掉了。宮廷裡面榮華富貴的生活，一般人在追求，求之不得；他老人家既然得到，不要了，放棄了，去過一種苦行僧的生活，真苦！日中一食，三衣一缽，樹下一宿，過這樣的生活。他修行的時候我們不談，他開悟的時候三十歲，七十九歲圓寂，這樣的生活他過了四十九年沒有後悔，沒有一絲毫覺得不如意，天天跟學生、大眾在一起講經說法，快樂無比。我們要認識清楚，所以我們常說，佛門裡頭人家看了很苦，苦中有樂，真樂！我們回過頭來看世間，世間這些大富大貴，樂中有苦，真苦。釋迦牟尼佛示現佛法這種生活方式，苦中有樂，有真樂，你能夠看出來，你能夠體會到，能夠享受到，那你就樂此不疲，你才能真放下。放下之後是什麼態度？於人無爭，於世無求，你說多快樂！
試問問我們今天跟人還有沒有爭？爭名、爭利、爭權，那都錯了。所以六和敬做不到是什麼原因？就是那個爭沒放下，求沒放下，自己還有貪求，求名求利，你還有求。什麼時候真正做到無爭無求，身體在這世間一切隨緣，你說多自在！決定不要攀緣。於自己修行、於自己弘法有沒有障礙？一絲毫障礙都沒有，隨緣哪有障礙？
尤其是在現代的社會，科技發達，對我們自行化他帶來太大的方便。緣不具足的時候，講經用錄音可以，不必錄相。錄音機現在太方便，無論在什麼地方，錄音機很小，裝在口袋裡。現在的帶子，好像一個帶子可以錄一個半小時，錄一個小時的這品質最好。一堂課一個小時，三個人、五個人無論在什麼地方，坐下來就可以講。錄下來之後再去做光碟，就可以大量流通利益眾生。
錄相的技術也很進步，我曾經看到新聞記者來採訪我的時候，好像是鳳凰，鳳凰電視有一次來採訪我，在我住的地方。他那個小錄相機很小，就像一個小照相機一樣，非常輕便，只用兩盞燈光就可以錄相，好像那個錄了，他在電視裡面播出去，非常簡單。現在東西愈來愈精巧，愈來愈方便，隨時隨地，一點障礙都沒有。何守信訪問我的時候，我們在野外，不需要用燈光，自然的光線，這個光碟諸位都可以看到。愈來愈方便，什麼障礙都沒有。縱然住在深山裡面，沒有這些設備，沒有網路，沒有攝影棚，可不可以做得到？可以做得到，一個小小的機器，我們錄下成母帶，拿給別人去製作就行了。所以《華嚴》裡面講的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙的法界，我們今天得到科技的幫助，雖然不能像菩薩那麼大自在，我們也有點小自在。理要懂，事更要清楚。
我們自行化他，在這個大時代當中可以真正能夠做到不間斷。我們一天兩個小時在攝影棚裡面錄相，另外可以用兩個小時錄音，把它做成CD，一天可以保持四個小時，你說多方便！問題是事在人為，我們有沒有這個心去做。古諺語說得好，天下無難事，只怕有心人，何況這種倫理道德、因果教育是好事情。現代的社會，無論是國內、國外，迫切需要。我們就是志同道合朋友不在一起，沒關係，每個人各人可以錄自己的，不能錄相就錄音，把母帶寄到我們這邊來，我們就可以給你做光碟，真正做到自利利他。
第八「常隨佛學」，學佛的人不可以忘記這一句，佛才是我們的榜樣。我們要學佛，佛是我們的典型，佛是我們的模範。學佛的人如果對於佛不認識，你怎麼學法？你怎麼能學得像？首先要明確的理解什麼是「佛」？這個名詞是從印度梵語翻譯過來的，音譯過來的。中國古時候文字並不多，這個字是隨著譯經造的一個新字。中國古時候有「弗」這個字，沒有人字邊，這個字中國古時候有。印度這個佛跟這個音相近，但是他是人，所以就加一個人字邊，這是佛法到中國來才創造這麼一個字，當然造的也不少，為了翻經造不少新字。這是我們要曉得的，佛法沒有到中國來的時候沒有這個字，中國沒有這個字。有沒人字邊的弗，弗當作否定講。這個字是專門翻譯佛經上一個專有名詞。
印度人稱佛跟中國人稱聖、稱神，神聖，意思很接近，只是講接近，並不完全相等，所以沒有辦法用神、用聖來翻譯。中國的神聖兩個字的意思相同，都是講通達宇宙萬物，這種人稱之為神，稱之為聖。佛這個字我們也可以這樣說，要通達宇宙萬物的真相，要加上這兩個字。中國人沒有說真相，通達宇宙萬物。但是佛是通達宇宙萬物的真相，在佛經的名詞是「諸法實相」。我們中國神聖是通達諸法，而佛跟法身菩薩是通達諸法實相，實相是真相。
真相是什麼？這真的是大學問，真相是萬法皆空。《般若經》上給我們講的事實真相是「無所有，畢竟空，不可得」。我們明明看到現在這個相好像是真的，這相不是真的，在佛法裡面講這種現象叫相似相續，是相續，但是相續絕對不是這個相跟前面的相相續來的，不是的。相怎麼來的？這是大問題，這不是小問題，大學問，大乘經教裡面講得很透徹，絕不輸給現代的這些科學家、哲學家，決不在他之下。甚至今天科、哲不能解決的問題，佛法裡都有，都給你講清楚、講明白。
最新科學發現的報告，其實釋迦牟尼佛在三千年前已經都說出來，說得比現在人講的還要圓滿、還要透徹。這麼好的東西，可惜就是什麼？沒有人能夠講得透徹，沒有人常常講，所以使世間人產生很大的誤會，認為佛教是迷信，認為佛教是宗教，這都是搞錯了。佛教真的不是宗教，佛教是學術，釋迦牟尼佛一生從事於教學，沒有建立宗教，他也不是教主，我們稱他為老師，現在後人尊稱他為本師，根本的老師。就是這種教育，佛陀的教育，他是第一個開始的，我們稱他為根本的老師，本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼是他的名號，佛就像我們中國講聖人，一個真正通達宇宙真相的人，是這麼個意思。
而釋迦牟尼，實在講這個稱號就是他老人家一生治學教人的宗旨，名號表現出來了。佛教的是什麼？佛教的是釋迦。釋迦是梵語，什麼意思？仁慈。仁者愛人，慈者予樂。所以佛家過去祖師大德常講，用一句話說明佛教是什麼，真的一句話，「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。佛教是慈悲為本，方便為門，可以說這八個字就是釋迦牟尼佛一生他老人家的教學。他怎麼修行的？牟尼是他個人修行的成就。牟尼是印度話，意思是清淨寂滅；換句話說，世出世間一切妄想分別執著統統放下，沒有執著、沒有分別，妄想是起心動念。也就是說六根接觸外面境界，他做到不起心、不動念、不分別、不執著，這叫做牟尼。所以他的教學宗旨就在名號上，我們念這個名號就是念佛陀教育的宗旨，就是念這個東西。
上面再加一個「南無」，南無是什麼意思？南無是皈依的意思。我一心一意要學習，這個學習是兩方面，我自己要學習的，就是要真正學到六根對六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，這是定，這叫根本智；幫助別人叫後得智，叫權智。幫助別人就是釋迦，仁愛慈悲，用這個幫助別人，所以佛教在世間是慈悲為本。那個方便，我們今天在這個地方念這段文字，「無方大用」就是方便。這一段文總共有二０三首偈，講作用。用什麼方式、用什麼方法幫助眾生開悟，幫助眾生離苦，幫助眾生得樂，這是佛住世一生給我們示現的，所以佛弟子要向佛看齊。我們能不能做得到？在理論上講，肯定可以做到。為什麼？因為你本來是佛。換句話說，你本來沒有妄想分別執著，現在有沒有？現在雖然有，妄想分別執著是假的不是真的，你要是認識清楚了，它不礙事；你不認識它了，它障礙你。認識它怎麼樣？真妄不二。
就好像我們戴有色的眼鏡，在太陽底下我們戴個太陽眼鏡，我們戴是綠色的鏡片，看到外面境界有一層綠色；戴上灰色的鏡片，看到外面統統是灰色。我們知道自己戴上的是眼鏡，綠色也好，灰色也好，有沒有妨害我眼睛？沒有。有沒有妨害外面境界？也沒有。你知道它就不礙事，你要不知道它，怎麼外面東西都變灰、都變綠？那是你不知道，你就產生妨礙，你心裡就不安了。是不是我的眼睛也變綠？眼睛也變灰？佛給我們講，所以我們做的「凡聖迷悟示意圖」，就把這三個東西用三種顏色來表，三原色，紅的、黃的、藍的，把黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著。如果這三副眼鏡一起戴上，你看到那個外面境界就很難看，就嚴重的染污。有位居士（哪個我忘掉了），他看了我這個東西，他想去配三副眼鏡給我做道具，我說很好，你去找，很有意思。
所以你要曉得它並沒有妨礙自性，就是你的真心上絲毫沒有染著。外面山河大地有沒有染著？沒有，統統都沒有。只要你認識清楚，你就不礙事。所以徹悟之人，古德說一句好，悟了之後才曉得妄是真，不礙事，哪一樣不真？樣樣都是真的。沒有悟的時候，樣樣都是虛妄的。為什麼？你著了相，就好像你戴上這三副眼鏡，你認為外面的境界相就是這個樣子。你不知道它本來清淨不染，是你自己誤會，外面有沒有染？沒有染。自己有沒有被染污？也沒有染，內外都沒有。問題就在你的眼睛上面這幾個鏡片上，只是你不知道自己戴了鏡片。這個說法妙極了！真的懂得之後，不再執著了。不再執著之後，慢慢這個東西變沒有，消除了，為什麼？妄想執著分別就是你有執著、有分別才起來的。
如果分別執著你都放下了，統統沒有了，沒有之後才知道事實真相。知道真相是什麼？知道真相整個宇宙是一體，都是心性變現的，唯心所現。心性在哪裡？心性所現的一切相全是心性。古大德用金跟器來做比喻，把金比作心性，能現，器是所現，器就是金，金就是器，然後才曉得能現跟所現是一不是二。能現的是性，所現的是相，在佛學的名詞：法性、法相。我們這個身，身從相上講是法身，從性上講是佛性，佛性跟法性是一個性。我們自己的身跟宇宙之間一切的現象是一體，是一個不是兩個。所以大乘教裡面講「十方三世佛，共同一法身」，生佛不二，自他不二，宇宙確實是一不是二，你就入不二法門。
入不二法門就是見性成佛，佛法教學你就畢業了，這才完全通達明瞭，所以這個時候稱你為佛。迷惑的時候一切都不明瞭，叫你做凡夫。三大類的煩惱你去掉第一類執著，稱你為羅漢；再去分別，稱你作菩薩；最後妄想你也放下了，稱你為佛。到統統放下了，生佛的念頭都沒有，哪裡還有稱呼？所以說「言語道斷，心行處滅」就這個意思。
見到真相之後，沒有言語，不會起心動念，那個時候就叫一真法界，那個時候就叫圓滿大覺。十法界依正莊嚴，過去現在未來都像幻影一樣顯現在面前，有緣的眾生有感，感就是有求，自然就有應。應身遍法界，哪個地方有感，哪個地方自然就應，絕對沒有動一個念頭。這是我們要曉得，諸佛菩薩應化在世間究竟是什麼性質？諸佛菩薩從哪來的？唯心所現，還是唯識所變，絕對不超過這個原則。連華藏、連極樂，你看古大德說的「唯心淨土，自性彌陀」，在《華嚴》也是一樣，「唯心華藏，自性遮那」，毘盧遮那佛，這才真正明瞭「心外無法，法外無心」。這是最高的境界，日常生活處事待人接物，你自然跟釋迦牟尼佛示現的完全相同，仁慈清淨。
事實真相通達叫看破，幫助一切眾生決定沒有妄想分別執著叫放下。放下不是放別的，是沒有妄想分別執著，不是說事上都放下了，不做了。事上放下了，那釋迦牟尼佛就不要四十九年天天教學，我們看到教學也很辛苦，他可以不要做了，不是。理事無礙、事事無礙。所以教你放下是放下妄想分別執著，不是叫你把幫助眾生、教化眾生的事放下，那你就搞錯。幫助眾生、教化眾生沒有妄想分別執著，你就不生煩惱。就像《壇經》裡面惠能大師所說的只生智慧不生煩惱，那什麼境界？放下。他說這兩句，五祖聽懂，別人聽不懂，別人聽了覺得奇怪，甚至於說他很傲慢，真的。所以我們要知道釋迦牟尼佛的行誼，我們是凡夫，我們知道一點是在大乘經裡面得到佛菩薩的境界，當前我們要做的就是要做放下。
放下從哪裡做起？首先就是人事環境裡面著手。人與人的相處，放下自己的成見，能夠隨順別人，先學這一點。這好難！佛做起來為什麼不難？絲毫沒有困難，從來沒有聽說佛講有困難過。你看看，順境逆境、善緣惡緣，佛統統隨順。只要沒有分別執著你就沒有煩惱，你跟環境接觸、跟人事接觸全是智慧，智慧就把複雜的問題處理得四平八穩。我們常常說這種現象，這是智慧用在日常生活上，用在你工作上，用在處事待人接物，用得那麼好、那麼恰當，而不知道他是自然的，我們為什麼不知道自然？因為我們起心動念，我們沒有把分別執著放下，所以不知道是自然的。
我們天天要學，怎麼學都學不像，怎麼學，遇到困難的時候還是生煩惱，根本的原因不知道。煩惱太重，習氣太深，怎麼辦？我勸大家從《弟子規》下手。凡是我做不到的就曉得那是我的煩惱習氣，不是我做不到，而是什麼？而是你本來就是這個樣子。《弟子規》是你本來的，《感應篇》是你本來的，《十善業道經》，許多戒律都是你本來就是那個樣子。你的生活工作、待人接物本來就是那樣子，現在是迷失了自性，你的生活工作待人接物扭曲了，跟你本來的樣子不一樣了，那就叫煩惱習氣。你就曉得本來的是什麼？性德，自性本來這樣，性德。弟子規是性德，誰的性德？我自己的性德。我今天用這個方法來對治我自己，就是讓我自己從煩惱習氣裡回歸到我的性德，我要把我的本來面目找回來，就是這個意思。不是別人定的，不是別人想出來的。
你要曉得釋迦牟尼佛沒有思想，思想是煩惱。釋迦牟尼佛心清淨，六根接觸六塵境界不起心、不動念，那個心是什麼？心像鏡子一樣，所以轉阿賴耶識為大圓鏡智，用這個來做比喻，鏡子照外面形相照得清清楚楚。我們早晨起來洗臉照鏡子，晚上睡覺洗臉也照鏡子，你們想到鏡子，心要跟鏡子一樣，鏡子照的時候它有沒有分別？它有沒有執著？它有沒有起心動念？沒有，統統沒有；照得清清楚楚，一點都沒有漏掉，所以古人常常教導我們「用心如鏡」就對了。用心如鏡是佛，是法身大士，是我們本來，我本來的心就是鏡子。現在的心就像照相機裡面底片一樣，照一個印一下，照一個印一下，染污到極處，所以六根對六塵境界什麼都不知道，迷惑顛倒，這心被染污了。染污無量無邊，佛分為三大類，第一大類是執著，第二大類是分別，第三大類是起心動念，三大類的染污。
心性就在當下，諸法實相也在當下，就是搞不清楚，就是不能明瞭，天天在那裡猜，天天在那裡疑，把一真法界變成六道輪迴、變成三途地獄，這些境界，夢境，《證道歌》上講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。所以諸位要曉得，學佛就是回歸自性，佛是誰？佛是自己不是別人，自己本來是佛。我迷了，釋迦沒有迷，阿彌陀佛沒有迷，毘盧遮那沒有迷，那我照他那個樣子就能把我自己的佛找出來，可不能找別人，因為別人跟我一樣迷，迷不能破迷，覺才能破迷。難得現在我們知道有幾個覺悟的人，釋迦覺悟了，彌陀覺悟了，毘盧遮那覺悟了，好！我們以他做榜樣，認真向他學習就是向自己自性學習。他所顯示的一切，教我們的一切，全是我們自性。我是眾生，他是佛，眾生跟佛不二，所以你一定要曉得釋迦牟尼佛是我自性現的釋迦。
今天這個世界是唯心世界，自性彌陀，唯心淨土，我們那個地球是唯心所現，是好是壞、是福是禍都在一念之間。一念善，這個世界美好到極處；一念不善，這世界就變成餓鬼、地獄，假的不是真的。怎麼樣改造這個社會？怎樣化解問題？都在自己內心，不在外面，這是佛學。希望同修要向這裡面細心去體會，那你得的受用無窮，你會得到真正的幸福美滿。今天時間到了，這一條我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:09:55)
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