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大方廣佛華嚴經 （第一六二七卷） 2006/9/5 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1627
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段廣明信中所具行位。
這段經文很長，有五十頌半，五十首半頌。當然這裡面還分有小段，我們先看清涼大師《疏鈔》。從「第三若常信奉下」，就是偈頌「若常信奉於諸佛」，這以下一共有「五十頌半，廣明信中所具行位」。從這個地方我們就很清楚的能夠體會到《華嚴經》上所講的「一即一切，一切即一」，在這信位當中，我們這十信位就具足菩薩五十二位，行、位、德統統都具足。
「然有二意」，第一個是「行布」，第二個是「圓融」。行布是講次第，圓融是沒有次第。在一般是中下根性的人一定要依次第，圓融是上上根人。就是我們在一般說，中國佛教禪宗，禪宗南北兩派，北面這一派是神秀大師帶頭的，南方這一派是惠能大師；南方是圓頓，就是圓融，北方是行布。《壇經》裡面給我們說，北方是大乘，南方是一乘、無上乘，不一樣！一個有次第，一個沒有次第。沒有次第，我們今天講是天才，就是上上根人，上根都不行。上根可以學大乘，這圓融的一乘法，不行，都要從行布。圓融裡頭有沒有行布？有，行布裡頭也有圓融，次第裡頭有圓融，圓融裡頭有次第，這個道理一定要懂。
譬如我們現在上大樓，菩薩五十二個階級，我們把它比作五十二層的大樓，行布就是從樓梯一步一步的上去，這就是行布；圓融是坐電梯，一下就上去了，你們去體會這個意思。坐電梯一下上去，是不是也要通過一個台階一個台階？通過，裡頭包含著有。樓梯圍繞著電梯，他一圈一圈往上爬的時候，是不是也沒有離開電梯？從這個比喻，因為這個比喻是我們幾乎在香港都是住大樓，也是我們日常生活，從日常生活這一點，你就體會到佛法裡頭什麼叫圓融，什麼叫行布。當然這最難的，行布裡頭有圓融，沒有離開圓融，圓融也沒有離開行布，這是智慧，必須要懂得的。《華嚴》是講圓融，圓融裡頭有行布，這要記住。
「古約圓融」，這是古代的這些大師，都是就圓融來說。「故名信中所具」，這個信是十信位，十信位裡面具足十住、十行、十迴向、十地、等覺。所以在這個大段裡面，這有分三段，「於中三，初明所具行」，行有行布、圓融，「次辨所具位」，你看看這十信位裡面有十住、十行、十迴向，在經文裡頭沒有這個名字，有這個意思，「三結歎功德」，分為這三大段。三大段的文也都相當長，總共有五十首半，就是五十首還要加兩句，半偈。我們現在看第一段，就是明所具行。明所具行一共有八首半的偈頌，有八首半。它也分為兩個小段，第一個小段有五首，第二個小段有三首半。
【若常信奉於諸佛。則能持戒修學處。若常持戒修學處。則能具足諸功德。】
我們先看第一首。前面這個『信』字，我們講了不少時間，信不容易。諸位無論如何都要記住，第一首偈的開頭兩句話，要常常念著、常常記住，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，這兩句一定要記住。為什麼？如果對這個有希求，信就沒有了。清涼大師給我們講得很清楚，總而言之一句話，就是世間的名聞利養、五欲六塵只要沾上一點點，三途地獄的業因，你怎麼能成佛？不但佛法殊勝的果位你得不到，你這一生不可能開悟；換句話說，終身是煩惱圍繞著你。
你求五欲，增長貪心。人是念念貪心增長，這還得了？貪，餓鬼的因。王位，用今天的話來說，領導的地位，一個道場裡面爭著做住持、做當家，那領導的地位。領導的地位是增長瞋恚，瞋恚是地獄因。古人有一首詩，有兩句說得很好，宿世，過去世，「宿世不知何罪疚」，就是我過去生中，不曉得做了什麼罪孽？「今生受報做當家」。寺院裡面，過去不知道造什麼罪業，今生受報做當家，做當家、做住持都是如此。這大概總是過去老和尚做當家師，自己感慨寫了這麼樣的句子，你看有意思。所以我們年輕出家的時候，老和尚告訴我們，你要害哪個人，你就叫他做住持，你就請他做當家。
真的，我們在學佛，自己五十多年的經驗當中，深深的領會到，真正修行，功夫不退，在這個時代談何容易！我常常跟同學們說，我這五十五年沒有退轉，你們看到，我年年有進步，你再細看，月月有進步。從哪裡看？你們常常聽我講經，月月不一樣，什麼原因？每天沒有離開經教，沒有任何事情來煩擾我，我什麼都不管。往年在台灣，韓館長護持三十年，人事都是她管。所以我常常說，我很輕鬆、很自在，不管人、不管事、不管錢，這三不管，心才能清淨。韓館長往生之後，我還是堅持我自己的原則，三不管。澳洲道場的建立，我從來沒有問過，掛個名而已。什麼事情不要操心，你心是靜的、心是定的，你才能把這個世間種種現象看清楚、看明白，不迷惑，這比什麼都重要！自己曉得，煩惱輕、智慧長，在經教學習、教學當中，法喜充滿，這就是《論語》上所說的「學而時習之，不亦說乎」，悅是法喜，這個歡喜不是從外面來的，是從自性裡面流露出來的。
今天整個世界的狀況，大家都知道，亂世，混亂到極處，世界歷史上從前所沒有的。所以西方宗教講世界末日，而末日的徵兆、預兆，幾乎全面都浮現出來。能看得清楚、體會到的人不少。所以有些人要避難，找什麼地方去避難去。中國諺語所謂「在劫難逃」，你到哪裡去避？問題是你在不在劫數？你在劫數，你逃不掉的；你不在劫數，就在災難發生的地點，你也沒事。這是真的，一點都不假。所以問題是怎樣提升自己的境界、怎樣提升自己的靈性，這個重要，其他全是假的。
這些道理、事實我們都必須要知道。世間人所求的，我們捨棄。釋迦牟尼佛做我們的好樣子。我很感恩我的老師，我頭一天見章嘉大師，他教我看破、放下，還介紹我讀一本書，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這就是釋迦牟尼佛的傳記。《釋迦方誌》有四卷，《釋迦譜》有十卷，分量不算多。在那個時候沒有單行本，我找到善導寺太虛圖書館，那個寺廟裡有太虛圖書館，在那裡面借出《藏經》，把這兩本抄下來。抄本，現在搬家搬太多次，都不見，都找不到了。不過現在有人從《龍藏》裡頭，用單行本印出來，很好。我又重新看了一遍，把裡面重要的用紅筆畫起來，我想做一個節本，讓大家在很短的時間，就能夠把《釋迦譜》裡面重要的（那都是經文）讀到，認識釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛真的給我們做到了，「學為人師，行為世範」，他的一生思想、言行，點點滴滴都是我們修行人的最好榜樣。我們學佛學誰？就學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛給我們示現的，『信奉於諸佛』，『持戒修學處』。信奉諸佛是什麼？佛是自性，不要忘記前面我們講信心的時候，最重要的一句話，「一切眾生本來是佛」，千真萬確，一點都不假。你的信心要從這裡建立。本來是佛，變成現在這個樣子，慚不慚愧？你的慚愧心自然就生起來。
慚愧在修行人裡面非常重要。人具有慚愧心，自然就勇猛精進。慚是做錯事情，對不起自己，你說我本來是佛，現在變成這個樣子，怎麼對得起自己？愧是對不起別人，我現在變成這個樣子，我怎麼能對得起釋迦牟尼佛？怎麼能對得起阿彌陀佛？怎麼能對得起歷代祖師？怎麼能對得起父母？怎麼能對得起眾生？這是愧心。所以人具有慚愧心，自然就勇猛精進，自然就斷惡修善，你說這兩個心所多重要。沒有慚愧心的人，不信佛，那個信佛是假的不是真的。
「信佛」這兩個字要是那麼容易好懂，前面講二十多個小時，「賢首品」一開頭就講這個「信」，講到上一次才告一個段落，今天是第三大段開始。「信為道元功德母，長養一切諸善根」。所以你看第一句在此地就教我們，「常信奉於諸佛」，這諸佛有自他，第一個是要信自佛，第二個信他佛。他已經成就，他怎麼成就？他放下妄想分別執著，就成佛！放下執著，你就成阿羅漢；放下分別，你就成菩薩；放下妄想，你就成佛。妄想分別執著本來沒有，妄想分別執著是有生有滅，有生有滅是假的不是真的。我們的真如本性不生不滅，不生不滅是真的，那是佛。我們有，諸佛如來有，一切眾生有，所以一切眾生平等。
能信佛的人，決定能持戒。我們看清涼大師註解裡面，「前中初三頌」，就是第一、二、三，三首，我們念的第一首，「信佛成行」。「初二句」，就我們現在念的這兩句，「標章，持戒，惡止也，修學處，善行也」。我們先要重視持戒，不持戒就是假的，就不是真的。所以我們要想想自己，再看看，細細觀察周邊環境，在家，十善做到沒有？十善不是戒，是善。跟諸位說，《弟子規》是善，《感應篇》也是善，十善業道也是善。戒是以善為基礎，沒有這個善的基礎，哪來的戒？善是止惡，戒是惡止，這兩個意思不一樣。戒是惡已經止，善止惡，這兩個意思不一樣，我們不能不重視。
在家，你十善做不到，假的不是真的；出家，沙彌律儀做不到，那是假的不是真的，哪有什麼果報！這我們要知道。我們想想，為什麼在家同修做不到十善，出家同修做不到沙彌律儀，什麼原因？我們的修學沒有根。根是什麼？世尊在《佛藏經》裡面告訴我們，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這句話你要懂得。小乘是什麼？小乘是人天法，就是善法。所以小乘經中國人重視，中國人重視紮根教育，翻譯相當完備。隋唐時候，小乘有兩個宗，俱舍宗、成實宗。可是到唐朝中葉以後，這兩宗就衰，沒有人學，到宋朝就沒有了。為什麼中國人不學？中國人用儒跟道代替，行，歷代高僧輩出，無論在家出家學佛，哪個不學孔孟？哪個不學老莊？他們有孔孟、老莊的底子，接受大乘比小乘還容易，道理在這個地方。
所以從前人真的已經就具足十善。我們修學是採取《觀無量壽佛經》的「淨業三福」，做為我們這一生修學最高指導綱領。三福頭一條，「孝養父母，奉事師長」，這兩句我們用儒家的，儒家講孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平，所以用這個做基礎好。你看看過去出家人，這祖師大德，哪個不是通儒通道？所以他有堅實的基礎，底子好。
「慈心不殺」，道教的《太上感應篇》，因果教育。殺生要償命，欠債要還錢，這現在西方人都知道，這是一樁好事情。我們看到美國魏斯醫生的報告，他幫人治病，用深度催眠讓人回到前生、回到再前生，證明人有過去生，所以他相信輪迴，確實有輪迴。而且確實有因果報應，欠命的真的還命，欠債的要還錢，還錢還要加倍還，等於說還要把利息算上去。道教的教育。佛教本身的教育，「修十善業」。淨業三福前面這四句，儒釋道的根。你不把儒釋道的根紮好，那就沒有法子；換句話說，菩提道上寸步難行，你不得其門而入。這我們前面講得很詳細、講得很多，希望大家不要忘記。
我們也知道時時刻刻要提醒，為什麼？這個社會誘惑力量太大，這對於修行人來講是很大的考驗，是很大的障難，你只要一關透不過就墮落，那真叫可惜。這什麼方法？佛的慈悲，你看一部經上，重要的話重複百遍千遍。為什麼重複這麼多？他讓你，你其他的話都忘了，記不住，這幾句話你能記住，道理在此地。跟中國人不一樣，中國人不願意講重複的，一遍講了之後就不再重複。釋迦牟尼佛是反覆又反覆，不厭其煩，我們才曉得，這叫大慈大悲，時時刻刻提醒。
我們說老實話，三天不聽經，你就又恢復你的本來面目，本來面目就是貪瞋痴慢、就是自私自利。這個事情我清楚。我的同學也不少，出家的道友也不少，墮落都很多，什麼原因？經教疏忽了。所以我常常告訴人，我還沒有被淘汰，原因是天天讀經，天天親近佛菩薩，天天勸告大眾。勸告大眾，實際是勸告自己、提醒自己，你說這多重要，其他的都不是我的事情。這是早年章嘉大師教得好，學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生三衣一缽，樹下一宿，日中一食，真的是一切放下，身心世界一切放下，惡止。
所以我勸同學們，儒釋道這三個根太重要。這三個根用多少時間？一年的時間，務必百分之百的落實。我們現在說這個話是很有信心，因為在湯池的試驗，我們在湯池辦個文化中心，招三十位老師，第一門功課就是學《弟子規》，要求這些老師們務必百分之百自我落實，不要人督促，難得！因為他們是老師，幼兒園的老師，小學老師。我們是給三個月的時間，沒有想到兩個月就落實。落實之後，再去教別人，別人就受感動。你自己沒有做到，你教別人，人家不相信，人家說你那是假話。你做到之後怎麼？做到之後，從內心裡頭流出來，不一樣。沒有做到的時候是記問之學，是別人的；做到之後，是我自己的。
所以《弟子規》，是儒家的弟子規變成自己的弟子規，不一樣！所以感人那麼深。如果要再加上《感應篇》，再加上十善業，這就是聖賢的底子，聖賢的基礎。有這個基礎，你再學三福第二條，當然就容易。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，自自然然的，順理成章，自然流露，一點困難都沒有。所以今天十善難，持戒難，連三皈都做不到，什麼原因？第一條沒有了。而第一條，實實在在的它的內容是儒釋道這三個根，這我們要知道。我們從前沒有學，現在趕快補習。你要不補出來，你這一生不能成就，念佛都不會往生。
你細細觀察，真正往生的人有這個瑞相，非常希有。你再細心觀察，再打聽一下，他日常生活當中，雖然沒學，他都做到，這些善行真的都具足。所以我說真正百分之百落實弟子規，念阿彌陀佛就決定往生。為什麼？那個信願行他具足了。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他也具足了，他條件具足。弟子規做不到，不是善人！不是善人，怎麼能往生？西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，你不是善人，不是上善，那到極樂世界跟人家天天吵架，破壞極樂世界的和諧氣氛，阿彌陀佛怎麼會接你？不可能的事情。
所以持戒總是放在第一。在日常生活當中，早晨起來，第一個你就要想到持戒。修學處是善行。清涼大師引用《瑜伽師地論》裡面講「七處」，七處修學，所以叫學處。《瑜伽師地論》裡面說，「既發心已，應於七處修學，故名學處」，這就是真正的菩薩學處。早年，太虛大師提倡菩薩學處，他所依據的就是《瑜伽師地論》裡面所說的七處。
七處，第一個是「自利處」。什麼叫自利？對自己道業有利益，這叫自利。這個跟那個自私自利可不一樣。這個七處，如果諸位看了善財童子五十三參，你要是能體會，你就明白，善財童子五十三參沒有離開七處。自利是什麼？幫助自己斷煩惱、長智慧，這是自利，真實的自利。孔子說「三人行必有我師」，這是講處所，自利處。三人行，三個人，自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人。你在社會上，無論在什麼地方，跟大眾聚集在一起，一定是有善人、有惡人。善人是我的老師，惡人也是我的老師，你就得利益！善人，他的心善、言善、行善，是我們的好榜樣，我們要向他學習。惡人作惡，是個壞樣子，我們看到、聽到、接觸到了，用他做一面鏡子，立刻回光返照，照照自己有沒有？有則改之，無則嘉勉，他也是我的老師。所以尊敬是一樣的，禮敬諸佛，對善人、對惡人平等恭敬、平等供養。普賢菩薩教給我們，只有一個讚歎有差別，對善讚歎，對惡不讚歎，禮敬、供養是平等的，對自己真有利！
你能夠在這些地方學，你才知道冤親債主不是壞人。他來毀謗我，他來侮辱我，他來陷害我，這是老師來考試我的，看看我有沒有定功？看看我能不能忍辱？看看我有沒有持戒？看看我有沒有布施？布施是放下，煩惱習氣放下，來考試的，好老師！如果這些考試我都通過，他毀謗我，沒有一點瞋恚心，決定沒有報復心，依舊歡歡喜喜。而且對他還感恩，我每天念佛、誦經、拜佛，我把功德迴向給他。為什麼？報恩。沒有這個逆境惡緣，怎麼知道自己功夫得力？我們不說更高，最低功夫得力。順境裡面不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，一切境界裡面了了分明，不生愚痴，貪瞋痴是這樣斷的。一切境緣幫助我斷貪瞋痴，有恩於我，我要知道報恩，這叫自利。絕對不是他對我好，這是我得利益；對我不好，我自己沒得利益，那錯誤。真正的自利，記住煩惱輕、智慧長，成就自己的戒定慧三學。前面菩薩教我們「順違皆順」，就是這個道理，順境隨順，逆境還是隨順。你這個樣子，煩惱習氣逐漸淘汰掉。
第二「利他處」。什麼是利他？那就是釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，「行為世範」，起心動念、言語造作都是給六道眾生做模範、六道眾生做榜樣。我起這個念頭，想一想，這些眾生有我這個念頭好不好？如果不好，這念頭不能起。譬如，不孝父母，不敬師長，對一般人不守信用，這好不好？不好。這不好，這念頭不能起，這種行為、事情不能做，給別人做好樣子。我們起心動念純淨純善。老者，比我們年歲大的，像我們父母這樣的年齡，我們就看作是自己的父母，恭恭敬敬，孝順；看到跟我們年齡相差不多的，兄弟姐妹；看到比我們年輕，很小的兒童，那是我們的子弟，這是對的。起心動念、言語造作決定與善相應，遠離一切不善。
佛給我們的標準是十善。身，不殺。不殺這裡頭意思很多，包羅萬象，就是決定不能夠損害別人。不殺生的範圍大，不但是人，動物、植物決定不可以傷害它。傷害裡面，包括言語、包括態度，我們有不善的言語、不好的態度，讓人家心裡生起不高興，古人講的「己所不欲，勿施於人」，這利他！不一定要用言語，我們的一舉一動像佛一樣。佛的起心動念、言語造作無一不是利益法界虛空界一切眾生，不但是我們人天的好榜樣，也是菩薩們的好榜樣。純善沒有惡，純淨沒有染。
世善跟出世善在形式上講是相同的，但是深一層講就不一樣。譬如孝順父母，世間很孝順父母的孝子，菩薩也孝順父母，在孝行上講一點差別都沒有。不同在哪裡？凡夫妄想分別執著沒斷，菩薩妄想分別執著都斷了。這就是世間人純善沒有純淨，菩薩純善又純淨，這就不一樣。所以純淨純善是菩薩，沒有純淨只有純善，世間善人。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續學習《瑜伽師地論》上的「七處修學」，第一個是講「自利處」，第二個是講「利他處」。自利利他是根本，一定要懂得，要念念不離，就是不捨自利利他的心。自利利他是性德，自性裡面本來具足的，可是現在這一般眾生迷失了自性，迷了之後，起的念頭就不善，不是自利利他，而是損人利己。實在說，這個話我記得前幾年，何守信先生問過我，他就講到世間人的觀念都是損人利己。我告訴他，這句話錯了，誤導許多的眾生。為什麼？損人決定害己。以為損人，我自己得到小利益，眼前得到小利益，不知道後面的後患無窮。真正利己，利他才是真正利己，哪有損人會利己的道理！
你細心去觀察，你看看歷史上損人的人，看他一生的結局，你就知道，後代沒有了。而一心是利他的人，完全沒有利己的念頭。在中國歷史上，大家知道，范仲淹起心動念為別人想、為社會想、為國家想，從來沒有為自己想。自己官做大了，俸祿很厚，自己還是過一個很簡樸的生活，把錢省下來，利他。你看《義田記》這篇文章裡面所說的，他把自己的俸祿養三百多家，辦學校，幫助清寒的學子；他們家境清寒，沒有錢念書，他統統找來，替國家、替社會培養人才，沒想到自己。死後到今天一千年了，家道不衰，代代都出人才，興旺無比，這利人才是真正利己，損人哪有利己的！
秦檜損人，想做宰相，把岳飛害死，利不利自己？岳墳前面，你看秦檜夫妻的鐵像跪在那邊，你就曉得損人是決定不利己。這是什麼？這是你眼前看到的花報！果報，利人，利益眾生的，我們講不學佛的，果報都生天；凡是自私自利害別人的，果報都在三途。你從這個地方細心去觀察，你才知道我說的話沒錯，損人決定不利己，利人才是真正利己。
釋迦牟尼佛一生沒有建道場，到處流浪，樹下一宿，日中一食，身語意三業無不是利益一切眾生。我們不講其他的果報，他老人家滅度之後，你看看一直到現在，這個世界上多少人建寺廟供養他，塑他的像。他活的時候沒有宮殿住，樹下一宿；你看死後，造的金色身的色相供養在大殿。天人師，這個世間人，多少人以他為老師，向他學習。利人真正利己。
所以七處修學，把這兩句擺在前面，非常有道理。讓我們時時想到要利益眾生，「學為人師，行為世範」，常常想到我們要給世間人做好榜樣。如果做不善的榜樣，那就錯了。佛門弟子，尤其是出家，不善的榜樣，果報三途裡面的地獄。為什麼？破壞佛教形象，破壞釋迦牟尼佛的形象，就這個罪名，就是阿鼻地獄，不可以不知道。出家不是容易事，出家要給人天做好樣子；不但是人間，天上，要給天神做好樣子。
第三「真實義處」。什麼叫真實？什麼是真實義？真實義，簡單的說，聖學，這才是真實義。聖學講的是什麼？你要能抓住，佛告訴我們，我們自己本來是佛，現在為什麼變成這個樣子？就是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。從這裡我們就知道，我們只要把妄想分別執著放下，真實義處就現前。真實義處就是禪宗講的明心見性，教下所講的大開圓解，淨土宗所講的理一心不亂，這是真實義。修淨土修什麼，你自己總要清楚、總要明白！《彌陀經》上就給你講得很清楚，「一心不亂」，這是我們真實義。《無量壽經》上給我們講的「發菩提心，一向專念」，一個方向、一個目標，西方極樂世界，真實義處。這要常常放在心上，為什麼？跟自己的心性相應。
世法、小乘，不相應，這前面我們讀過，講信的時候，小乘是偏，世間法是妄、虛妄，唯獨大乘，尤其是大乘當中的一乘法，純淨純善，真實義處。這是菩薩學處。所以菩薩絕對不會有一天離開了義經典。佛在「四依法」裡面教我們，「依了義不依不了義」。不了義就是前面所講的虛假跟偏，不依那個，依真實了義。真實了義，《華嚴》是真實了義，《法華》是真實了義，《無量壽》是真實了義，不能一天離開。
我在講席裡面講過很多次，古大德說《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，大本、中本、小本。乾隆時代彭際清居士說的，這是在家菩薩，通宗通教。十八、九歲就中進士，二十歲成年，他沒有成年之前考中進士的。考中進士，一生不做官，學佛了。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，用現在的話來講是國防部長，所以他也確實是高幹子弟。能夠捨棄榮華富貴，不做官，去修行，居士身，儒釋道都通，在佛門裡通宗通教，了不起的大居士。他有一篇文章，《華嚴念佛三昧論》，他是修淨土的，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，說得真好。
所以我們修淨土，今天來講《華嚴》，很多人問我，你為什麼講《華嚴》？我說大本《無量壽經》。《無量壽經》是中本，這是大本。我也曾經說過，講淨土，講《無量壽經》、講《彌陀經》，要不懂《華嚴》，講不出味道出來。你看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》幾乎全部用《華嚴》來解釋，博大精深。我過去在台灣講過三遍，有一遍留下錄音帶，我記得總共好像是有三百三十多個錄音帶，那時候每次是一個半小時，九十分鐘的錄音帶，是三百三十多個。要是一般講的是整整一年的時間，一天講一次，講一年三百六十天，我講了三百三十多個帶子，講的是蓮池大師《彌陀經疏鈔》，真實義處。你要能契入，就無量的法喜，常生歡喜心，那是真實的受用。方東美先生早年把佛教介紹給我，學佛是人生最高的享受，你真學才行。不真學，你享受不到；真學，你就享受到，一點都不假。
下面第四句「威力處」。這個威力處怎麼講？諸佛如來威神力加持之處。它是從上面三個來的，你沒有上面三個，你就得不到佛力加持。如果具足上面的三處，這一處肯定現前。特別是在你遇到困難的時候。我們初學的人，我們沒有其他的困難，困難在跟人家講經的時候，有時候經文講不通，古人的註解又看不懂，或者看看不適合現在這個時代，這怎麼辦？初學佛的時候常常遇到這個事情。
我記得早年在李老師會下學講經，遇到朱斐居士，夫妻兩個學講《普賢菩薩行願品》，他們兩個人工作很忙，講稿寫不出來，來找我，要我幫助他寫講稿。所以他們講經的講稿是我寫的，每個星期要寫八千字，對我有好處，逼著我不能不用功。我有的時候寫不出來，怎麼辦？就把它放下，拜普賢菩薩，拜上個三百拜之後，豁然就通了，趕快拿著筆來寫，寫都來不及，這樣的感應很多次。求佛力加持，這個方法李老師教我的。
他說學講經可不是容易事情，不但要通佛法，還要通世間法。不通佛法，不契理；不通世間法，不契機。契機、契理，那就是世出世法都要通達，這個事情不容易。所以老師告訴我，佛法三藏十二部，你這一生能通達得了嗎？世法，這不說別的，現在這個學術太多了，不說，講中國老書，《四庫全書》，你這一生能通達嗎？《四庫全書》是乾隆以前的學術，不包括乾隆以後到現在的學術，不包括。不可能！那不可能怎麼辦？真的通達世出世間法，古印度的龍樹菩薩，在中國是禪宗六祖惠能大師，他們是真的通，那不是凡夫，那是佛菩薩再來的。誰能做得到？
老師給我四個字，我在台中十年，最重要的四個字，「至誠感通」。老師給我解釋，一定要通，世出世間法都要通，用什麼方法通？感應，求感應！當然要讀書，你要不讀書，那感應，緣就沒有了，讀書是緣，感應才是真應。用什麼感應？誠，誠還要加上「至」，真誠到極處，這通了。因為你為自己是悟入佛境界，這是真正自利，也幫助別人悟入，這跟諸佛菩薩就起感應道交。因為諸佛菩薩他就是這麼一個願力，「眾生無邊誓願度」，這句話幫助一切眾生破迷開悟，這是真的。利益眾生裡面，無比殊勝的利益是幫助眾生開悟，是幫助眾生徹底究竟明瞭諸法實相，宇宙人生真相，這是諸佛如來的本願！你跟他的本願相應，哪有不加持的道理！很快就加持上了。老師教我這個祕訣。
教我在學習的時候專心聽講，不准我寫筆記。為什麼？寫筆記分心，專心聽講有悟處，寫筆記沒有悟處。為什麼？你是用分別執著在聽，一心聽，你這個聽經是沒有分別、沒有執著，能夠領悟。我這才明白。從前不曉得，聽講寫筆記，寫了二、三次。因為我坐在前面第一排，面對著老師，他指定我的座位。到第三天，他就把我叫到房間，你聽經是不是寫筆記？我說是。為什麼要寫筆記？怕忘記，重要地方記一記。沒用，你明年的境界提升，你現在所記的東西完全作廢了，我想有道理。告訴我專心聽，不要寫筆記。我在他會下十年，聽經沒有筆記，要悟入！
現在，我們同學當中，什麼人聽經能得利益？真誠心、清淨心、平等心，你只要有真誠清淨平等，自然有智慧，你聽經會悟入。如果你聽經，心裡面妄念還很多，還有妄想夾雜，你什麼都聽不到，你聽那個講經，若有若無，你不開悟，這個損失太大！佛菩薩真的想加持你，加不上。所以自己必須要具備得佛力加持的條件，那就是至誠，真誠到極處。這誠是什麼？誠，沒雜念。
曾國藩給誠下個定義，「一念不生是謂誠」。我聽經的時候就像入定一樣，一念不生，沒有一個雜念，專心聽老師講。這個祕訣，《起信論》裡頭講得好，馬鳴菩薩說的，要怎樣聽？「離言說相，離名字相，離心緣相」，這樣聽你才能夠悟入。離言說相，你不要理會他的言語；離名字相，也不要執著名詞術語，經典裡名詞術語很多，不要去理會這些；離心緣相，你可不能起心動念，這是什麼意思、那是什麼意思，那不行，你已經落到意識裡頭去。第六意識的分別，第七識的執著，落到這裡面去，真實義聽不到。願解如來真實義。那你聽的、你想的是你自己的意思。這是祕訣，老師所傳的。
不能用自己的意思來聽、來解釋，那你全解錯了。開經偈上「願解如來真實義」，你是曲解如來真實義，誤解如來真實義，那怎麼行？所以只要你用分別心、用執著心，那就什麼都得不到，你所得到的是佛門的一點常識而已，你不能悟入。你要悟入，一定要用真誠清淨平等。這個心，平常練，不是到講經的時候你才練，不行！對待任何人真誠，決定有好處，不要怕吃虧，不要怕上當。別人騙我，讓他騙，自己清楚；不清楚，那你是糊塗，你是迷惑顛倒，清楚。你要執著，你就錯誤，為什麼？假的！身是假的，錢財萬物更是假的，身外之物。所以你要看破、要放下，你就會很歡喜。那是什麼？那是佛，那個佛跟我一樣，他有妄想分別執著，我也有妄想分別執著，他比我嚴重，我比他輕一點，所以我認識他，他不認識我。你契入境界就很有味道，不一樣，人生觀完全變了。一般人生活在這環境裡面，憂慮、煩惱，重重壓力；你生活在這個世間無比的輕鬆愉快，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，念念都在道上，念念幫助眾生覺悟，那怎麼會一樣？自然得佛力加持，不用求。
這句話是章嘉大師教給我的，真正發心續佛慧命，弘法利生，他說你一生佛菩薩照顧你，什麼都不要憂慮。我非常歡喜，我發這個心，我一生不要再憂慮，不為自己。順境是佛菩薩安排，逆境也是佛菩薩安排的；順境在學習，逆境在考試，統統都是在學習，關關都通過，怎麼不會法喜充滿？真正善知識教誨跟佛菩薩的經論沒有兩樣。我們發心正，遇到的老師是好老師，我們在菩提道上沒有走冤枉路。往往是一個大的逆境，就是一個大的提升。大逆境，大考；小逆境，小考，大考通過就升級，真的是這樣的，要禁得起考試。順境、逆境都是考試。諸位要曉得，逆境容易淘汰人，順境更容易。順境，你起貪愛，你增長貪心，那還得了！逆境裡頭，你不懂得的話，你會增長瞋恚，甚至於還有報復，那就大錯特錯。
由此可知，經教決定不能離開，什麼都可以捨棄，經教可不能捨棄。因為我們還沒有到彼岸，沒有到彼岸，這是船，到了彼岸，才能不要它；沒有到彼岸，要它，到彼岸就不要了。要記住《金剛經》上教誨，「法尚應捨，何況非法」，沒有到彼岸，它有用處。到彼岸就是我們妄想分別執著斷盡，這不要了。為什麼？全是自性裡頭本來具足的，你要它幹什麼？哪有這種分別執著？沒有了。真正捨棄了，就是宗門講的大徹大悟，教下所講的大開圓解，世出世法全懂了。任何人來向你請教，你所說出來決定跟經是一樣的。為什麼？經典是世尊從自性裡頭流出來的，自性本具的智慧德相，一切眾生都有！所以一經通一切經通，一個法門得到，一切法門都得到。這出世間法通了，世間法全懂了。
在今天這個社會，我們用大乘教義細心來觀察世間其他的宗教，我看出來了，是一不是二。佛經通，所有宗教的經也通了。同樣一個道理，真正是把《聖經》搞通了，佛也通；《古蘭經》搞通，也都通了，一即一切，一切即一，一點都不錯。為什麼？全是法性流出來的。法性是佛，法身是佛。見性之後，山河大地、一切眾生就是法身，自己這個身也是法身，不二。可是你沒有見性的時候，你看不到法身，你體會不到，這個身是業報身。過去累劫，還是一點小的善業感得這個報身。如果見性，那就不一樣，完全變了，你見到清淨法身。
這個身確實清淨法身，一切眾生心都是清淨法身，山河大地、花草樹木，無一不是清淨法身。蘇東坡遊廬山有兩句話說，「溪聲盡是廣長舌」，小溪，流水的聲音；「山色無非清淨身」，清淨身就是法身。這都是什麼？學佛得到的境界寫在詩裡面，不學佛，寫不出這麼好的詩句。蘇東坡寫的。可是李老師，我在學佛的時候特別警告我，因為那時候沒出家，就警告我，「古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」，為什麼？這兩位都是學佛的，了不起的大居士，執著在文學上。老師講他們搞的是文字般若，沒有悟入！所以老師一再教我學印光法師，居士裡頭，學楊仁山居士，真學佛。
以後出家了，他老人家教我一定要學印光大師。印光大師不在世，讀他的《文鈔》，常常讀《文鈔》，以他為老師，做印光法師的私淑弟子。所以印祖的《文鈔》，我總是擺在書房，一個月當中是一定會去翻翻、去看看。讀《文鈔》是我在跟懺雲法師，在埔里山上住茅蓬，把《文鈔》從頭到尾看過一遍，半年。以後是常常看、常常溫習，很有啟發。這都是得威力處，展開經卷，佛力加持；展開祖師的語錄，是祖師在加持。
這些年，幫助這個世界化解衝突，促進全世界社會的安定和平，所以我涉獵其他宗教的典籍。我讀《古蘭經》，真主加持；我讀《新舊約》，上帝加持。我跟這些宗教往來，我告訴他，我是真學，我是一個好學生，我沒有分別、沒有執著。展開《聖經》，我是最虔誠的基督徒，摩西、耶穌都是我的老師，我能在《聖經》裡頭學到東西；展開《古蘭經》，我是最虔誠的穆斯林，我沒有把它看作其他宗教，沒有。
我知道真主、上帝跟佛是一個身，一個法身，就像《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身」。應以基督身得度就現基督身，應以伊斯蘭得度就現穆罕默德身。在中國，應以孔子身得度他就現孔子身，應以老子身得度他就現老子身，是一不是二，怎麼能夠起分別？一真法界裡面，一乘佛法裡面，給諸位說，沒有對立。如果有對立，不但不是一乘法，也不是大乘法，大乘裡面就沒有對立。所以我常常跟這些從事於世界和平工作的朋友們建議，要化解衝突從哪裡化？從我們自己內心深處，把對一切人、一切事、一切物對立的念頭要化解掉，然後才能夠從事於化解衝突的工作。如果我們心裡頭還有對立，對這個人喜歡，對那個人討厭，化解和平的工作你就難做。
我能夠在新加坡把九個宗教團結起來，變成兄弟姐妹，依什麼？沒有對立，這才能做到。我到他們教堂，我拜耶穌；我到天主教，我拜聖母瑪利亞，他們看到很歡喜。佛教徒就問我：法師，你為什麼去拜他？那是佛的化身，你們不知道。我對基督教徒說，釋迦牟尼佛是基督的化身；我對回教徒說，釋迦牟尼佛是穆罕默德的化身。他們聽了歡喜，講得通，不是講不通。真神只有一個，有智慧、有神通，能到處分身，適合不同的環境、不同的文化，現身教化眾生，跟我們《普門品》講的有什麼兩樣？應以什麼身得度就現什麼身，所以是一不是二，決定沒有衝突。那不同的宗教就變成一家人，說明白，原來我們都是一個真神。一個真神在各種不同宗教裡面現的教主，其實都是一個人，所以不可以毀謗。毀謗別人的教主，你毀謗自己的教主，自他不二！這得眾神的加持。我們要用現代人的講法，得大自然的威力加持，你六根接觸外面六塵境界，生智慧不生煩惱。這是菩薩學處裡面，威力加持處。
問題你是不是個菩薩？你要是菩薩，這七種學處肯定你有很深的體會。所以要有菩提心、菩薩行。菩薩行，總的說，就是自利利他。這自利要知道，自利不是名聞利養，不是五欲六塵，自利是斷煩惱、長智慧，這點一定要搞清楚；利他就是處處要給別人做好樣子，可不能給別人做壞樣子，那就錯了。所以表現在外面，決定是倫理、道德、因果、智慧、科學，表現在外面！這才叫做自利利他，利他自利。現在時間到了，今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:03:18)
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