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大方廣佛華嚴經 （第一六一八卷） 2006/8/26 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1618
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，清涼大師最後一段《疏鈔》，我們接著前面的鈔文，把文念一段對對地方。「雖知法門如空無所有，而有誓願畫繪莊嚴虛空，雖知佛道非成所成，如空中種樹，使得華果，名假觀也」。前面說過發心為什麼要跟三觀相應，這個道理很深，如果與三觀不相應，就不是真正的菩提心。換句話說，我們在日常生活當中，起心動念、待人接物沒有例外的，如果都能夠與三觀相應，就是菩薩行。穿衣吃飯是菩薩行，工作是菩薩行，待人接物沒有一樣不是菩薩行。你清清楚楚、明明瞭瞭，當體即空、即假、即中，心裡頭沒有絲毫掛礙。確實可以做到一塵不染，永遠保持著你的清淨，身心清淨，煩惱不起。不但是智慧增長，動用無不是智慧在起用。
這個地方是舉個例子而已，我們要懂得這個例子，一即一切，一切即一，這是《華嚴》的教義。雖然知道「法門如空無所有」，《金剛經》上說的，「法尚應捨，何況非法」，那法要不要修？還是要修。「而有誓願畫繪莊嚴虛空」，這句從比喻上說的，法門無量誓願學，就是用無量法門來繪畫莊嚴虛空。諸位想想這個味道，它與前面的空相應。「雖知佛道非成所成」，這個非字是貫下去的，非成、非所成。「如空中種樹，使得華果」。
所謂假觀是從法相上說的，諸位必須要知道。空觀是講法性，它不是精神，它也不是物質，但是精神世界、物質世界是從它所現所變的。所變的雖然有相，所現所變有相，這個相剎那生滅，念念不住，所以相不是真的。相（現相）在佛法裡稱之為妙有，什麼叫妙有？有而非有，非有而有，也稱為幻有。佛常常用「夢幻泡影」來比喻，比喻法相，我們很難體會到！可是大乘教裡有句話說得好，「當體即空，了不可得」，這是真的。體裡面什麼都沒有，它能現幻相，幻相不是真的，不礙空體。
從法相唯識來講就比較容易體會到，精神的世界是阿賴耶的見分，物質的世界是阿賴耶的相分，見相兩分都是屬於法相。法性是什麼？上面那兩種，自證分、證自證分，那是法性。所以用四分來解釋，我們就有很清楚的一個概念，自證分是體，證自證分是佛性，就是本體裡面本來具有的般若智慧，這不是從外面來的，本體本來就有的。所以「出現品」裡面佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧就是證自證分；德相，德就是自證分，相就是見分跟相分。我們這樣說法，諸位對法相要能夠學到一點，你聽到就會有個概念，它是一不是二，這裡面沒有對立，沒有矛盾，沒有衝突。所以，法性是和諧的，法相是和諧的，性相是和諧的，整個宇宙是和諧的。宇宙變出來的所有法相沒有一個不和諧，性相和諧，精神跟物質和諧，事事無礙是說一切諸相的和諧。
為什麼不和？迷了！迷了諸法實相。迷了之後，就生起妄想分別執著，這個麻煩大了，這是什麼？違背了自性。這不是性德，不是如來智慧德相，要知道。這是真正在起無明，無明生煩惱，煩惱造罪業，罪業感得果報，六道三途！六道三途有沒有？永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們聽經聽了這麼多年，你有沒有聽懂？沒懂。為什麼我說你沒懂？你沒有能體會得。你所聽到的這些東西記在心裡，佛學常識。為什麼不懂？你沒有學佛。學佛你才能契入境界，這個重要。你沒有得受用！方東美先生五十幾年前，我學佛五十五年前，告訴我，「學佛是人生最高的享受」。你不能契入境界，你得不到這享受，契入才會得到！
不但佛如是，世間學術也如是，儒跟道不例外。你看從前讀書人常講「孔顏之樂」，孔是孔子，顏是顏回，他們樂的是什麼？我們一般人講的是安貧樂道！他們的物質生活很貧苦，但是每天非常快樂，我們講精神生活豐富，物質生活欠缺，很快樂。那個道是什麼？你沒有契入，我們一般講你沒有得道，你怎麼會快樂？得道就快樂！道要怎麼得到？學而時習之就得到了。把你所學的東西完全變成你的思想、見解、生活、行為，你就快樂了。儒如是，佛也如是。經典裡面說的這些東西，你沒有得受用，你沒有能落實。此地講的空假中非常重要，如果這三個東西你懂了，你能應用在日常生活當中，起心動念、生活工作、待人接物，那你多快樂！你這個快樂就是佛菩薩的快樂，你才懂得它。
我們很想得到，為什麼得不到？我們的學習沒有按照次第來學，好像種樹一樣，樹的次第是要紮根，我們沒紮根。這是現前普遍的現象，這個根，我們不能怪別人，也不能怪自己，只可以說我們生不逢時！儒釋道三家的根大家疏忽了，疏忽了將近一個世紀。我們從小沒學過，不能怪父母，父母他們從小也沒學過，不能怪祖父母，祖父母從小也沒有學過。大概從小能夠學過，沾到一點邊的，我們的曾祖父母、高祖父母。如果在香港來講，在我想像當中，高祖父母的時候已經丟掉，問題嚴重！所以我們所學的，儒也好、佛也好、道也好，都沒有根。沒有根就沒有生命，死的，不是活的，怎麼樣勤苦的學習都得不到。你看日常生活當中，起心動念還是煩惱習氣，自私自利沒有捨掉，名聞利養沒有捨掉，貪瞋痴慢沒有捨掉，你怎麼能成就？
我在這些年來，實在講是到處流浪，我的一生是佛菩薩安排的。流浪當中省悟過來，吃的苦頭太多，省悟過來了，認真的反省，長時期的反省，才發現根重要，對自己從根救起。所以別人重視的是大經大論，我重視的不是這個，我重視的是根，基礎。佛教的根，《十善業道經》；儒家的根，就是我們中國五千年傳統家教的根，現在我們選擇的是《弟子規》，可以說是中國五千年國家家教的集大成，很難得！道教的根，《感應篇》。我們每天拿著這個東西來反省、懺悔、改過自新，腳踏實地！念佛求生淨土，這才能往生。搞真的，不能搞假的，搞假的是搞得好看，不得受用，樣樣都要搞真的。
對於所有一切諸法實相，總的來講，法相清清楚楚、明明瞭瞭，才心開意解。我們知道所有一切現相體空、相假，所以對於一切現相沒有留戀。我們用，用中，中道，不偏於假，也不偏於空，非空非假，即空即假，學這個。這個東西落實在哪裡？落實在弟子規，落實在十善業，落實在感應篇，你就會嘗到法喜，你就會體會到孔顏之樂，「學而時習之，不亦說乎」。你要不能兌現，那個喜悅你得不到，不但你得不到，你想也想不出來；佛菩薩的法喜，常生歡喜心，你也想不到。真懂得之後，你對佛法的修學不疲不厭，身心愉悅，人就不容易衰老。
學法門、行佛道不為自己，為眾生！就是諸佛菩薩應化在世間，為一切眾生做最好的樣子，這就叫中道，不為自己。對自己有沒有妨礙？絲毫妨礙都沒有。對自己來說，就是不斷的提升自己的靈性，不斷的斷煩惱，斷煩惱的習氣，向上提升。所以菩薩為什麼教化眾生？在教化眾生裡面成就了自己。順境、善緣不起貪愛，在逆境、惡緣不生瞋恚，天天幹什麼？斷貪瞋痴。這個東西初學，今天斷掉了，明天又冒出來，為什麼？習氣太深。要到多長的時間才能把貪瞋痴伏住、控制住？古人常常給我們講，上上根人大概要三年五載，那真是了不起；中等根人，二、三十年；下根人時間就更長，四、五十年。鍥而不捨，天天認真的幹，才能夠控制住。控制住了，法喜現前，法味嘗到了，這是真的，其他全都是假的。在這個世間，就如同佛在經上所說的遊戲神通，佛菩薩是遊戲神通，我們遊戲人間。世出世法都不生貪戀，永遠保持自己的清淨平等覺，現身說法，幫助眾生覺悟。我為什麼要這樣做？幫助眾生覺悟。
釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，三千年前他降生在印度，示現成佛，這一次是第八千次；換句話說，他久遠劫就成佛了，又到這邊來表演這一套。為什麼？跟唱戲一樣！他來了，諸天善神、菩薩好多看到佛來表演，大家也都跟著下來。跟著下來做在家、出家的弟子，所謂是「一佛出世，千佛擁護」，都下來幫助他。他來唱主角，我們大家唱配角，替他跑龍套，搞得好熱鬧，表演給沒覺悟的眾生看。你看世間人爭名逐利，賢首菩薩在這段經文裡面，前面就給我們說出，「不求五欲及王位」，都是世間人拼命追求的，「富饒」，哪個不想求發財，「自樂」，追求快樂，「大名稱」，我們現在講的是名聞利養，世間人拼命追這個。
釋迦牟尼佛全得到了，出生就是王子，十九歲的時候統統捨掉，剃髮出家去修道。你說什麼最快樂？如果道不比這些東西快樂，釋迦牟尼佛的示現就毫無意義了；道比這個快樂。佛法裡面所說的世味（世間的滋味）哪有法味濃！這正是方先生所說的「人生最高的享受」。你要不能把世味捨掉，最高的法味你嘗不到，它蓋覆住、障礙住了。要捨！
我自己很幸運，慶幸自己這一生遇到這三位老師都是高人。我頭一天拜訪出家人，章嘉大師，我向他請教，方老師告訴我佛法的殊勝，我懂得了，我向大師請教有沒有方法叫我很快的契入？章嘉大師的教誨跟一般人不一樣，他言語很少，態度很嚴肅，嚴肅裡面充滿了慈悲。我一個問題提出來，半個小時之後才答覆，他看著我，一直看我到整個心情定下來，他才講話，這是有道理的。如果你是心浮氣躁，給你講沒用處，你聽了耳邊風，不但你記不住，你無法體會到。所以讓你整個心情定下來，才給你講，講兩句話，「看得破，放得下」。我講的速度快，他講的速度很慢。
所以頭一天第一個問題，他就教我看破、放下，我聽了能體會到。接著我向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我從布施。布施就是捨，布施就是放下，放下你的執著，放下你的分別，放下你的妄想，你就成佛了。他答得真好！話說得很簡單，事實上可不簡單。第一天我離開他老人家，他送我到門口，拍著我的肩膀告訴我，「今天我教你六個字，你好好的去做六年」。我也是真聽話，依教奉行，所以得一點利益。
我們是個知識分子，喜歡看書，他教我看《釋迦方誌》、《釋迦譜》。這個書在台灣當時書店買不到的，《大藏經》裡面有，他告訴我，《大藏經》裡有。我到善導寺「太虛大師紀念館」，那裡面有藏經，找出來抄！我用手抄本。什麼東西？釋迦牟尼佛傳記。這種教學的方法，我們在這麼多年來看看這些法師大德們，不是這個教學法。這是什麼？這是契機。你要想學佛，你先要認識釋迦牟尼佛，你對他不認識，那你是迷信。我們明瞭之後，我才體會到佛教不是宗教，它是教育，認清楚了。他老人家一生，開悟之後，三十歲開悟，開悟之後就從事於教學，教一輩子。七十九歲入滅的，教學四十九年，從三十歲到七十九歲。
對大眾是教學，對一個、二個人也是教學，從來沒有一天中斷過。所以我心目當中，佛教是佛陀的教育，要用現在的名詞來說，佛教是多元文化的社會教育；釋迦牟尼佛的身分，用今天的話來說，他是多元文化社會教育家，我們可以這樣稱他。他的身分是個義務工作者，多元文化社會教育的義務工作者。他一生教學沒有收人學費，沒有接受學生的供養，給我們做了最好的榜樣，真正是中國人所講的安貧樂道。他對於這種工作不疲不厭，快樂無比！放棄王位，放棄榮華富貴，這裡頭的道理就深了。為什麼？我們學佛要從這個地方學，處處給社會大眾做榜樣，做好樣子。
你們貪著，你看我不貪著。光說不貪著，人家不相信，我有，能捨，這叫真的不貪著，人家才相信。你沒有，什麼都沒有，你說不貪著這就毫無意義，沒人相信你。有，不貪著，所謂是難捨能捨，難忍能忍，難行能行。明白了，物質的世界即空、即假、即中，你可以受用，你不能擁有，擁有不到，包括身體。身體我可以受用它，我能不能擁有？擁有不到。為什麼？剎那生滅。這句話懂得的人也不多，真正懂得就了生死。你看一般人貪生怕死，不知道事實真相，不知道身相是剎那生滅的。明白人知道剎那生滅，還認真學習，還在裝模作樣，那就是遊戲神通。
沒有大徹大悟、明心見性的人，這一切種種示現是提升自己，要提升到大徹大悟。所以要知道，利他才是真正自利，利他很微薄，自利很豐厚。自利就是提升自己的境界，提升自己的靈性，那是自利；利他則是做種種表演，種種示現，希望他看到、聽到、接觸到，他有領悟。誰能領悟？有緣人。大乘教裡常講「佛不度無緣之人」，無緣之人是佛做種種示現，他沒有看出來，那叫無緣人。佛的一切示現立刻就覺察到，這有緣人。佛是天天做示現，天天在表演，身語意三輪教誨，這個恩德不是父母之恩能比擬的。生生世世永無間斷，沒人知道。真的能夠體會到了，進步不是加法而是乘法，倍倍相乘，幾何級數，快，進步就快了。難就難在入門，入門時習氣太重，怎樣把那個習氣控制住，習氣放下，依教奉行，這才能提升。
祖師大德在這裡用些比喻，比喻得好，很有味道，修學這個法門是繪畫在空中，還非常認真在畫。證果，佛法的果位，阿羅漢、菩薩，菩薩裡我們在裡面讀的，十信菩薩、十住菩薩、十行菩薩、十迴向、十地、等覺、妙覺。這些是什麼？這些統統叫空中種樹！有沒有花果？不能說有，也不能說沒有。妙！法真是妙，妙法，非空非有，即空即有，空有是一不是二，這是真妙。你要曉得花果，有花果之名，有沒有花果之實？沒有。為什麼沒有？這個連中國老子《道德經》上頭一句話都說得很清楚，「道可道，非常道；名可名，非常名」。所以佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，這個話要聽懂，捨不是說經典不要了，不要念了，那你就完全錯了，經典要天天念。捨是什麼？捨執著、捨分別、捨妄想，這就對了，那真的叫如法！不是說經典不要，戒律不要，規矩不要，那個人會墮三途。
我說了這些話，這兩句比喻諸位能不能體會得？如果還不能體會得，沒關係，《華嚴經》是無數次的重複，好在這裡，這是佛的慈悲。這個地方沒聽懂，下面還有，還會講到，再沒有聽懂，後面還有。所以他跟我們中國古人教學不一樣，古人教學不願意再第二遍，你一遍沒聽懂，後頭不跟你講；佛慈悲，不斷的提示你，不斷的薰習你，長時薰習。可是最重要的，你要是個活的根才行，如果不是活的根，天天澆水都沒用，死的。活的根是什麼？十善業道重要，十善業道是活的根。十善業道要靠什麼才能活得了？要靠弟子規，要靠倫理道德的教育。這就說明世尊滅度之後，弟子們弘揚佛法從四面八方，為什麼傳到現在，在中國這一支非常的茂盛，茁壯開花結果，其他的連印度本土都不能跟中國比，這什麼原因？
我們一般講，水土適合於這個植物的生長。中國的水土是什麼？中國水土是孝親尊師。中國人是最懂得教育，五千年前就重視教育。小孩從什麼時候教起？從懷孕就教起。你說這還得了。在世界上找不到第二個國家民族有這樣的認知！教育的內容，五倫八德，五千年沒有改變。教育的核心就是愛，五倫裡頭頭一句「父子有親」，就是親愛，這是中國教育的根，教育的源泉就是親愛。父子的親愛是天然的，那是道，沒有人教。教育主要的目的，這父子的親愛如何保持著你一生不變，這是教育第一個目標。第二個目標是這個愛要發揚光大，你愛父母，父母愛子女，擴大的時候，愛兄弟姐妹、愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類、愛一切眾生，擴大，這是中國傳統的教育。它跟佛法的大慈大悲相應，佛教的教育是「慈悲為本，方便為門」，你看看跟中國五千年傳統是什麼關係？然後你才會知道，佛教傳到中國為什麼它能夠生根，它能夠茁壯開花結果，在這個世界上造成無比的殊勝，道理在此地。
我們再看看現在的世界，現在世界麻煩來了，所缺乏的就是愛心，這個缺乏麻煩就大了，現在的社會充滿了仇恨。西方有通靈的，現在西方人這個也很多，也不說是迷信了。這些神靈，西方人稱神靈，附在病人的身上，我們中國人叫附身，外國有。附身透露的訊息，我摘錄了這一段，這是神靈透露的，好像是在美國有個精神科的醫生叫魏斯。他出了四本書，台灣有得賣，有翻譯的，我是在那裡面節錄下來的。神靈透的消息，「充滿仇恨與憤怒的苦惱世界是地獄」，那我們現在社會是不是地獄？「貪婪、欲望而瘋狂的痛苦世界是餓鬼，忘恩負義、寡廉鮮恥者的世界是畜生」。我們今天的社會是不是仇恨、憤怒、苦惱？是不是貪婪、欲望、瘋狂？是不是忘恩負義、寡廉鮮恥？這神靈透的訊息。
消除這三個惡世界，建立清淨無垢的世界，是所有一切神靈應化在世間的本願。所以這個世界上是兩種人，一種是來受果報的，一種就是來工作的。工作就是我們講乘願再來，來幫助眾生的。他在日常生活當中，言談舉止、一切所為都是在教化，都是給社會大眾做好樣子，覺悟的樣子，我們要能體會到。體會到之後，你就知道怎麼學習。具體的學習，認真落實弟子規。弟子規是性德，不是哪個人發明的，做人就是要這樣。佛菩薩示現在人間，他就是這樣，所以它是性德。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的鈔文，「雖知法門及佛果，非修非不修，非證得非不證得，以無所證而證而得，中觀」。中是真實的智慧，佛門裡面講中觀，你看看中國老祖宗傳統教導我們用中，所謂是中庸之道！空有二邊不偏，偏在空有毛病，偏在有也有毛病。偏在空裡面，不度眾生，慈悲心沒有了；偏在有邊，產生愛見，則生煩惱，這都是偏在一邊，不圓滿。大乘教菩薩走中庸之道，二邊不離，二邊不著，得大自在！真正的解脫。所以知道法門，法門無量誓願學，知道法門，知道佛果，法門跟佛果，「非修非不修」，這一句是講法門；「非證得非不證得」，這一句是講佛果。「以無所證而證而得」，以無所修而修，以無所證而證，做得挺起勁，做得真自在。
我們讀經要會讀，聽要會聽，佛經上講個原則，我們怎樣把這個原則應用在生活，活修、活學、活用，這才能得自在，這才能解決問題。世間有沒有難事？沒有難事。我還沒有遇到過難事，沒有一樣不能解決的。這個解決就是你要到即空、即假、即中，就沒難事，沒有東西能難得倒你。如果你是非空、非假、非中，那個麻煩就大了，處處都是障礙，觸處成障。知道一切法體空、相有、用中，你就圓融、就圓通了。圓通了，就是清涼大師在《華嚴經》上給我們講的，「事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙」。這是佛法對九法界眾生的利益，真實利益。九法界裡頭包括菩薩，無明習氣沒有斷盡，不能算究竟圓通，不能講究竟。
我們從哪裡開始？一定按部就班，你想一下達到那麼高，做不到，先從不執著。怎樣不執著？章嘉大師教的，先從放下，什麼都能放得下。身心世界一切放下，沒有負擔，沒有累贅，沒有牽掛，沒有憂慮，常常保持著清淨心，沒有壓力，身體輕鬆，心裡沒有負擔，你才會用中。一般人為什麼不能用中？他不懂這些道理。或者也學習過，甚至也能講得頭頭是道，可是依然是觸事成障，障礙重重。這是什麼原因？沒放下、沒看破。看破才真正放下，放下是真正的看破，這兩個相輔相成，看破是智慧，放下叫功夫。
所以非修非不修，這就顯示出不二的意思，非修是離相，非不修是即相。做不做？真做，樣樣都做得非常圓滿。我們初學的人，我給諸位透點訊息，非修是對自己，非不修是對眾生。對自己要真正有修，你已經著相，著相修，好事情，修福，果報在三善道。所以對自己是修而無修，自己不著相，那就提升自己的境界；對眾生要修，做樣子給他看。眾生迷惑，我們做出覺悟的樣子給他看；眾生有煩惱，我們做出快樂的樣子給他看。
早年我在美國住在加州，四面鄰居都是當地人，他們看到這一家人，我們跟館長一起，一天到晚都是笑容滿面。所以鄰居看了很羨慕，來問我，你們為什麼這麼快樂？由此可知，他們生活不快樂。你要幫助人，你看社會的現象，如果是不善的，反其道而行之。他有自私自利，我沒有自私自利；他貪名聞利養，我捨棄名聞利養；他貪五欲六塵，我放下五欲六塵；他有貪瞋痴，我有戒定慧。你曉得他的病，我們所現的相正是對治他的毛病，他只要看懂了，只要看出來，他會來問。他來問就是想學，我們就可以教他，他就會接受。
在佛法講慈悲為本，慈悲是理性的愛心，沒有情執，這個愛就叫做慈悲。世間的愛裡頭有感情、有情執，這個不好，所以佛換個名詞，用慈悲，不用愛。實際上慈悲跟愛在形相上來講沒兩樣，骨子裡頭有不同。一個是帶著感情，一個不帶感情，是理智的，理智的愛是慈悲，這我們要搞清楚！所以對自己無修而修，對別人修而無修。總而言之，無修是對自己，修是為別人。但是我們自己在煩惱習氣沒有斷盡時，我們要真修，真修也不要著相，你的進度就快；如果著相，進度就很慢，大乘教裡最怕的是著相。無修而修，無證而證，是中道。
下面說「是名非偽非毒，名之為真」，偽是假，那不是假的；非毒裡面不帶煩惱習氣，沒有煩惱習氣，這是真的，真的定義在此地。毒是什麼？三毒，貪瞋痴是三毒。人為什麼會生病？裡面有貪瞋痴三毒，外面有五欲六塵的誘惑，內外交感人就生病；如果裡面沒有三毒，外面就不會感染。所以心地清淨的人不會感染病毒，心地慈悲的人接觸病毒就會化解掉，慈悲能化解病毒！這樁事情諸位看過「山西小院」這套紀錄片，你就明白了。這些人都得了重病，差不多多半都是癌症，醫院放棄治療，告訴他們家人，他的壽命頂多三個月。他們自己也知道，所以生死也看破了，一心念佛求生淨土，念了三個月，病好了，再去檢查，沒有了。
人家說是奇蹟！這是什麼奇蹟？你把貪瞋痴捨掉了，一心念佛，感應道交，不可思議！所以人怕，他天天念病，我這裡有病，那裡有病，沒有病就念出病來了，這個道理一定要懂。大乘教裡頭佛講了無數次，「一切法從心想生」，你為什麼不想佛，為什麼不想覺正淨，你去想病幹什麼？想什麼，什麼就現前。這樁事情你看日本江本博士的水實驗，這科學的證明，真的是一切法從心想生。想善，想人性本善，這是真的。人所有一切惡行都是暫時迷惑而發生的，不是他的本性。所以人人都可愛，人人都值得尊敬。
餓鬼、地獄眾生，我都不敢輕慢，都尊重他們，蚊蟲、螞蟻我們看到合掌稱菩薩。能不能溝通？能！你家裡這些小動物，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、老鼠，可以共同生活，互相不干擾。家裡有蚊子，蚊子不咬我，我也不必把牠驅逐出境，牠喜歡在哪裡就在哪裡，彼此交個朋友，同參道友！我在這裡讀經，牠也來聽；我念佛，牠也跟我一起念。有時候看到牠往生，牠往生一定在你面前，表演給你看。在我們想像當中，牠希望你替牠辦後事，往生了，我們把牠埋葬起來。小動物統統都有靈性。不但小動物，我們在澳洲院子很大，樹木花草統統有靈性，我們是一片愛心對它，樹木花草就長得很茂盛；如果我們不理它，它就長得不好。
你從這些地方真的能體會到，整個宇宙是活的，現在講有機，連石頭都是活的，一點都不假。為什麼？我們知道這是法相。法相從哪裡來的？法相是法性變出來的。法性有見聞覺知，法性有色聲香味，這是本來有的，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，性德！自性本具的。所有一切相分都是自性變現的，相分哪有不具足性德的道理！所以它具足的有德能。你要用心去發現，這個發現在佛家就叫做證，證得了，你發現它真有。
我們用真心，真心就是至誠心，《起信論》裡面講的直心，菩提心之體。你用這個心對待宇宙一切萬物，沒有一個不能和睦相處的。為什麼？一個生命共同體，這一個生命共同體就是法性，遍法界是一個自己。沒人知道，佛知道，法身菩薩知道，明心見性就知道，念佛念到理一心不亂就知道，學教的人學到大開圓解他知道。然後，不必要學，自然熱愛一切眾生，一切眾生包括植物、礦物。眾生的本義是眾緣和合而起的現象，所以植物、礦物、自然現象，全都是眾緣和合而現、而變的，是自己，不是他人，你怎麼會不愛？見到眾生有苦難，你怎麼會不幫助？自然幫助，沒有條件。大乘教裡頭講「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件，同體就是你肯定，確實整個宇宙一切萬物跟自己是一體，同體大悲。這才叫非偽非毒，名之為真。
「非空非愛見，名之為正」，不落空。小乘落空，凡夫愛見，這個愛是感情，我們一般講情見，帶著有濃厚的情在，那就有偏見，有錯誤的知見。菩提心發出來是真心現前，裡面非空非愛見，愛見就是有邊，空有二邊都不是，這正知正見。「如是慈悲誓願，與不思議境智，非前非後，同時俱起」，這句話很重要。「如是」是指前面所說的無緣大慈，同體大悲，「誓願」就是所發的四弘誓願，就叫弘願，真是弘願，弘是弘大。為什麼？願願都遍法界虛空界，念念即是法界虛空界。法界虛空界就是「不思議境」，「智」是覺悟，明白了。不思議境是什麼？十法界依正莊嚴，包括我們這個境界都在其中。絕對不是說不思議境界跟我們不一樣，那就錯誤。《華嚴》裡面講的，一即是多，多即是一，一多不二，難道我們還是一多以外的嗎？哪有這種道理！
我們也常常看到經教裡講的，「心外無法，法外無心」，法是境界，心是智慧，法性跟法相是一體。歐陽竟無說佛法不是宗教，也不是哲學，為什麼？哲學裡頭有能有所，佛法也講能所，但是能所是一不是二，能所不二，哲學裡頭沒有這個說法。它不是宗教，而為今時所必需，這裡頭講得清楚，他在民國初年講的。而湯恩比博士是英國的一個歷史哲學家，他是在七０年代時候講的，差不多比歐陽竟無差半個世紀，都有這個看法。佛教是人類所必需，為什麼？有這種智慧、有這種德能才能化解一切問題。
今天大家的問題嚴重到極處，最明顯的是衝突。西方人學校裡頭還有和平學院，我參加的就是澳洲昆士蘭大學的和平學院。和平學院所研究的東西，內容是消弭衝突，促進世界社會的安定與和平，這是他們學習的主題。我在學校我們教授座談會裡，我跟大家說，那全是和平學院的教授。我說消弭衝突，衝突不能消弭。為什麼？消弭它又增加仇恨，這問題不能解決。中國老祖宗教導我們不是講消弭，叫化解，化解是和平的。你看我們生病，生病有病毒，西醫講消毒，毒要把它消滅掉；我們中國中醫裡頭沒講消毒，化毒、解毒。你從語氣、從心態就知道中國人和平，外國人要把它消滅，不一樣！
所以我跟大家建議，我們要搞世界和平運動，要有真正的愛心、慈悲心，再惡的人都要原諒他，你要肯定人性本善，「人之初，性本善」。當時有個老教授，美國人，資深的教授，很有名氣的，他問我，「希特勒本性也善嗎？」我說沒錯，希特勒的本性也是善的。為什麼這麼惡？那是習性，他沒有受到良好的教育，被惡劣的環境染污，才變成這個樣子。本性決定本善。我們從事教育工作的人要承認、要肯定，要想化解社會衝突的人要肯定。他毀謗我，我不能毀謗他，為什麼？我知道他本善，他不知道我。他毀謗我，我也要去毀謗他，那我跟他一樣。所以，這就是程度不相同。
這一招是章嘉大師教我的。有一天，我去看他老人家，反正去都是上課的。我口袋裡裝了一本書，他看到了，你口袋裡什麼書？我就拿給他看一看，是一本什麼？煮雲法師寫的，批判基督教的。那時候基督教寫了一本東西毀謗佛教，難得我們佛教裡也有人才，提出辯駁，寫得非常好，也是引經據典反駁他。章嘉大師看看，笑著搖搖頭。我說這是人家侮辱我們、毀謗我們，我們提出正確的辯論，這應該的，沒有什麼。他老人家搖搖頭說，他只說了一句話，一個三歲小孩跟一個八十老翁。三歲小孩小拳頭伸出打幾下，八十老翁還跟他打一架嗎？他雖然沒有說話，意思我完全懂，哪有老人跟小孩打架的！小孩無知，大人原諒他就好了，不用辯駁。社會上大人很多，看得很清楚，你一辯駁，兩個人一樣高，程度相等，吵架才吵得起來，打架才打得起來。一個程度高，一個程度低，絕對打不起來。我明白了，從這學到了。
為什麼人家造謠生事毀謗你？對你了解不夠程度，或者受別人挑撥，挑撥的人對你也不了解。需不需要解釋？不需要。他要罵隨他罵，罵到他累了，自然就不罵了；打就隨他打，不要還手，打到他打不下去，他不就不打了嗎？一回手，愈打愈起勁。一邊打人，一邊不還手，頂多打個三下就打不下去，問題不就解決了嗎？這是什麼？不是小事，這是真理。解決再大的糾紛，就是這個道理，要和解，要有愛心，要幫助他覺悟。縱然他不能接受，不能接受是一時，時間長了慢慢就覺悟了，你要有耐心等待。到最後臨死的時候他也會覺悟，一生當中想想所接觸的人，哪個是好人？哪是壞人？他會明白。縱然到死不明白，死了以後就明白了，死了以後就有五通。身體丟掉之後，障礙沒有了，他有五通，五通就能看到過去未來，就明白了。何必計較？何必執著？何必無事生事？別人縱然是毀謗、侮辱、陷害都是無事，只要自己不生事就無事；自己要應付，事情就來了，那叫大錯特錯。
慈悲誓願與不思議境，是同一個時候，同一個處所，「非前非後，同時俱起」。一起一切起，一滅一切滅，生滅無常，剎那不住。你了解這個道理、事實真相，你才曉得天下本無事，庸人自擾之。這時候問你，你還有什麼難題？你還有什麼不能解決的？沒有了。
再看下面這段，「慈悲即智慧，智慧即慈悲，無緣無念，普覆一切，任運拔苦，自然與樂，不同毒害，不同但空，不同愛見，是名真正發菩提心」。這是我們要學的，你學會了就快樂無比，應用在生活，對生活不執著；應用在工作，你會非常認真為眾生服務；應用在處事待人接物，一定是圓通自在無礙，真正的慈悲心。慈悲心就是智慧，智慧就是慈悲心，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」。「無緣無念，普覆一切」，這個一切就是遍法界虛空界，你的慈悲、你的善意圓圓滿滿。無緣是沒有條件，無念就是沒有起心動念，這是什麼？自性，本來就是這樣的，佛是這樣的，菩薩是這樣的，我是這樣的，你也是這樣的，本來是這樣的。
現在我做不到，做不到是我迷失了本性。我的性德，慈悲是性德，是不是普覆一切？是的，一點也沒錯。你值不值得尊重？當然值得，諸佛尊重你；值不值得禮敬？諸佛禮敬，明白的人禮敬。縱然你造作阿鼻地獄的罪業，佛菩薩對你禮敬絕對沒有減一絲毫。只是對你所做的錯誤不讚歎，禮敬、供養都沒有差別。十大願王就是這樣教我們的，禮敬諸佛沒有差別，十法界沒有差別。要尊重別人，要尊重一切眾生，要尊重鬼神，他將來都要成佛；蚊蟲、螞蟻將來都成佛，牠有佛性。那些無情的山河大地、樹木花草，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，圓滿一切種智就是成佛，情與無情同成佛道，怎麼能不尊敬？
尊敬的心流露出來的時候，快樂無比！你為什麼會沒有快樂？你對這些人沒有尊敬的心。尊敬心是本來有的，你現在把尊敬心失掉了，所以你沒有快樂。你感覺得有煩惱、有苦惱、有痛苦，是你把性德迷了；凡是隨順性德，沒有不快樂的，真的是法喜充滿，常生歡喜心。你起心動念決定是利益一切眾生，決定是跟《華嚴經》所講的一樣，理事無礙，事事無礙。一迷，障礙就起來。
我們現在普遍看到的，我們喜歡讀書，翻到後面版權頁，「版權所有，翻印必究」。這是什麼？這人生活得很可憐、很苦，他迷失了自性。迷失自性是念念為自己的利益，想得點版權稅，得點利益。如果是真正覺悟的人，沒有版權，「歡迎翻印，功德無量」，那個快樂不是金錢能買得到的，果報就非常殊勝。為什麼？你修布施。你書本是要花錢印的，布施出去了，布施財得財富，布施法得聰明智慧；法能幫助人覺悟，能幫助人離苦，這無畏布施，你得健康長壽，這個利益太大了。加上這八個字，這個利益全都沒有了，變成什麼？變成商品。你賣的多少錢，你已經收回來了，其他的果報都沒有了，可憐！非常可憐！
我這一生當中所做的大家都看到，學的人不多。我沒有版權，念念利益一切眾生，一切眾生給我的回報非常豐厚，確實是像諺語所說的「心想事成」，感應道交不可思議。這從哪兒來的？老師教的。年輕的時候，老師有德行、有學問、有經驗，看到我們叫小朋友！章嘉大師大我三十九歲，李老師也是大三十九歲，祖父輩。看到我面相很薄，所謂很薄就是沒有福氣，貧窮下賤，而且又短命。過去生中沒修！不學佛的人不知道，學佛的人懂得，每個人的稟賦不同，過去生中修的。為什麼你這一生有財富？你過去生中財布施多，你得的果報，所以算命講你的財庫豐足，多！無論做什麼事情都賺錢，這是財，你的財庫豐足。法布施，智慧；無畏布施，健康長壽。
我在過去生中，學佛以後才知道，過去生中只修了點法布施，沒有修財布施，沒有修無畏布施，所以這一生是貧窮潦倒，而且短命。老師教我，命雖然有，但不是一定的，你們念《了凡四訓》，你看雲谷禪師的開示不就清楚了嗎？命不是別人給你定的，你自己前世修的，所以命可以改變。每天你的起心動念、言語造作，對你的命運都有加減乘除。你一個善念，加；起個惡念，就減了，但是幅度都不大，所以還是算得很準。如果你大善就大起，大惡就大降，那就不準了。所以老師教我，斷一切惡，修一切善，我們也沒有想改變命運，什麼都不想。真的接觸淨土之後，只想往生西方世界，親近阿彌陀佛。
章嘉大師教我從事這個行業，我這個行業是章嘉大師替我選定的，我也很聽話，依教奉行。而且告訴我，從事這個行業，你的一生是佛菩薩替你安排的，你什麼都不要操心。我聽了很歡喜，一生佛菩薩替我安排，順境是他安排的，逆境也是他安排的，我懂得。順逆境界我都要好好的學習，統統有長進。我也經過不少很大的打擊，但是每個打擊就大幅度的向上提升，智慧提升了，福報也提升；你要不好好的學，一個打擊就把你打下去了。學習就是在逆境裡面不生瞋恚，不但不生瞋恚，還要生感恩。為什麼？消業障！無始劫跟今生造作的業障消掉了。對於幫助我消業障的人，他們要受果報，因為他的心行不善，他要受果報。我要報他的恩，我要把我修行功德迴向給他，希望將來他受果報的時間短，希望他受的苦難輕。念念都是個憐憫的心！這是真的，我這一生親身的經驗。
時間愈長、年歲愈大，愈清楚、愈明白，感恩不盡，一切眾生，沒有一個眾生對我沒有恩德，知恩報恩。怎樣才是真正知恩報恩？依教奉行，學為人師，行為世範。要學佛菩薩的行誼，在這個世間一切時、一切處給眾生做最好的榜樣，這就是報恩。所以這個地方講得好，「任運拔苦」，幫助眾生，幫助自己，「自然與樂」，任運也是自然的意思，一絲毫勉強都沒有，隨緣而不攀緣。「不同毒害」，毒害是什麼？雖然拔苦與樂，裡面摻雜著三毒，摻雜著自私自利，那就是毒害。「但空」是阿羅漢、是四空天，自己獨樂樂。獨樂樂是什麼？禪悅。對於眾生疾苦不聞不問，這是但空。「不同愛見」，愛見是凡夫，情執沒斷。這才叫「真正發菩提心」。
下面是清涼大師的解釋，這個解釋我們就可以省略掉了。講了這麼多，清涼大師告訴我們，佛在經論裡頭講得很多、很詳細，這裡所引用的概略而已。「顯經深玄」，本經前面、後面講「菩提心義」很多，這是佛教學的一種特殊方法，不捨眾生，不怕重複，讓你一層一層的體會，境界不斷向上升。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:02:11)
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