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大方廣佛華嚴經 （第一四四五卷） 2005/10/11 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1445
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第十，佛境界甚深，我們先看長行文。前面還有個科題，「第十佛境界甚深，十信觀圓，便造佛境，於中亦先問」，後答。科題我們簡單的介紹一下。十信位，可以說把一乘佛法的綱領都給我們說出來了，文字雖然不多，如果能夠契入，觀這個字是個關鍵，用我們現代的話來說，就是觀念、理念，圓是圓滿。十信觀圓滿，在佛法裡面講觀照、照住、照見，圓滿是照見，我們初學的時候叫觀照。所以古大德常常教導我們讀誦經典的時候，最重要的隨文入觀，我們才真正能得到利益。
隨文入觀重要！怎麼叫隨文入觀？譬如佛教導我們善護三業，我們學了之後，時時刻刻都能夠提得起來，斷惡生善，這就叫隨文入觀。你的觀念改過來了，過去的觀念錯誤，現在接受佛陀的教誨，這個觀念是正確的。十信，前面跟諸位同學報告過，這十信心也說了很多。信心，第一個是信心，十種信心，第二個是念心，第三個是精進心，乃至於最後一個願心。我們學到一個就得到一個。學到信心，深信不疑，這個信是正信，有理論依據。不但有理論做依據，而且諸佛菩薩他的德行，他沒有過失，令我們尊敬景仰，我們沒有理由懷疑，這是正信的基礎，一定要我們入境界。
你看十信圓滿，入佛境界。這個單元，最後這個單元，第十個單元講佛境界。契入佛境界就成佛了。所以十信觀圓就是圓教初住菩薩。十信是修德，到十住是果德現前了。當然這個大單元就是「問明品」，是講觀行。下面一品「淨行品」，「淨行品」講事行，就是說我們智慧的觀行，如何能夠落實到日常生活當中，這才能入佛境界。學了之後不能在日常生活當中起用，這個不行。所學非所用，那我們入不了佛的境界；換句話說，成不了佛。
在這部《華嚴》當中，十信位裡面，曾經跟諸位多次的報告，初信到六信沒離開六道，七信離開六道了，七信到九信都在四聖法界。七信是聲聞，八信是緣覺，九信是菩薩，一道甚深是菩薩境界，十信是佛，佛法界。諸位要知道這是十法界裡面的佛法界，天台大師稱之為相似即佛。他把佛分做六種，第一種叫理即佛，理是法性，一切眾生圓滿具足。所以從法性上來講，一切眾生本來成佛，這理上講的。從事上講，眾生迷失了自性，現在開始接觸到佛法，在這裡認真的學習，學習並沒有得受用，這個時候叫名字即佛，有名無實。我們想想看，我們現前大多數學佛的同修沒得受用，怎麼叫得受用？真正做斷惡修善的功夫得受用，我們沒有認真做。在日常生活工作、處事待人接物依舊隨順煩惱習氣，在一般人講毫無修養，沒有變化氣質。連世間讀書人，這是從前不是現在，古時候讀書人常說讀書在變化氣質，他不一樣。
換句話說，讀書人是提升自己的境界，提升自己的精神生活。這是中國人，中國古人非常重視的，他們對於物質生活不重視，精神生活重視，所以他常生歡喜心，物質缺乏無所謂。諸位在《論語》裡面看到，物質生活最差的顏回。孔子學生裡面，顏回最快樂，從來沒有說是為物質生活憂慮過，沒有。什麼樣艱苦的生活，他都能接受，從來就不放在心上。《論語》裡面記載「居陋巷，一簞食，一瓢飲」，這種生活要給別人，哪個不憂慮？哪個不犯愁？可是顏回不然，夫子讚歎他，「回也不改其樂」，他很快樂！他樂從哪來的？在《論語》裡第一句，「學而時習之，不亦說乎」，法喜充滿，常生歡喜心。讀書人如果能夠有這麼一個境界，你的功夫上道了，一天到晚歡歡喜喜，生活再貧窮，工作再繁忙，都快樂。
工作多不累，歡喜！知道這個工作是為社會服務。尤其是入聖賢境界之後，真的學為人師，行為世範，處處給一切廣大群眾做一個好榜樣、好樣子！人不願意吃的苦，他願意；人不願意幹的活，他願意，這裡頭什麼個道理，你得好好去想想，我們觀念變了，思想變了。一般人是凡夫的思想、六道的觀念，就是輪迴心。他能夠轉迷為悟，轉凡為聖，所以他快樂，道理在此地。
一切都是要從斷惡修善做起，而斷惡修善的基礎在持戒。戒行的基礎我們要知道，佛法裡面是十善業道，這是最基礎的，可是十善業道也建立在小乘的基礎上，為什麼我們現在學佛，十善做不到？其實十善並不難，而且是一定要做到，為什麼？人本來就是善人，你看《三字經》上頭一句已經念到，「人之初，性本善」，那個善就是說，人之初本來就具足十善，天經地義的。現在我們為什麼做不到？迷失掉自性，就是迷失了本性，用《三字經》的話，迷失了本性。本性本善迷失之後，我們的思想行為就跟十善相違背，本善變成不善。
本善裡面決沒有傷害眾生的念頭，哪裡會殺害眾生？現在迷失，念念當中有利己，利己一定損人，損人是傷害人，為什麼傷害人？為了利己。偷盜是想盡方法佔便宜，佔便宜是盜戒，本性裡頭沒有，沒這個念頭。迷失了本性，就把十善變成了十惡。我們現在要想修十善這麼樣的困難，這個原因佛在經上都講過，我們沒有小乘的基礎。十善是通達小乘的，所以中國佛教是以儒道為大乘佛法的基礎，中國人不學小乘。但是現在儒跟道不學了，那怎麼辦？沒有辦法，所以我們今天極力提倡《弟子規》，希望大家一定要把《弟子規》做到。
《弟子規》簡單！總共只有一百一十三樁事，這叫做根本戒。這一百一十三樁事要是不能夠做好，統統做到，十善業你就沒有法子落實。十善業落實，十信觀你才能夠修，觀照！十信心你才能夠起得來。十信觀圓不但出六道，出十法界了，到哪裡去？到一真法界去了，《華嚴經》裡面講華藏世界。這就是佛境界，華藏境界是佛境界。禪宗裡面所說的明心見性，見性成佛；教下講大開圓解，十信觀圓就是大開圓解；我們淨土宗稱之為理一心不亂。名稱雖然不一樣，境界是相同的，都是佛境。這個造當作到達講。你就到達佛境，你就入佛境了。我們中國一般俗話講成佛了、證果了，這個造就是成佛證果的意思。於中也是先問後答。你看看這裡問的人不一樣。
【爾時諸菩薩。謂文殊師利菩薩言。】
這個『謂』就是問。就是對文殊菩薩講，諸菩薩對文殊菩薩講：
【佛子。我等所解。各自說已。】
你前面問我們一些問題，我們把我們自己所了解的都向你做了報告。現在：
【唯願仁者。以妙辯才。演暢如來所有境界。】
現在反過來要求他了。『仁者』，這個名詞我們學佛的同修一定要熟悉、要理解。仁者，在佛門裡面通稱是菩薩的稱號。我們有時候寫信尊敬別人，仁者，仁者是菩薩的稱號，就是仁慈的人。仁慈的標準，諺語常講「仁者無敵」，我就用這句話做仁者的一個標準。敵是什麼？敵對，對立，這就是敵。仁者無敵，這個人心裡面對一切人、對一切事、對一切物沒有對立，這是菩薩，這是我們要學的。
你看看凡夫，他跟一切人有沒有對立？有，不是同一類的就對立。現在社會上政黨政治，不是同一個政黨的就對立。這些年我在澳洲，也參加一些社會的活動，在宴會裡面，認識的人很多，我們總想一桌吃飯，沒有，他就是排得很遠，到那邊去。什麼原因？他不是一個黨。我聽了以後也不說話，不好說話，心裡很難過在想，現在我們每個人口口聲聲都講和諧，化解衝突，促進和平安定，兩個政黨不能在一起吃飯，這到什麼時候和諧才能落實？所以會後，我們同參道友，我談談這些話，真正要是和諧，不同的派系大家都在一桌吃飯，和諧！不同的派系不能在一起吃飯，只是見個面，點點頭，打個招呼，都不肯深談，這怎麼行？這是明顯的對立，堅固的對立，對立就不是仁者。
仁，二人，自他一體，自他不二，愛人如己，這叫仁者，這是菩薩。所以仁者也就是大慈大悲。你看看這意思多好，佛門通稱，尊敬別人都稱之為仁者。仁者兩個字的意思我們一定要懂，如果看到這兩個字，一定要給人家講清楚、講明白。我們自己要向這個方向、向這個目標努力，去修自己，就是把自己對一切人對立的界限，從自己內心裡頭把它化解，我們的心就清淨了。有跟人對立、跟事對立、跟物對立，心不清淨、心不平等、心不覺悟、心不真誠，怎麼能修菩薩道？怎麼能修大乘法？這不能不懂。
我們對人不能對立，對物，物是九法界眾生。九法界眾生，譬如蚊蟲螞蟻，蚊子來叮你，你什麼樣的心態？一巴掌打死了；看到螞蟻，手指一按，螞蟻死了。這是對立，有我無你，你不可以傷害我，我可以殺你，你不可以傷害我，哪有這種道理？這是不講理。菩薩對這些小動物一視同仁。蚊子要叮菩薩，菩薩歡喜供養，牠餓了想吃一點，你供養牠就好了！跟我們的心不一樣；不願意供養牠，把牠趕走就好了，絕對不會殺牠，而且絕大多數都是很樂意的供養。對這些小動物不對立，而且尊重牠、愛護牠，就跟對佛菩薩一樣。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，蚊蟲螞蟻也是未來佛，牠有佛性。凡有佛性皆當作佛。牠今天為什麼淪落成這個樣子？牠造的業障很重，所以今天受這樣的果報。牠受這個果報，我們懂得佛法的人知道，牠正在消牠的業障。業障消除之後，牠會得人身，牠會在人道當中聞佛法，會繼續修行，這是事實真相，這不能不知道。
所以今天大家都曉得這個社會嚴重的對立矛盾，所以它才有許許多多衝突發生。怎樣化解衝突？我參加聯合國和平會議很多次，我每次都報告，每次講話一定都提到，從自己本身化解對一切人事物的對立，化解對一切人事物的衝突。和平首先在自己心內落實，然後我們才能夠影響別人，才能夠幫助社會和諧。所以和諧要從這裡做起，才能收到效果。否則的話，我本身都不合，怎麼能跟別人合？怎麼能跟社會大眾合？這個道理不能不知道。所以從事世界和平工作的人一定是仁者，在佛法講一定是菩薩。
『以妙辯才』。文殊代表的是智慧第一，實智、權智二智圓融，辯才無礙，他代表這個。中國佛教可以說是純大乘教。大乘教最主要的是以四位菩薩代表大乘的四個主要的課程。第一個是九華山的地藏菩薩。你看看他的名號上「地」，我們在這個世間，無論做什麼事情，首先第一個條件要有土地。你辦個學校，你沒有土地不行；你開個公司，沒有土地你也開不成功；你成家立業住個家，你沒有土地，你不能蓋房子。我們離開地不能生存，離開地，什麼事業都不能成就，地的意思在此地。「藏」是寶藏，那就是我們今天講的地的資源，地上的資源，地下的資源。地下有多少礦產，地上樹木花草、五穀雜糧，養人的，離開地，我們就不能生存！這個藏是寶藏，五穀雜糧都是寶藏，離開它，我們不能生活。佛用這個來比喻人的心地。
我們的真心，真心就是本性，本性裡面本來具足無量智慧，這是寶藏；具足無量的才藝，這是寶藏；具足無量相好。你看看現在人，不管信不信宗教，不管中國、外國，不管是哪個族群、哪個宗教，你去問問，誰不想發財？人人都求財富。財富在佛法裡屬於相好，我們一般人講福報，求這個。誰不希望聰明智慧？誰不希望健康長壽？這些全是自性裡頭本來具足的。你要講長壽，真的無量壽！西方極樂世界阿彌陀佛無量壽，佛在大乘教裡頭告訴我們，一切眾生個個都是無量壽，這個道理可就深！
你要真正懂得一點皮毛，你會很開心，為什麼？生命是永恆的，沒有生死！這個身，身是個物質，用個一段時間它就舊了，老舊了，舊了要淘汰掉，再換個新的。我們的衣服穿舊了、穿破了，你會脫掉、捨掉去換件新的。身體就像衣服一樣，眾生迷惑不知道，把它當作自己，錯了。換件新衣服你很歡喜，人死了再換個身體，為什麼那麼恐怖？這叫迷惑顛倒。所以明白之後，生死這一關看破了，這叫了生死。了是明瞭生死是這麼一樁事情，你再不再害怕？不害怕了，換個身體，身體時間用久了，老了，換個身體。所以聰明人換身體是愈換愈好，往上升了，換欲界天身、換色界天身，愈換愈殊勝！不了解的人，用舊了他一定要換，愈換愈差，換畜生身、換餓鬼身、換地獄身，愈換愈糟。這個道理學佛的同修不能不知道。你要知道這樁事情，這用舊了一定要換，我們希望愈換愈好。
六道、十法界是一回什麼事？因緣果報！這樁事情在這個大單元往後經典裡面，還會有很詳細的說明，幫助我們了解諸法實相。佛菩薩對這個境界是怎麼個看法的？他是怎麼樣態度來生活，為什麼生活得那麼快樂？為什麼境界那麼樣的殊勝？這是我們應當學的。不是學不到，那是我們自性裡頭本來具足的，哪有學不到的？文殊是我們自己的妙慧。
這要求文殊菩薩來給我們說，『演暢』，演好，演是表演，演是身教。身教感人深，你做到！你看《弟子規》裡面，話很簡單，意思很深。講兒女對待父母，父母喜歡你，這個孝不難；父母討厭你，不喜歡你，你還是對他盡孝，這就可貴了，這真正叫孝子。為什麼中國二十四孝第一個是舜王？你讀一讀歷史你才曉得，舜王他是從小母親過世了，父親續絃又娶了個太太（後母）。後母生了兒子，就是他弟弟，同父異母弟弟。他愛他的父親，愛他的後母，也愛他的弟弟。可是他的後母討厭他，爸爸聽後母的話也討厭他，一家三個人都討厭他。他盡孝的心、盡孝的行只有天天加強，沒有退轉！三年之後把他父母感化過來了，父母才說這個兒子是真正好兒子，也在千年萬世給後人做了最好的榜樣。這個意思很深！
對父母如是，對朋友亦如是。我們佛門裡面，同參道友也沒有兩樣。這裡頭有喜歡我的人，很尊重我的人，有討厭我的人。對尊重我的人，我們對他好，這是應該的；對於常常找麻煩，不尊重我們的、討厭我們的人，這個關係怎麼樣把它化解？就是剛才講的仁者，我們仁慈的心就從這裡修，決定不記別人過失。普賢菩薩教導我們禮敬、稱讚，再惡的人他也有善行，我們知道了，我們看到了，我們聽到了，要懂得讚歎，他的不善絕口不提。時間久了，我們對他的態度他會聽到，他聽到之後，他會生慚愧心。我們有善巧方便，給台階給他下，往後還是好朋友，決定不能做冤家，不可以做對頭。
這是古聖先賢教導我們「冤家宜解不宜結」，解冤釋結，這個結就是對立，要從自己內心把它化解，不跟任何人對立。他誤會我，我不誤會他；他毀謗我，我讚歎他；他侮辱我，我恭敬他，這就是自行化他，這就是行菩薩道！這樣的人則成為仁者。早年太虛大師提倡的「菩薩學處」，這就是菩薩學處。所以會學，無論是順境，無論是逆境，你都能把它轉變為佛境界，這叫會學。怎樣會學？不讀經不行，不研究教不行。經讀得很熟，教理通達，境界現前，歷事鍊心，善財童子就這麼成就的。外面的境界歸納起來總不外乎順境逆境，人事環境總不外乎善緣惡緣，善緣裡面不起貪戀，惡緣裡面不生瞋恚，平等心現前了。心平等就清淨了，清淨智慧就生了，不生煩惱。處事待人接物要學菩薩，這才能入得了佛的境界。
所以演是表演，要做出來的。暢是暢通，沒有障礙。你看，他行道沒障礙，行道就是日常生活、處事待人接物，他做得那麼圓滿，順境逆境、善緣惡緣都應付那麼樣得好，令人讚歎，暢通無阻。讀甚深教理，通達無障礙，智慧現前了，權實二智圓融無礙，「演暢如來所有境界」。所以在生活當中點點滴滴，下一品經就細說了。細說也是歸納成為綱領一百四十一條，這一百四十一條入佛境界，我們不能夠不重視。可是學了之後你能不能做到？不能，為什麼不能？沒有十善業，沒有三皈，沒有眾戒；再跟諸位往深處講，沒有《弟子規》。
說來說去，《弟子規》重要。我們要想這一生當中入佛境界，你不把《弟子規》百分之百做到，不行。《弟子規》百分之百做到，十善業就可以做到八、九成，十善業圓滿就成佛了。三皈是最重要的修學綱領，總的方向、目標，覺不迷、正不邪、淨不染，覺正淨，佛法僧就是覺正淨。我們看下面經文，底下一段「別顯問端」，是諸菩薩向文殊菩薩請教的：
【何等是佛境界。何等是佛境界因。何等是佛境界度。何等是佛境界入。何等是佛境界智。何等是佛境界法。何等是佛境界說。何等是佛境界知。何等是佛境界證。何等是佛境界現。何等是佛境界廣。】
諸菩薩向文殊菩薩請教也是十一句。全部問的是如來果地上的境界，問了十一樁事情。我們看清涼大師的開示，《疏》「問中分二」，分為二段。第一段「標能所問人」，這就是頭一句，能問的是諸菩薩，就是前面九首菩薩，所問的是文殊師利。下面清涼大師說得很好，「大眾同問者，攝別歸總故」。你看前面九段，九個甚深一樁一樁說，別。今天到這個地方九別歸總，總是佛。「總別無礙，六相圓融」。六相，在前面跟諸位略略的報告過了，體有總別，相有同異，用有成壞，這裡頭古人講有平等門、有差別門。哪些是平等？總相、同相、成相是平等。哪些是差別？別相、異相、壞相是差別。這我們不多說，諸位細心想想能體會得到。攝別歸總，總別是一不是二。現在時間到了，休息十分鐘。
諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師的開示，「問文殊者，佛境甚深，除般若妙德，無能達故」。這是為什麼要問文殊菩薩，佛境界確實甚深，這個單元「問明品」講了十種甚深，十種甚深都依佛境甚深；換句話說，都是從佛境甚深開出來的。既然知道佛境甚深，然後我們能夠體會到世出世間一切法，無有一法不是甚深境界。你要問為什麼？心現識變。性識甚深，性識是佛境，誰能答得出來？除了般若妙慧，這裡說妙德，妙德是文殊菩薩的名字。文殊是梵語，翻成中國意思稱妙德、稱妙吉祥。吉祥就是德的意思。所以說最有智慧，代表究竟圓滿智慧的文殊菩薩，除他之外，沒有能夠通達的。換句話說，凡是能夠通達佛境甚深的，都稱之為文殊菩薩。文殊菩薩不是專指一個人，這個名號是共有的。你到達這個境界，你就是文殊。文殊菩薩不止一個人，指你的境界達到什麼程度。到真的《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」，對世出世間一切法通達無礙，這叫般若妙德，就是文殊菩薩代表。
所以前面地藏菩薩代表是基礎，四大菩薩代表的，他是基礎。好像蓋房子一樣，他是代表地基。地基是什麼？孝親尊師。你看看世尊在《觀無量壽佛經》裡面，跟我們講「淨業三福」，那是淨宗最高的指導原則，三條十一句。第一條第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，你看看，下面才是「慈心不殺，修十善業」。第一條四句那是基礎的基礎。這不但是淨宗不可以疏忽，無論修學哪個法門、哪個宗派都要遵守這個指導原則。為什麼？它後面的結語，這三條（三福）是「三世諸佛淨業正因」。這句話多重，這句話多麼重要。三世諸佛是講過去、現在、未來一切修行人修到成佛，都要遵守這個原則。這個原則頭一條就是孝親尊師，孝親尊師是地藏菩薩代表的。所以幹什麼先要擁有土地，沒有這個什麼都幹不成，地藏菩薩代表這個。地藏菩薩代表孝敬，就是孝親尊師，代表中國所講的孝道跟師道。
中國人非常講求一個人能夠成人（長大成人），能夠將來在社會上為大眾建功立業，靠什麼？靠父母教，靠老師教。父母教什麼？父母教《弟子規》。所以諸位要知道《弟子規》不是教小朋友的課程，現在我們把它當作兒童的一種課程來教就收不到效果。《弟子規》是什麼？《弟子規》是父母做給兒女看的，身教！什麼時候教他？沒有上學之前父母教，上學之後老師教。什麼時候上學？中國古時候一般都是七歲，有提早一點六歲，六歲上學了；換句話說，從他出生到五歲，父母天天把《弟子規》表演給他看，薰習成種。這是中國諺語裡頭常講的「少成若天性，習慣成自然」，這倫理道德的根是父母把它紮下去的，然後長大了，接著給老師來教，老師好教！他懂事，他受教。
我們今天這個教育困難，困難到極處，什麼原因？從小父母沒做好樣子；換句話說，他沒有良好的基礎，難在這個地方。中國傳統的教育至少可以往上推到五千年。五千年的老祖宗就非常重視家庭教育，重視父母對子女的教育；就是在兒女面前，一舉一動、一言一笑都要有規矩。小孩雖然還不會說話，還不會走路，他會看，他會聽，他已經在那裡學了。天天在看，天天在聽，這叫一門深入，長時薰修。薰修到三、四歲他懂事了，雖然他不認識字沒念過書，他什麼都懂，懂得孝親尊師。
所以《弟子規》是父母做榜樣給兒女看的，不是學校課程，上學他統統都會了。老師督促，讓他保持，這些規矩一點都錯不得，要把他培養到十二、三歲。從七歲開始，現在我們講五年。古人的小學也是六、七年，從六、七歲到十二、三歲，小學教育，嚴格的管束，在德行上百分之百落實《弟子規》。他做到了，所以他懂得孝養父母，懂得尊敬長輩，處事待人接物都有分寸。老師要管著他，他不能走樣，到十一、二歲根深蒂固，一輩子都不會違犯。從小這個根紮得好，老師再幫助他向上提升。小學這個過程裡面，利用他生理，良好的生理就是記憶力。兒童記憶力最強，把應該要記得的東西，統統在這個時候教他讀誦、背誦。全部都記住了，到一生都不會忘記。八十、九十隨手拈來，不要去查參考資料，他統統都背過。所以小學老師只教句讀，只教規矩。這個規矩總不離《弟子規》，從這個基礎上加強他對於聖賢的尊重，對聖賢的敬仰。
讀書志在聖賢！立志要作聖人、作賢人，這是教育的總目標、總方向。什麼叫聖人？聖這個字跟佛法裡頭佛這個字意思、解釋都相同。佛是覺的意思，聖也是覺的意思，覺悟。對於宇宙人生事實真相通達明瞭，這個人在中國叫聖人，在印度叫佛陀；中國人稱賢人，印度人稱菩薩；中國人稱君子，印度人稱羅漢，很相像。所以我說佛法是教育，它不是宗教，現在一般人把它當作宗教看待，這是很大的誤會。這是釋迦牟尼佛很不幸，被人誤會了。他是一個教育家，他比孔子還要殊勝。孔子教學五年，他教學四十九年。孔子有三千弟子，七十二賢人；他那個弟子不知道有多少。成為賢人的，我們打開經典裡面看，常常看到一千二百五十五人，這都是證得阿羅漢的，賢人！這是有可能的，因為他教的時間長；夫子只有五年。他栽培的人太多太多！在家、出家多少菩薩、多少聲聞。經典裡面記載的多半都是出家的，常隨弟子、有成就的一千二百五十五人。
他是大教育家，而且是個多元文化社會教育的義務工作者。他教學不收學費，他的生活方式托缽，這種方式教我們什麼？看破、放下。看破是一切通達明瞭，放下是除了最低生活所需，一無所取，真正做到了「於人無爭，於世無求」。給我們做出這麼好的榜樣。我們如果對他誤會，那就罪過，到哪裡去找這麼一個好人？別人誤會情有可原，我們學佛的四眾弟子對佛陀誤會，那真的叫罪過。你的老師究竟是個什麼樣的人你都不知道，你還學什麼？他老人家是以身教，以身作則。身教為主，言教是輔助，統統做到！所以這是以地藏為基礎，代表根本教育。
再提升，觀音菩薩。觀音代表什麼？大慈大悲，就是把你的孝、把你的敬，孝親尊師展開來孝順一切眾生，尊重一切眾生，這叫大慈大悲。你看菩薩戒經裡面，佛給我們說的，「一切男子是我父，一切女子是我母」。仁者菩薩眼光當中，對於一切眾生都看作是過去父母，未來諸佛，怎麼敢怠慢？怎麼敢不孝順？怎麼敢不尊重？這是觀音菩薩代表的。文殊代表智慧，我們現代人講理智，不要用感情。感情裡頭有煩惱，理性裡頭沒煩惱，智慧。把煩惱轉變成智慧，文殊菩薩代表這個。智慧主導你所有的行為，你的行為就決定沒有過失。所有過失從哪來的？感情來的。情裡面有好惡，有妄想分別執著，智慧裡頭沒有。所以智慧點點滴滴，再小的事情都不會有過失。普賢菩薩代表實行，落實了！把孝親尊師、慈悲智慧統統落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，稱為普賢。普是平等、普遍。人人都是君子，人人都是賢人。這是大乘教的四個主要的科目，用四大菩薩做代表。你要是把這些菩薩當作神明看待，你迷信了，你根本不懂。所以這個地方我們要認識文殊菩薩。
「始信終智，皆託佛境故」。初信講緣起甚深，最後第十佛境界甚深，始初信位，到這個地方這是指文殊菩薩代表。第一個是覺首菩薩代表，最後這是文殊菩薩自己代表，皆託佛境。這個託是依託，統統都是依佛境，離開佛境，無有一法可得。這個佛是法性，佛是真心，佛就是本性，本性本有的境界，本性本來具足的境界。這段經文裡頭沒有問難的，所以「無案定結難者」，這我們前面九段都看到有這些經文，這個地方沒有，為什麼？九首菩薩對文殊菩薩的尊敬，「表尊敬故」。文殊是老師，九首是學生。「若人若法，難致詰故」，人是文殊、是諸佛，法是佛境界，提不出問題出來。
這個地方清涼大師《鈔》裡面，我們把它念一念，「十信觀圓等者，此明來意，亦辨在後之義，始信終智等，文殊主二法門」。這是文殊代表的兩個法門，第一個代表信。「善財初見，便發信心」，這在五十三參，後面。第二「主智故」。五十三參，善財是兩次見文殊菩薩。最初他是跟文殊菩薩學的，學成之後，菩薩教他去參學，這就是五十三參。最後見到普賢，那就入了佛境界，成就像文殊菩薩一樣的智慧。所以文殊表智，代表信，代表智。我們看後面的註解。
「佛子我等下，正申請問，分為二」，十一句分為二段。「初結前標後，讚妙辨者，敬上首故」。前面這段經文，「佛子，我等所解，各自說已」，一直到「演暢如來所有境界」，這一行經的經文，這是對於文殊菩薩的讚歎，稱讚他智慧辯才無礙，向他提出請教的問題。下面這有十一句，就是問了十樁事情。我們看清涼大師在此地給我們的提示，「何等下，別顯問端，句有十一」，有十一句。初句是總，後句是別。實在講事是十樁事情，為什麼會有十一句？境界裡頭分成二句，分齊境界，所緣境界。「分齊境界，謂從十地因後果位之法，是佛所有」。分是等分，一分、一分；齊就是齊，你跟哪一個等分平等。譬如善財童子五十三參，他參訪德雲比丘，德雲比丘是初住菩薩，他能夠見初住菩薩，他就跟初住菩薩等齊，我們現在講看齊。向初住菩薩看齊，你就接觸到了，他就修初住法門；他要是跟二住菩薩看齊，那他就是二住。分齊是這個意思。
大師這裡說得好，「從十地因後果位之法，是佛所有」。地上稱為大聖。教，天台家判教有藏通別圓，賢首大師就是華嚴宗，他判五教，小始終頓圓。一般在大乘法裡面都說十地，別教的意思。別教的三賢就是十住、十行、十迴向。這個三賢位還在十法界，在四聖法界裡頭，沒有出十法界，也就是說沒有明心見性。圓教，圓教的初住等於別教初地，圓教初行位的菩薩，十住上面就是初行位等於別教的等覺，二行位的菩薩等於別教究竟佛果。此地（這個地方）是用別教說的，這是說佛有。十地等於圓教十住，確確實實超越了十法界，是佛境界。這個佛果境界是佛所有，這是講分齊。
在《華嚴經》是屬於圓教，初住以上四十一位法身大士就說得很詳細。法身大士的修行跟我們修行的方式完全不一樣。佛在經上所說的全是我們的境界，實在講這是慈悲到了極處，幫助我們向上提升。佛境界不可說，「言語道斷，心行處滅」，佛境界裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。那我們要問，為什麼有這麼多等級？這四十一位法身大士到底是真的是假的？前面跟諸位說過，昨天我們講過，講得很詳細，這意思很深。你不能說他有，你也不能說他沒有；你說他有他確實沒有，只有起心動念、分別執著才有。一切法從心想生，他心裡要沒有想，哪有法？心行處滅，一切法不生，這你很難懂！
一真法界裡頭，一真，一就是沒有二。你想想看有念跟無念這是二法，所以有念錯了，無念也錯了。有修跟無修也是二法，法身菩薩跟究竟果地菩薩也是二法，又何況還有四十一個階級，什麼十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這不是分別執著是什麼？諸位要知道，這是如來對凡夫說的，方便說，你可不能當真，你也不能說它是假的。一真法界裡面，真的是平等了。所以這個經上講得好，「十信觀圓，便造佛境」，你就入佛境界了。但是要曉得這是圓教，你就入佛境界了。入佛境界裡頭，妄想分別執著都沒有了。這菩薩還有沒有等級？有，不能說沒有。李長者給我們講得好，為什麼還有等級？無始無明的習氣不好斷，那可不是容易事情。有沒有方法斷？你要有個方法，你又起心動念了，起心動念就入到十法界裡頭去了。一真法界裡面的人，從來沒有一個起心動念的。
他這個等級怎麼分的？就是無始劫以來的無明習氣。煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱斷了，統統都斷了，習氣還在。我們昨天用了兩個比喻，其中一個是用酒瓶做比喻，這容易懂。酒瓶，盛酒的，現在酒倒光了，沒有了，裡面擦得乾乾淨淨，一滴酒都沒有，聞聞味道還有酒的味道，有沒有法子把那個味道去掉？沒法子，怎麼擦還是有味道。這個味道必須讓時間慢慢的它就沒有了。譬如，我們假設這個空瓶子裡頭酒的味道要四十天之後就沒有了，菩薩這四十一個位次，四十一天沒有了，那麼它這個味道是不是一天比一天輕？到四十天聞還有那麼一點點，到四十一天再聞，沒有了，真的沒有了，就好比是這樣。這個階段，華藏世界菩薩修行的，不是像我們這樣的。我們這裡真的是在修，他那兒沒有，無功用道，不能起心動念，也沒有言語造作。言語道斷，心行處滅，是那個境界。
三大阿僧祇劫習氣才斷盡，我們把它比喻作四十一天，大家好懂。所以它這個習氣有濃淡不同，愈往上面去愈淡，愈往下面就愈濃，就這個意思。用不得力，就是古人講的「此處用不得力」。說用不得力，已經有分別執著，這都是九法界眾生的話，所以上面的境界不可思議。但是上面這些人除這個之外，他還有什麼活動？他的活動非常頻繁，怎麼說非常頻繁？因為在因地裡他發過願，眾生無邊誓願度，他都發過。所以遍法界虛空界裡頭，過去生中跟他往來的人不知道有多少，這些人跟他有緣。有緣就是跟他有關係，那些人有感他就有應。眾生有感菩薩就有應，應的時候，應以什麼身得度就現什麼身，觀察他的根機，應該給他說什麼法就說什麼法。所以他應現在十方，無量無邊的色相，說無量無邊法，沒有定法可說。這他的活動。
他應化到九法界來、到六道三途來，他有沒有執著？沒有，依然是沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。這是真的不是假的。雖應化到九法界，還是住一真法界，一真跟十法界不二，境界不相同！我們在一起，菩薩跟我們在一起，他示現人身跟我們在一起。我們一起在一塊生活，在一起工作，我們住十法界的人法界，他住他的一真法界。什麼原因？我們在日常生活當中起心動念、分別執著，他不起心、不動念、不分別、不執著。你問他什麼事情，他都明白，他都通達明瞭，他智慧現前了。我們智慧變成了煩惱，變成習氣，道理在此地。
所以他那個無始無明的習氣怎麼斷的？應化在十方，就像善財童子子五十三參一樣，歷事鍊心！最後無始無明習氣就自然沒有了，圓滿成就。我們明白這個道理，我們就要曉得、懂得怎麼樣學習，事不怕，難不怕，你有分別執著你就怕。你沒有分別執著你怕什麼？有分別執著，煩惱當家作主；沒有分別執著，智慧當家作主。這個經上一再提到要智慧用事才行，不能用煩惱，用煩惱你就錯了。
這個道理明白了，極樂世界的道理你也就明白了。西方極樂世界四土三輩九品有沒有？不能說沒有，不能說有，跟華藏世界四十一位法身大士的道理完全相同。不過在華藏世界是無始無明的習氣，西方世界還帶著有見思煩惱的習氣，這點不相同。但是帶這個習氣不怕，到西方極樂世界沒有煩惱的緣，所以縱然有這些習氣，它不會現行，它不起作用。
不過我們細心想一想，這些煩惱沒斷的菩薩，凡聖同居土的菩薩，如果要是發慈悲心到娑婆世界、到六道裡頭來度眾生，會不會又被六道眾生把他的煩惱引發出來？這倒是個問題，因為這些往生的人功夫沒有生華藏世界那些人功夫深！那些是見思煩惱、塵沙煩惱、無明也破一品，他斷盡了；那往生極樂世界沒斷，見思煩惱一品都沒斷，他能不能回來？那我們方便說能，為什麼說能？能，他才肯去，你要說不能，不能他不肯去了。那我要到哪一年才回來？不肯去了。所以這裡頭有善巧方便，去要緊。到什麼時候你倒駕慈航不會被六道三途所動心、所誘惑，你就來了。到那個時候，自然有阿彌陀佛給你做主。什麼時候可以去？阿彌陀佛點點頭你就可以去，阿彌陀佛搖搖頭你就不能去，這是真的不是假的。但是往生到西方極樂世界肯定一生成佛，這一點都不假。
在我們這個世間起心動念總是感情用事，可是你到了西方極樂世界，理智用事，不是感情用事了，不一樣。我們今天在這個世間，真正是經上所說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」，遇到淨土法門，太難得！遇到這個法門，下定決心，這一生當中肯定成功。你沒有這個法門，你哪個法門都不保險，不能保證你一生成就，淨宗法門保證你一生成就，了不起！這不可以不知道。這個分齊境界，我們在這一生當中，至少要能夠跟凡聖同居土往生的境界相等，我們才能去得了。統統是佛境界。
第二個「所緣境界，謂佛所知之境，並非餘測，總為佛境」。這就是大乘教裡所講的佛知佛見！佛知佛見深廣無盡，只能夠意會不能夠言傳。言語的能力有限，我們思惟想像的能力也有限，必須把言語放下，把思惟想像放下，就能夠體會到。這一般人講，那我要不思不想，我怎麼能會？不思不想是用真心，他就會了。這個思想是妄心，妄心永遠想不到真心裡面的境界。所以佛家八萬四千法門統統修禪定，修禪定的方式不一樣。
禪定是什麼？就是不用心意識。心是阿賴耶，意是末那，識是第六識，這個定是不用心意識的。這樣講我們還不容易懂；換句話說，心是什麼？心是妄想，就是起心動念。不用第八識就是不起心不動念；不用第七識，第七識是執著，就不執著；第六意識是分別，不用第六意識就不分別。所以離心意識，不用心意識，就是不分別、不執著、不起心、不動念，這個時候真心現前。真心能夠體會到佛境界。你的功夫深，你體會的就深，功夫淺，體會的淺。
我們淨宗用什麼方法修禪定？用持名念佛。所以會念佛的人，這一句佛號就把起心動念、分別執著打掉了。這個東西也有層次的，它有淺深不一樣。先從哪裡？先從執著，這個病最深。我在日常生活當中，處事待人接物，有絲毫執著跟人家爭的時候，馬上警覺到，「阿彌陀佛」，隨緣不執著。如果這個事情是個壞事、惡事，有害於人的？那我們要衡量，我們要給他開導，要勸導他。勸導不聽？不聽，我們離開，各人做各人的。個人因果，個人負責，離開就好了，我們讓不要去爭。眼看到眾生會遭苦難怎麼辦？離開了另外再想辦法，還有別的緣分！不一定是這一個。方法多得是，無量無邊的法門，這個不通轉那個，那個不通再轉那個，一切都隨緣。隨緣不攀緣，這事情就很順利做通了。
我是年輕的時候老師教我的，我在學佛五十四年當中，我就遵守老師的教誨，哪個地方不對了馬上就讓，就退讓，一句惡言都沒有。對他過去的好處我們只有讚歎，他做得不如法的一句不說。離開之後，又有別的緣來了，每次遇到這個事情，緣愈來愈殊勝。老師講的話不錯，沒有騙我，我要相信，我要依教奉行，沒有錯的。所以佛境界一定要知道，太深太廣，不是我們思惟想像能夠理解的。所以說是並非餘測，測是測度，餘是九法界眾生，沒有辦法，怎麼想也想不到，再高的數學怎麼樣去推算也推不到。總而言之要曉得。好，今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:49:27)
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