视频A
视频B
大方廣佛華嚴經 （第一四四０卷） 2005/10/4 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1440
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，賢首菩薩偈頌第八首看起：
【佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心。如是見有殊。】
下面第九首：
【以是於世界。所見各差別。非一切如來。大仙之過咎。】
末後一首：
【一切諸世界。所應受化者。常見人中雄。諸佛法如是。】
這三首偈是答覆一個問題，我們在清涼註解裡面就看到了，「四有三偈」，就是第八、第九、第十。「釋疑云」，上面有一個問題。「眾生不見淨剎，又云佛神力令異，為剎體處別，佛有分別耶」，問這麼一個問題。所以菩薩用三首偈來答覆。這三首偈裡面，第一首前面兩句「顯實」，顯示真實，真實佛剎沒有差別，一真法界；後半偈，這就差別是在眾生不在佛。這個差別其實就是佛在經教裡頭常說的「一切法從心想生」，只要有心想就有差別。為什麼佛境界沒有差別？佛沒有心想。所以你看經上講得很清楚，『佛剎無分別』，這個佛剎是講一切諸佛剎土沒有分別。為什麼沒有分別？因為佛沒有『憎』，也沒有『愛』，憎、愛在此地是代表字，這要知道，代表什麼？代表相對，就是對立。愛跟憎是兩邊，佛沒有憎愛就是佛永遠沒有兩邊。
諸位想想看，這前面說得很多，佛與大菩薩，這大菩薩是講法身菩薩，法身菩薩沒有執著，沒有分別，也不起心、不動念了。不起心、不動念，那個程度有淺深不同，所以《華嚴經》上講四十一個階級，就是有四十一等，說明不起心、不動念功夫淺深差別。但是諸位要曉得，最淺的已經就不起心、不動念了，這個不起心、不動念是什麼道理？定功，定功把起心動念伏住了。我們曉得這很深、很細的煩惱，斷煩惱肯定是一樣的道理，先伏。你看伏有初伏、有伏住、有完全斷滅，這個斷滅在佛法講轉變，把無明煩惱（起心動念是無明煩惱）轉變為般若智慧，轉變了。這是淺深等級有四十二個，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就圓滿了。
這四十二個階級的佛菩薩們統統都沒有對立。這是我常常在講席裡頭跟同學們所說的，我們今天要學，特別是現在這個社會衝突太多，怎麼樣化解衝突？一定要從自己內心把對一切人的對立，愛憎就是對立，把對立化掉，沒有對立的念頭；把對一切物，這一切物就是九法界的眾生，這裡面所有一切對立也要化掉；再對一切事，這一切事是物質環境，物質環境裡頭也沒有愛憎、也沒有對立，這種修行的方法高明。諸位要知道，這種修行方法就是佛門裡面講的「圓頓根性」。他要不要離開這些環境？不要，什麼環境都是菩薩學處，都是佛所行處。
我們修行用功在哪裡？就是在環境裡頭，順境、逆境，你看順境逆境就有憎愛，順境裡面沒有愛，逆境裡頭沒有憎，就平等了。平等的法界就是一真法界，佛剎，佛剎本來就是這樣，我們現在一般人稱為自然，自然就是這樣。在佛法裡面，因為還有一些人對自然也有分別執著，所以佛又立了一個名詞，「法爾如是」。法爾如是，一切法本來就是這樣的，本來就沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，本來就是這樣的。起心動念、分別執著是迷了自性，不是隨順自性，是迷了自性。迷了自性，他的思想造作就跟自性相反，我們今天講破壞生態的環境，起心動念是破壞自性的生態環境，這個法爾如是的環境被破壞了，這一破壞就是一真佛剎就變成了十法界。佛就講「一切法從心想生」，這是講十法界，這個一切法是指十法界，十法界從心想生，六道從心想生，這個道理講得深，講得太好！
實在講，這句話裡頭告訴我們很多的真理，你曉得一切法是心想生，那我們心想善，這法界就變成善。我們今天講的善，善與惡，這六道裡頭很粗的現象，深入一層善，四聖法界善，六道不善；再往上面去，一真法界善，四聖不善。在十法界裡面，四聖善，六道不善；在六道裡面，三善道善，下面三道不善，我們稱三惡道。這是什麼？心想！心想事成，這句話裡頭含義太深太深，心想就變境界，事就成了。我們今天想的人法界，所以我們現前這個境界，人法界。
想什麼就現什麼，就叫做心想事成。所以諸佛如來、祖師大德勸我們常常想阿彌陀佛，有道理！想阿彌陀佛，這個世界就變成阿彌陀佛的世界，極樂世界。佛一絲毫保守都沒有，所有一切祕密都和盤托出，都供養你了，你能不能體會？真的明瞭了，豁然大悟！我們想什麼？一天到晚想阿彌陀佛。過去諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，就是一心一意想阿彌陀佛，想了三年他到極樂世界去了，這個不假，示現給我們看的。念佛往生淨土這種例子太多太多，他為什麼能往生？沒有別的，心想事成。我們今天想的是貪瞋痴慢、是非人我、名聞利養、五欲六塵，這還得了嗎？這是六道的輪迴心造輪迴業，想是造業。想是屬於意業，言論屬於口業，身體造作屬於身業，你身語意都沒有離開煩惱習氣，你怎麼能脫離輪迴？為什麼不能把煩惱習氣放下？不知道事實真相。佛教導我們沒有別的，就是把事實真相講清楚、講明白。
諸佛的報土是平等的，這一點都不假。法身菩薩跟我們在一起，這前面都介紹過，應化到我們人間來，他是不是住在我們人間穢土？不是的，他住淨土。譬如說釋迦牟尼佛，三千年前應化在我們這世間，歷代祖師大德裡頭很多，在中國史書裡頭有記載的，善導大師阿彌陀佛化身來的，永明延壽大師阿彌陀佛化身來的，天台山國清寺裡面，豐干和尚也是阿彌陀佛化身來的；距離我們最近的，大家都曉得印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩化身來的。我們要問，他化身在我們這個世間，他住的是什麼土？告訴諸位，他住的是淨土。為什麼他住的是淨土？他心清淨，他沒有分別，分別尚且沒有，哪來的執著？他於一切法裡面不起心、不動念，沒有愛憎，他住淨土，這我們要知道。我們看到他跟我們在一起是住穢土，那是我們的境界，不是他的境界。他就是應化在餓鬼、在地獄，去度鬼眾、度地獄眾生，他還是住他的淨土。
十法界跟一真法界不即不離，不能說它是一，也不能說它是二，這道理很深。我們在講席裡面也討論了不少次，這叫妙法，都是隨各人自己心想生，這是真正的事實真相。所以我們要想住淨土，沒有別的，「心淨則佛土淨」。所以說是十法界，『但隨眾生心，如是見有殊』，殊是差別。我們看清涼大師的註解，顯實裡面說，「剎無分別，佛無憎愛，分別即差別義」。分別是心，能分別；差別是境界，是所分別，能所不二！這個事實真相很難得，現在被日本的江本博士，他也是無意當中從水實驗當中證實了，證實水隨著眾生的意念現差別相。所現的差別相，他做了十年的實驗功夫幾十萬次，從來沒有兩個形相是完全相同，找不出，沒有相同的。沒有相同證明什麼？證明那個能分別的分別心沒有兩個相同的，有相似沒有相同。分別心就是生滅心，前念滅，後念生。
古聖先賢依據這個自然的道理來建立教學。教學、教育從什麼時候興起的？為什麼興起的？我們在佛教裡頭有明顯的答案。古聖先賢他們契入境界，契入境界用什麼？心地清淨，真正做到是一塵不染，這叫真修。完全與法性合而為一，這樣的人就稱為佛陀，就稱為法身大士；接近法性，還沒能契入，這個境界裡面我們稱他為權教菩薩、聲聞、緣覺，這講三乘，二乘、三乘。二乘、三乘在見性的邊緣上，非常靠近，但是沒有見性。沒有見性的幫助他見性，沒有善根的幫他種善根，已經種善根的幫他增長，教育從這裡興起。教育的目的何在？目的都是把你自己父母未生前本來面目找到，這就是法性，禪宗裡面講的「明心見性，見性成佛」。這不是相似佛，這是真正的佛，這是教育功能達到圓滿。
因此我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，都要學著跟大自然的法則相應。大自然的法則不是哪個人創造的，沒有，沒有人創造；也不是哪個人建立的，沒人建立；也不是哪個人發明的。所以佛稱這個叫法爾如是，一切法它自自然然本來就是這樣。我們迷失了自性，這個迷失自性，再把自性找回來，從哪裡找起？確實這一點的發現可不是容易，我們不能不尊敬、不能不佩服佛菩薩，他們知道。這個點就是愛，但是在佛門裡面不稱為愛，稱它作慈悲。為什麼不稱作愛？愛裡頭有情沒有智，智變成情了。
諸位要曉得，智跟情是一樁事情。我們用個比喻來說，智好比是水，情好比是波浪，愛是波浪，慈悲是止水、是平靜的水，是一不是二。我們今天世間人這個愛很麻煩，這個愛是大風大浪，所以有高潮、有低潮，這是六道凡夫裡面的愛，不正常，大起大落。聲聞他的慈悲比較正常，為什麼？小風小浪，沒有那麼大的起伏；有起伏，沒有那麼高，所以他能夠持久，永恆的保持。「佛氏門中，不捨一人」。到菩薩的愛，那就是微風，有沒有浪？有，很小一點浪，接近於平靜。到什麼時候完全沒有浪花？到佛的境界就沒有了。我們用這個比喻，諸位你就能夠體會到。現在凡夫裡面這個愛就像什麼？就像海嘯一樣，起落都造成傷害，傷害是什麼？叫造罪業，起落都是造罪業，他哪裡懂得！可是聖人教學還是從這裡為起點，為什麼？它是性德。
佛法、各個宗教，在中國古聖先賢他都懂得。佛教導我們「孝養父母」，在中國古聖先賢教導我們「父子有親」。那個親愛是天性，那個親愛是自然的，那個親愛裡面沒有條件，接近法爾，所以就用這個做起點。人能夠愛自己的親，做兒女能夠愛自己的父母，他也會愛別人的父母；敬自己的兄長，他也能夠敬別人的兄長，這都是屬於天性。天性在後天一定要教，不教怎麼樣？不教會被外面的物欲迷惑了。
現代的教育跟過去不一樣，「教育」這兩個字在中國上古時候就有，什麼叫教？教的意思「上行下效」。諸位如果看中國的篆字，你看那個教字，那個教字的符號，這個字，文字是符號，裡面充滿了智慧，讓你看到這個符號你就覺悟了。這個符號就顯示上行下效，這就叫做教。育，育的意思，「救失長善」，失是過失，你有過失我要來幫忙你、要來救你，要幫忙你增長善心、善行。所以這兩個字裡頭已經把教育的宗旨說出來，教育的目的說出來。教育這個事情應該怎樣實施？上行下效，要記住，上面要做給下面看，上面是父母，下面是兒女。你怎麼樣教你兒女？你自己做出榜樣給他看。
所以諸位同學要曉得，《弟子規》不是兒童的課本，不是他的課本，《弟子規》是什麼？《弟子規》是做父母的要這樣的落實，從日常生活當中做給兒女看。什麼時候做？小孩出生大概三、四天（這我的判斷，應該是三、四天）他就會看，他就會聽了。會看會聽，他就在學習了。你看這個時候，父母對他的照顧無微不至，這種印象就深深的印在他阿賴耶識裡面，日久天長，他對父母感恩的心，對父母的愛心油然而生，自然而然的！父母要做得正。一般嬰兒出生，父母的年歲都還不大，二十幾歲、三十歲，父母的父母都還在，就是嬰兒的祖父母。所以《弟子規》裡面講，父母呼喚你，「應勿緩」，趕快要答應。做給小孩看，小孩就學會了。父母叫你做的事情，立刻奉行，依教奉行，統統是做給下一代看的，他就這麼學會了。
代代相傳，這是中國傳統的教育，至少傳了五千年。這個教育現在在社會上沒有了，多久沒有？給諸位說，大概就是七、八十年，我的觀察不到一百年。怎麼知道？我小時候，父母在我們面前就是這樣教的，我們就是這麼學會的。我在十歲的時候，中日戰爭爆發，這個仗打了八年，把中國整個社會打亂了，每一家天天想著什麼？逃難！於是這種家教就沒有了，一直到現在不能恢復。我是從我自己這一生的經歷，我們中國傳統這種良好的教學至少中斷了八十年。八十年的時間不算長也不算短，現在要救還行、還來得及。因為一般像我這個年齡的人都還有這個觀念，印象還很深刻；小我五歲的人就沒見到了，那在亂世當中，那都忘掉了，比較難一點；小十歲就更難一點了。可是人的天性在，好善好德的心性只要有人提起，所以說良心會發現，這是我們佛門裡面講的「善根福德」，要有因緣把善根福德引發出來，這是教學。
所以教育是這樣興起來的，教育的興起也是自然而然，不是哪個人的發明，不是哪個人的建立，不是哪個人的創造，不是，自然而然。政府裡面正式設立官員主管教育這項工作的，我們在史書看到堯，堯舜他們做國王的時候，底下就有專門管教育的，司徒，專門管這個工作的。教什麼？教五倫、教八德，五倫八德。五倫是道，這個道就是自然的法則，這不是人為的；德，隨順自然的法則就是德，不能破壞。
現代人喜歡標新立異，喜歡什麼？改變自然生態，他有創造，他有發明。前天有人送了一盒桃，說這是新的品種，脆桃。這個桃是怎麼培植出來的？是桃跟李混合，用壓枝的方法桃跟李混合。我們不學佛的時候不知道，學佛，我們的心思就靈敏一點，為什麼？它是桃跟李的混合，這就是破壞自然生態，決定沒有吃桃、吃李那一種的養分，為什麼？它是自然的。這兩個混合不自然，不自然的東西它對於人身體的營養決定沒有自然的好。你們諸位細心去想想。在今天這個世界，這樣的事情太多了，而社會大眾都鼓勵，認為這個很新鮮。
破壞自然生態，你要曉得自然有報復，報復什麼？報復就是天災人禍。這個人禍什麼？就是人為破壞產生的災難。我們的飲食，一般人吃肉食的，肉食是也把動物生態自然破壞了。一隻雞、一隻鴨，通常正常的你去飼養牠，大概差不多要半年牠才長大，這人才會吃牠。現在用化學的飼料讓牠長得很快，早年我聽同學告訴我，現在養雞場裡面養雞，五個星期就長得很大了，就可以賣掉。在從前要五、六個月，現在五個星期，這就是什麼？這就是把牠自然生態破壞。破壞，這一隻雞跟正常半年才長大的雞不一樣，所以吃這樣的雞吃出很多怪病。那個病是什麼？那個病就是破壞自然生態給你的報復，你懂嗎？
現在奇奇怪怪的病很多很多！古人警告我們「禍從口出，病從口入」，你想想看有沒有道理？病從哪裡來的？吃得來的。所以李老師早年，我們常常在一起的時候，他老人家常講：現在人哪裡叫吃飯，三餐服毒！他怎麼能不生病？三餐服毒，真有道理。我們吃素的人，吃素現在也不行，蔬菜也是化肥、農藥，這都破壞了自然生態，所以吃了也會長病。人不知道自愛，不懂這些道理，你說多可怕。所以現在有一些人覺悟了，要吃有機的蔬菜，這對的，還是用老的方法培養的，沒有農藥，沒有化肥。
那現在病害蟲很多，病害蟲也是報應，你殺牠，愈殺愈多。我問過這些農夫，在從前沒有農藥、沒有化肥，你們種植有沒有這麼多病害蟲？他想想沒有，沒有這麼多。為什麼現在會變成那麼多？愈殺愈多。你不用這個東西，就沒有了。我們學佛同學做過試驗，前幾年我在馬來西亞古晉李金友居士的山莊，他那個山莊範圍很大，種的菜很多。他學佛，囑咐種菜的（負責種菜的）這些工人不用農藥、不用化肥，完全讓它自然生長。第一年，他這個菜長成了，菜園很大，百分之九十都被這些蟲吃掉了。他也很歡喜，供養這些眾生，堅持不用農藥，不用化肥。到第二年，這些小蟲們就很客氣，留一半給他。我去的時候，他告訴我是第六年，他說第二年留一半，第三年留的就更多了，大概有六、七成可以留給人吃了。我去是第六年，第六年他告訴我，現在病害蟲所吃的大概只有百分之五的樣子。換句話說，這些病害蟲也很感恩，牠留下百分之九十五給你。堅持不用農藥，堅持不用化肥，堅持不殺生。
我去之後，我給他建議，我說你們的菜園最好放佛號，現在念佛機很多，用念佛機在菜園放佛號，讓這些所有菜、花草樹木都聽佛號，會長得更好。果然有效。你想想看，這是不是一切法從心想生？所以自然生態不可以破壞。
佛在此地講「但隨眾生心，如是見有殊」，就是見有差別，這句話裡頭有大學問在。我們的心愈清淨，世界就愈美好，為什麼？它恢復正常。我們的心不清淨，就把這個世界搞亂了；再要是行為不清淨，那肯定把大自然的生態破壞了。破壞之後就有風災、水災、火災、地震，這些東西我們現在稱為自然災害。殊不知自然災害是人心引發的，我們的意念引發的，不知道這個道理！這個道理只有佛法裡頭講得透徹。
從前帝王（尤其在中國）信佛的多，不相信佛的很少很少。帝王讀經，帝王研究教理，他懂得，所以凡是遇到重大災害的時候，像水災、旱災、地震、颶風這樣的災害，皇帝一定減膳，膳食減一半，齋戒沐浴修懺悔法，做好事，通常在這個時候一定是大赦天下。希望什麼？希望把善良的心性向上提升，引導全國人反省，斷惡修善，自自然然它就起感應，這個災難減輕，災難少了。這裡面決定不是迷信，有道理在，從心想生。現在人不懂這個道理，以為這些事情與我們的起心動念、一切行為不相干，所以不知道懺悔，不知道改過，於是災難頻率年年上升，災害愈來愈大。我不曉得到哪一天大家才真正覺悟，回心向善。佛法裡面講回心向善是講到純淨純善，這個世界就變成極樂世界，這個世界就變成華藏世界。這些道理與事實真相，《華嚴》講得很透徹。現在時間到了，這首偈我們就講到此地。
諸位同學，請坐。我們看偈頌第九首：
【以是於世界。所見各差別。非一切如來。大仙之過咎。】
註解裡面清涼大師給我們講，上半偈「明正見剎異」，下半偈「彰非佛咎」。彰是彰明，說明佛沒有過失，過失在眾生。『以是於世界』，這實在講是隨眾生心，這句是比什麼都重要，關鍵就在這句，「但隨眾生心，如是見有殊」，這句話說盡十法界依正莊嚴的差別現象。要從小處講，這也說盡我們這一生，就是自己這一生當中果報，因緣果報這一句話就講盡了。我們的心善、行善，肯定有善果；如果我們的心不善、行不善，決定有不善的果報，這一定的道理。
所以第九首偈說的是「以是於世界」，這個世界不是指我們這一個世界，遍法界虛空界裡頭無量無邊的世界。『所見各差別』，以我們一個華藏世界來講，華藏是個大世界，釋迦牟尼佛的報土，法身如來稱為毘盧遮那，報身如來稱盧舍那，應化身佛稱釋迦牟尼，這是這個大世界，裡面真的是無量三千大千世界。在虛空法界裡面，像這樣的大世界無量無邊，這裡面有很多很多的十法界，這我們在「華藏世界品」、「世界成就品」裡面讀過。
這些差別世界全是眾生心想變現的，它跟一真法界這個關係我們一定曉得不即不離。不即不離這個現象就像我們在前面舉現在電視的畫面一樣，無量無邊的差別就是我們今天電視裡面的頻道。我們現在電視有幾十個頻道，有一百多個頻道的，但是統統顯示在一個螢光幕的畫面上，從一個螢光幕畫面上顯示，這就不離；但是你沒有按這個頻道，這個頻道不現前。所以從電視螢光幕上看不同的頻道，不即不離。宇宙之間不同維次空間跟這個很相似，我們從這個現象可以類推，能夠了解宇宙之間的事實真相。
如果你要是細心去觀察，佛法裡頭常常教人「微密觀照」，你對於經教裡講的這些道理不難體會，不難通達。細心去觀察，觀察我們現前的境界，現前境界剎那不住，昨天過去了，永遠不會再回來了，你想想看一切人、一切事、一切物，明天呢？明天還沒到，我們生活的空間受多麼大的侷限，你就明白了。你不細心觀察，就在面前你都沒見到；細心一觀察，恍然大悟，小宇宙跟大宇宙是一不是二，一個道理，一個現象。真在妄裡，妄在真中，真妄有沒有？有，但是真妄不二，真妄是一，這就不可思議。你要細心去體會，佛跟你講的話句句是真話。
你看錯了、想錯了、做錯了，差別的因，差別的緣，差別的果報，所謂是自作自受，絕對不是『一切如來，大仙之過咎』。大仙就是佛的另外一個別號。佛教當年初傳到中國，中國人稱釋迦牟尼佛為大仙，為金仙，佛是金色身，稱他為仙人，大仙、金仙。所以大仙跟金仙都是佛的別號，這個經唐朝時候翻譯的。不是佛的過失，佛沒有過失。「一切如來」，這裡頭的含義很深，廣義講，我們通常講無量無邊世界，無量無邊諸佛如來；狹義的說，四十二個階級都叫如來，這一切就是指四十二個位次的如來。
《華嚴》從初住算起，初住就是如來了，這前面說過，他已經不用妄想分別執著，他離開了，完全回歸到自性，完全回歸到自然。自然裡面沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，它有感應。我們面對著一杯水，這是做實驗出來的，我們以愛心向著它，你看它的反應變成最美的結晶，我們看到生歡喜心；如果我們以惡意對它，它現的相就很醜陋，好像很悲傷。我們要問，水有沒有起心、有沒有動念？有沒有分別、有沒有執著？統統沒有。為什麼會有這種現象？感應道交。
從這個地方你要體會到，諸佛如來在九法界示現，或者我們講在十法界都可以，九法界跟十法界是一個意思。示現種種不同的身，種種不同的相，種種不同的說法，都是自自然然的應現，決定沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。如果起心動念、分別執著，他就不叫如來，他就不能稱之為佛。還有起心動念是十法界裡面的菩薩、佛，沒有離開十法界。一定要在一切境界裡頭不起心、不動念，才能超越十法界，證得一真法界，這我們不能夠不曉得。做不到，那是另外一樁事情，先要了解事實真相，相信佛在經上所說句句真實，世尊沒有一句話是妄語。
世尊所說一切法，最殊勝的地方是教我們自己去求證，這是現代人所講的科學精神，我們要把世尊所說的親自證實它不是假的。所以佛法要求證，信解行證。佛不是說，我說的就是真的，你們用不著去證明，不是的。佛說我所說的，你們一定要把它證實，你才得真實受用；如果你不能夠證得，你得不到受用，你要能證得，就在我們日常生活當中。如果你真的相信了，「但隨眾生心」；換句話說，就是「一切法從心想生」。你想想這兩句話是不是一句話？但隨眾生心，一切法從心想生。你如果真的徹底明白，我們曉得人都愛美，你要不要去美容？不需要，美容有副作用，美容是破壞自然生態環境，它有嚴重的副作用。我遇到有幾位，二十年前做美容的動作，二十年後一臉都是病，苦不堪言，這是什麼？這自作自受！你自己造的不善的因，你得要受果報。
愛美心切，可以，相隨心轉，你聽說過！不但相隨心轉，命隨心轉改造命運，境隨心轉改造風水。相、命、風水真有，怎麼生的？從心想生。我們在這個地方就明白了，怎麼改法？改心。我們心地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你的相貌自然就變了，變得跟佛菩薩一樣。佛菩薩的相圓滿，為什麼？無量功德福報成就的。我們這個世間審美的標準，三十二相八十種隨形好。你看看，佛在經上所說的，每種好相都有因，因緣無量無邊。無量無邊要記起來很麻煩，如果一心求相好，也是一種執著，也是一種分別。能不能求得到？求得到，相好能求得到，福報能求得到，壽命可以求得到，出六道輪迴求不到。「佛氏門中，有求必應」，你要明白這個道理，為什麼？著相求福不能了生死，出不了三界。應該怎麼求？要隨著自然法則去求，你就會得到。自然法則裡面沒有求的念頭，自然得到的，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆，這自然的。種瓜，你不好好的種它，你要去用什麼化學的方法改造它的品種，那就錯了，它還是能生，但是它有副作用；隨順自然，它沒有副作用。這個道理不可以不知道。
所以人只要心善、言善、行善，你能夠這樣去做，三年不懈怠，你的相貌就變了，相隨心轉！不但相貌變，你命運也變了，你的命愈來愈好了。財施得財富，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽。無畏施裡頭最重要的一個方法，素食，不吃眾生肉，不傷害一切眾生。所以一切眾生見到你，不害怕了，為什麼？你不會害牠，你不會殺牠，你會愛護牠，你會幫助牠；牠也感恩，牠也會照顧你，牠也會報答你。我們能夠與一切眾生和睦相處，共存共榮，你說這是多麼美好的事情！
我們在澳洲，剛到那邊去買這個房子，房子附近有好幾個蟻穴，螞蟻窩，螞蟻很多。我們不傷害牠，我們天天跟牠交流，到這螞蟻窩裡頭看這些螞蟻，告訴牠，請牠搬遠一點，太近了，恐怕我們不小心會傷害牠。一、二個月之後，牠真的搬走了，很容易交流，不難，真的搬了。我們也知道牠確實搬得比我們較遠了，大概是差不多有一百公尺的樣子，還在我們院子裡頭，但是人家搬得很遠。合作，確實能夠合作，這些不是神話，真誠心，不要小看牠，要尊重牠。人都喜歡人尊重，都不願意別人輕視我們，畜生不例外，所謂至誠感通。
所以你明白這個道理，你能改變你的相貌，人家一看你，你這個人很清秀，心地清淨，你這個人很慈悲，相貌就變好了，體質也變好了。本來身上一身都是很多病，這病是什麼？業障。修清淨心、修平等心、修慈悲心，業障消了，業障消了之後，你的身體就恢復正常。小時候多病，年輕時候多病，都不怕，沒有轉不過來的，這裡頭說對於經教的理論要通達，你才會生起信心。你看看《華嚴》跟《大智度論》裡頭都說得好，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，特別是念佛法門，信擺在第一，信願行三個條件，往生西方極樂世界。
蕅益大師在《要解》裡面，把這個「信」講得很透徹，頭一個「信自」，這太重要了。你自己沒有信心，佛力加持不上，佛力加持跟你自己的信心、願心一定成正比例。你有一分信心，佛只能加你一分；你有兩分信心，佛只能加你兩分；你有十分信心，那佛對你也是十分的加持。佛沒有分別、沒有執著，就像水實驗的那個反應一樣，所以眾生有感，佛就有應，我們深信不疑。「佛氏門中，有求必應」。不是佛菩薩有分別執著，你來求我，我趕快幫助你，不是的，自然的。自自然然在自性裡面的反應，是這麼個道理。
所以對自己有信心，對自己沒有信心，那就一點辦法都沒有，什麼人都幫不上忙。就是我們有病看醫生，這個話大概總是在二十幾年前，我在美國，在達拉斯有一次感冒去看醫生。這醫生是個中國人，現在也過世了，年齡恐怕還沒有我大，是個很好的西醫。我在看病，他給我拿了藥，我就告訴他，我說病人看醫生，把病治好了，我說實際上也不是醫生真的把病人醫好，也不是藥物真的有效。病能夠治好，真正原因是什麼？信心。病人對於醫生有信心，醫生對病人有信心，這交互的信心治好的。再好的醫生，你對他沒有信心，你被他診斷，他開藥處方給你，你吃了沒效，什麼原因？沒信心。有信心，有堅定的信心，這醫生並不怎麼高明，他給你開的方子這個藥還真有效，信心成就的。我跟他講。這個大夫很不錯，他點頭有道理，確實有道理，這他回我的。真的是「信為道元功德母」，這個道，世出世間一切道理都從信心生，我們不能不知道。對於我們自己，要想改變我們的相貌，改變我們的體質，還是要靠信心，信心第一，有了信心才有願心。
諸佛菩薩沒有一個為自己的，念念為眾生，這樣一來怎麼？就是我們佛門裡面講的「乘願再來」。我們一般人對這句話說，乘願再來，大概至少是往生西方極樂世界之後，再倒駕慈航回到這個世間來幫助一切苦難眾生。這個說法沒錯，但是你只知其一不知其二。你所領悟的，這是狹義的，還有廣義的。廣義怎麼說？不要到極樂世界再來，現在就利用這個身體就轉了。我念念都是為自私自利，起心動念都是為自己，這個身叫業報身，你這一生當中肯定受業力支配，你不自在。如果你念頭轉一轉，我學了佛，我明白了，我要跟佛菩薩一樣，從今以後不為自己，不再想自己，念念都為眾生，你的業報身馬上就轉變成願力身，轉變成願力身就是乘願再來。
我的壽命只有六十歲、只有七十歲，這念頭一變，我要為一切眾生服務，你的壽命有沒有？沒有了。眾生需要你，你有這個熱誠為眾生服務，你就長住世間。什麼時候你會走？緣沒有了就走了，他不是業力主宰，願力主宰。你跟眾生緣殊勝，你也愛護這些眾生，眾生也喜歡你，緣勝！緣勝，那只好你得長住。到什麼時候走？眾生不聽你的，跟你時間太久，覺得你很厭煩，不喜歡你了；或者是喜歡別人，緣沒有了，緣沒有就走，來去自在。走的時候還可以表演一下，念佛往生淨土，給大家做一個證明，表現一個好的樣子，讓大家增長信心，處處都是為眾生。
你看釋迦牟尼佛八相成道，哪一個不是為眾生的，他是乘願再來的。八十歲的時候圓寂了，圓寂的原因是什麼？緣盡了。應得度的，釋迦牟尼佛統統都幫助他得度，這個得度就是證果，永遠脫離六道輪迴，這是得度的；未得度的，已經幫助他增長善根，沒有種善根的也幫助他種善根，佛的這個任務圓滿，他走了。佛滅度之後，這以後這個時期斷斷續續的，這得度因緣有沒有？有，少，不是很多。很多，他就要應身來，少怎麼樣？少，化身來。「佛氏門中，不捨一人」，真的，這不是假的。
佛菩薩在哪裡？法身遍法界虛空界；應身，哪個地方有感，哪裡就有應。應身沒有來去，就像我們現在看電視一樣，只要我們有這麼一台機器裝上天線，無論在什麼地方都可以接收，畫面就現在眼前，不來不去。應身就是這個樣子，沒有來去，為什麼？沒有時間，沒有空間。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有遠近，所以感應，這個應身就在現前，化身！幫助你，你覺悟了，豁然覺悟、明白了，這化身就沒有了。這樣的事情古今中外到處都有，就看自己的緣分，真信。
這是從前李老師教導我，我們發心弘法利生，看到佛法的衰微，心裡很難過，希望正法能久住。雖然有這種心願，可是自己沒有智慧、沒有能力，力不從心。想學，年歲大了，真正學很有限。我認識李老師，三十二歲的時候，那個時候我跟他學習一年三個月，出家這個緣分成熟，我出家三十三歲。一年三個月在他會下學了十三部經，一年三個月就是總共十五個月，十五個月學十三部經，都是屬於小部。所以我一出家就去教佛學院，學了十三部經。佛學院一個學期排我的課，我才能教一部經。那佛學院三年畢業，我教三年才教六部經，我學十三部，還有一半沒派上用場。
那時候我感慨萬千，我們跟李老師那是私塾的教學法，進度很快，平均是一個月一部。學習的情緒高，法喜充滿，就是很有成就感，真的是天天生歡喜心，這夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，法味嘗到了。教了幾年佛學院，我就有很深的感觸，這佛學院不能教，所以以後我就不教了。我教怎麼？我感覺得對不起學生，學生在那裡浪費時間，三年畢業了什麼都不會，學一點佛教常識，這個事情不能做。
所以以後我就想了很久，真正學佛要成就，還是古人的老辦法，我們是從老辦法這裡學來的，私塾的教學法，「一門深入，長時薰修」。同時不能學兩門功課，學兩門功課你就分心，學三門功課、學四門功課更糟糕，那怎麼會有成就？心不定，心不專。學一樣東西，他心專，你一個月學一樣東西，你這一個月心是專一，就在那一門上，效果真的不一樣。我這一年三個月，換句話說，兩個學期、三個學期，如果在佛學院學就沒有這個效果，為什麼？同時他學三、四門課。早晨第一個鐘點這個課，第二個鐘點又換了，第三個鐘點又換了，天天如是，你的心、精神、意志全不集中。不如把這十三部經分作十三個月來講，每個月一樣，教你什麼？意志精神統統集中，這效果好，效果很殊勝。中國老的教學方式比現代學校裡頭這個方式好，效果大。
早年我在新加坡辦培訓班，我們教學期間只有三個月，同學們經過三個月的學習一部經，都能上台講，都講得還很像樣子。他們寫出來的心得報告，幾乎每個人都有這個感覺，這三個月的收穫比他念四年佛學院還要殊勝。不是我們有什麼智慧、能力教出來的，不是的，就是一門深入，長時薰修，沒有別的訣竅，誰都能教。所以古人這個方法用了兩千多年，沒有改變，這方法一定有道理、有效果！現在用新式的方法，這個效果收不到了。所以佛學院還是那麼多課程，我要教我的方式不一樣，譬如十門功課，我分配在三年，我不會同時上幾門課，我就是一門一門的教，短的一個月完成，長的，二、三個月完成，真能成就，一定不可以同時學兩樣東西。中國《三字經》上講得好，「教之道，貴以專」，教如是，學亦如是，學之道是貴以專。現在很多人沒有見過古時候教學這種方式，不知道這個方式殊勝。
我這一生的因緣殊勝，一般講運氣很好，我遇到三個老師都是個別教導，時間並不是很多，一個星期上一堂課，兩個小時。方東美先生這樣教我的，章嘉大師也是這樣教我的；李老師那邊一個星期上三堂課，兩堂是佛法，一堂是儒學，佛跟儒同時學習，時間也是一次兩個小時。但是都是「一門深入，長時薰修」，這才有一點成就。學多、學雜沒有好處，學一點常識皮毛可以；真正要想契入，要想得受用，太難了。所以我們從這經教裡面要能體會到深、體會到廣，尤其是要能把它應用在我們日常生活當中，處事待人接物，怎麼樣改善我們的命運，這統統都會學習。
心正，容貌就端正；心善，容貌就善良；心真誠，身體就健康；心慈悲，現在講免疫系統就良好。慈悲心能解毒，真誠心不容易感染疾病，真誠心能解毒，不要靠外頭力量。我們功夫不到家的時候，有了病苦還得要找醫生，功夫不到家，醫生給我們做個助緣。大部分的力量還要靠自己的念力，善念，轉惡為善，這一定要懂得；再加上醫藥，醫藥是助緣，我們就很快能恢復。長久的保持著健康，長久的保持不容易衰老。衰老當然是肯定的，但是不會老化得那麼快，你看看有人四、五十歲就老態龍鍾，那個老的樣子就顯出來了。
我看到有兩個人九十歲，沒有老態的樣子。一個是菲律賓的瑞今法師，我在新加坡跟他見面的時候九十歲，我看起來法師好像只有六十歲的樣子。這以後人家告訴我他九十歲，沒有老相，動作非常靈活，聲音洪亮，這有修養。另外我看到是本地的黃老居士，有很多人都認識他，今年九十歲。最近有一次我們在一起吃飯，很活潑，一點老態都沒有，他告訴我，他剛剛從印度回來，難得！一生長齋念佛，心地清淨慈悲，對佛教慈善活動非常熱心，九十歲還到處奔跑，我們不能不佩服他。他要不告訴我，我真的不知道他九十歲。他坐在我旁邊，他說：法師，我九十歲了。我很驚訝，我以為他年齡跟我差不多，結果沒有想到他大我十歲。這就是很現實的例子。
學佛，我常常講，如果連自己這一點點的利益好處都得不到，我們的佛白學了。這個利益不要求，自然的，這就是正常。我要求相貌好、求身體好，固然也能求到，沒有自然的這麼好。我一生我也沒有求相貌，我也沒有求身體好，我也沒有求長壽，也沒有求富貴，什麼都沒求，一切都是隨順自然。老師教我們隨緣，隨緣絕不攀緣，有心求是攀緣，無心得來的是隨緣。所以隨緣自然。攀緣就是有心求不自然，我想是得的到，但是得到不自然。
古大德教導我們「只問耕耘，不問收穫」，自然有收穫，你說那個心情多麼快樂。如果耕耘希望有收穫，天天去看，那也很累、很辛苦、很操心；不如我天天耕耘，收穫不收穫不要去理它，到時候它就現成，這個道理不難懂。整個人生我們也要明瞭，學佛頭一個改造自己命運，改造家庭命運，改造我家族命運；你如果是經營工商業，改造你行業的命運，統統屬於自然。你只要把佛法學通了，真的「佛氏門中，有求必應」，沒有一樁求不到的。現在時間到了，我們後頭還有一首偈，下一堂課再講。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:48:55)
评论