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大方廣佛華嚴經 （第一四０四卷） 2005/7/13 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1404
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第六正教甚深，勤首菩薩偈頌最後一首，第十首：
【如有見虛空。端居不搖動。而言普騰躡。懈怠者亦然。】
清涼大師在註解裡面給我們說，這是第八個比喻，最後一個比喻，「不動遍空喻，喻雖知性空，智未游履，而言遍證，亦增上慢人也」，增上慢，『懈怠者亦然』，註得不多，意味深長。佛法之可貴，我們一定要明瞭，佛教導我們信解行證，一定要到親證才是真實的受用。諸佛菩薩都期望我們能依教奉行，真的是所謂巴不得我們早一天證果。證什麼果位？證如來究竟圓滿的果位，佛菩薩才歡喜。要想證得，前面是行，你要認真的依教奉行，夏蓮居老居士常常講的「真幹」。能行奠定在能解的基礎上，你一定要有勝解，解得透徹，解得明瞭，你才能行。要想得勝解，前面必須有淨信，清淨信心，這個信心不容有絲毫疑惑，再依照這個順序，不能夠躐等，按部就班能在一生當中成就自己的道業。這個是千經萬論，本師釋迦牟尼佛時時刻刻在叮嚀教導我們。
我們對於所學的、所修的有沒有信心？信心從什麼地方建立？說得容易，做起來是真難。我們常常自己反省檢點，無論是出家在家，是過去還是現在，我們有沒有生起過信心？這樁事情不能說沒有，信心為什麼不起作用？信心太少了！不夠標準。學佛，我曾經問過不少人，「佛是什麼？」說不上來！「你信佛教，佛教是什麼？」也說不上來。社會一般大眾對佛教有誤會，這是事實。最明顯的、最普遍的，佛教是迷信，佛教是多神教，佛教是消極，佛教不合科學。這一大堆的帽子都給你扣上了，你沒有能力反駁，也提不出有利的證據。反而他們所說的頭頭是道，確實有證據、有事實來支持他的說法看法。
我在沒有入佛門之前，跟他們也一樣，也是這麼個看法。所以要不把這個大前提搞清楚、搞明白，你的清淨信心就生不起來。這樁事情要從哪裡下手？世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面說過，學佛第一個條件：「親近明師」，這個明不是名氣很大的，真正有修有證；用現在的話來說，有道德，有學問，你要親近這樣的老師。這樣的老師在過去真有，我在年輕的時候有緣分還遇到，還真正親近到。老一代都走了，都往生了，真的我們佛門是後繼無人。也許有，我們沒有見到，沒有聽說過，真正有道德、有學問的修行人不願意出名，藏在深山人跡不到之處，罕為人知，真的有高人，我們不能說沒有。
這些人隱居在人跡不到之處，他的道德、他的學問對我們有什麼貢獻？我們看到是消極。如果諸位去看看雍正皇帝的「上諭」，也許你會開悟，你會點頭。真正有道德、有學問的人，雖然沒有在這地方展開教化，他居住在這個地方，這一方有福，這一方不遭災難，縱然有災難，一定比別的地方輕。為什麼？道德之人住在這個地方，這個地方在《華嚴經》上來講，「福人居福地」，有道德、有學問的是真正的智慧福德之人，他住在這個地方，這個地方就是福地，多少人沾他的光並不曉得。所以冥冥當中加持，這樣的人多了，都能夠加持國運。從前帝王知道，所以他擁護，他尊敬。這個裡頭大有道理。
一個人，我們用現在話說，改變這個地區的磁場，這是大德，我們中國人講氣氛，轉移這個地區的氣氛。這樁事情，所以我們很感激日本江本勝博士，他用水試驗證明佛經上這個說法。因為這個人他是真誠的慈悲，清淨平等的慈悲心能把這一方不好的氣氛，他能把它轉變過來，所以我們稱之為大德，有道理。現在我們說這些話，真正能聽得進去、能相信的人不多，但是是事實。
我在東京訪問，江本勝博士同意我的講法，肯定我的看法。他做試驗，今年是十一年了，證明一個人真誠的善心，這個地區水結晶都變成最美。不僅僅是水，山河大地一切萬物都有真善美的這種反應。在過去，實在講過去的人跟我們現在人不一樣，過去人善根比我們深厚，對於古聖先賢的教誨沒有疑惑。現在教學裡頭是鼓勵懷疑，不能說他不對，但是對聖教懷疑，麻煩可就大了！科學實驗裡面，形而下的，這懷疑有用處。向上一著，我們佛門裡面也叫疑，所以小疑有小悟，大疑有大悟，不疑，你就不會開悟。但是這個疑跟我們現在講的疑意思不一樣。
我們世間講懷疑，沒有信，疑了不相信，沒信心。佛門裡面講疑，有堅定的信心，堅定的信心為什麼有疑？沒有證得。譬如佛說：「萬法皆空」，這個經上也講『如有見虛空』，這個「見虛空」就是萬法皆空。《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們沒有證得。我們肯定相信諸佛跟法身菩薩他們證入這個境界，這個我們一點懷疑都沒有，我們懷疑是我們沒有看到、我們沒有證到，我們肯定會循著佛菩薩的道路，我們勇猛精進一定也會證得。所以佛門講的「疑」，他有信，不壞清淨信心，這跟世間人不一樣！世間人疑就不相信了，不信還有什麼成就？
正如同我們親近老師，老師的道德修養學問高過我們，他給我們講的許多道理，我們年輕涉世不深，對他講的不免有疑惑。但是對老師有信心，決定不懷疑老師所說的，老師講的太深了，我還聽不懂，我還不能領悟，沒有關係。像《華嚴經》，《華嚴經》很長，這大家都知道，每一樁事情在《華嚴經》裡面總是重複很多遍，這個是佛菩薩教學的善巧方便。是不是每一尊佛菩薩教化眾生都用這個方法？不一定，這個要知道，佛沒有定法可說。
為什麼對我們這個世間眾生要這樣教？他懂得我們世間眾生的根性，遍數少了記不住，遍數少了伏不住煩惱。一定要遍數多，就是講的長時薰習，遍數多了，天天薰習！天天薰習到有一定的程度之後，你那個法味就出現了。就是《論語》裡面所說的「學而時習之，不亦說乎」，法味出來了，法味就是法喜，你對這個非常歡喜，真正得到受用，身心輕安法喜充滿。這個樂絕對不是世間五欲六塵之樂可以相比，這個樂裡頭充滿了智慧，充滿了真善美慧。
真善美慧對世間人來講有名無實，在佛法修學的人來說真實不虛，你在這個裡頭得到真善美慧，他怎麼不歡喜！這是人生最高的享受，這個人生是包括六道。我們這個說的還是很保守，如果說真實的，包括了十法界。這裡頭真的是有大樂，如果沒有這個樂趣在，怎麼能夠吸引那麼多人來修學。我們在這個世間看到，看這個面很小，時間也很短。我們所看到的，釋迦牟尼佛出現在世間給我們說這麼多的法門，釋迦牟尼佛距離我們現在，用中國人的歷史的記載三千零三十三年，時間不長。範圍呢？範圍不出這個地球。這麼短的時間，這麼小的範圍的人，你看多少人學習，他能吸引這麼多人。
你要再能把這個範圍擴大，擴大到整個宇宙，這是我們現在人都相信，宇宙當中絕對不會只有這個地球上有人類、有高等生物，不可能只有這一個地球有。其他星球上有人，有比我們這個世間人更聰明的，智慧更高的，我們今天稱為外星人。外星人有能力到我們地球上來遊歷、來參觀，這就說明他們智慧比我們高，他們的科技比我們發達，這是許多人都相信的。在佛法裡面講虛空法界世界無邊，眾生無邊，諸佛也無邊。你想想看，這麼多諸佛如來、這麼多菩薩，在遍法界虛空界無量無邊剎土教化眾生，要是沒有真正的真善美慧的樂趣，怎麼能夠吸引這麼多人！我們如果能從這些地方去體會，你就曉得這個教學的偉大，這個教學的真實。對我們來講，我們一定要認真努力的修學。
佛法教學在理論上講真的是很簡單，簡單到一句話就把它說完了，這一句話是什麼？回歸自性，佛法教學就是這個。你看看佛在經論裡面告訴我們，自性是圓滿的，自性只有一個，「十方三世佛，共同一法身；一心一智慧，力無畏亦然」，真如本性一個，我們現代哲學裡頭名詞說「宇宙萬有的本體」，在佛法裡面講，稱之為真如，稱之為自性，或者稱之為法性、法身，都是說這樁事情。
自性裡面具足無量的智慧、無量的德能、無量的相好，這都是我們希望追求的，夢寐以求；不知道我們自性裡頭圓滿具足，絲毫都不欠缺。可惜的是我們迷了，迷失了，佛在《華嚴經》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性本覺的意思；「但以妄想執著而不能證得」，妄想分別執著，大乘教裡面稱之為煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。這三種煩惱斷盡了，自性德能相好就圓滿的恢復，佛教所教的就這麼一樁事情。儒家也有說，沒有說得那麼透徹，儒家只講「人之初，性本善」，也說得非常好！佛把本善講得太詳細了，無量的智慧，無量的德能，無量的相好。
所以聖賢的教學目標是什麼？目標就是這個。所以我們一定要通過信解行證，證是得受用，但是你要不行，你就沒有法子證；有行，那就是步步都在證。好像我們登山，每上一個階梯，上一階就高了一層，跟山頂山峰就愈來愈接近了。所以行跟證是不能分開的。在佛法上修學，你真的能夠依教奉行，古德說得很好，煩惱輕智慧長，煩惱輕是行，智慧長是證。我們想想我們的煩惱習氣是不是一年比一年少，我們的智慧是不是一年比一年增長，這很重要！常常這樣反省檢點，才知道自己的功夫，佛門叫功行，也就是我們今天講的學習的成績。學習要把成績拿出來，這個成績不是給別人交卷，是對自己，所以佛法稱之為內學。
既然一切眾生都有佛性，儒家講本性本善，從這些教誨當中，我們知道本性本善裡頭沒有煩惱、沒有習氣，沒有絲毫不善，這是我們本來面目，現在變成這個樣子。這個在聖賢面前，他們能恢復自性，我們還不能，我們還天天在造業，這值得慚愧，這真正是羞恥！怎麼會淪落到這個樣子？我們總還是有善根，為什麼？如果沒有善根，在這一生當中遇不到真善知識，遇不到正教，純正的教育，純正的教學，聖賢所講純正的教學。純正，也就說他沒有絲毫過失，這才算得上純正。
儒跟佛，歷代前賢大德所公認的純正的教學，契入之後，你才曉得佛法是純正當中第一純正。儒家雖然講得很好，確實給佛法做基礎。如果想契入大乘，你不學儒不行，不學儒，那一定要學小乘，儒比小乘殊勝，直通大乘。所以在中國，不但是在家的大德、出家的高僧大德，我們仔細去看看他們的傳記，很少不是從儒入佛。這給我們很大的啟示，為什麼儒家修學那麼好了，他還要入佛？佛是更上一層樓，他在儒家那裡修學，造道的時候，世間聖賢，結果一看到這個，還有比這個更高的、更殊勝的！他懂得，我們哪裡會曉得？
我們年輕的時候謗佛，你要問什麼原因，沒有儒的基礎。如果真有儒的基礎就不會謗佛了，沒有儒的基礎是看不出佛教的殊勝，也看不懂佛教的經典。我們是中年的時候，不算中年，還算是青年的時候，二十幾歲遇到佛法。難得的是有好老師的教導，你看老師雖然教我們佛法，沒有放棄儒學。我們是儒跟佛並重，李老師當年在台中，一個星期給我們上一堂課，佛法上一堂課，儒學上一堂課，我們一個星期上兩堂課。
我在台中十年如一日，聽他講經，他講經講一次，一個星期每個星期三固定的，在慈光圖書館。我們親近李老師，一個星期跟他見面只有三次，不是天天都見面的。那個時候有人說老師教我們的時間太少了，一個星期兩堂課，一堂是三個小時，只有兩堂課。我在那裡學，我說這個時間對我來講正好，為什麼？如果再多了，消化不了，還好就是一個星期只有一堂佛法、一堂儒學。
老師他的方法很高明，只准我們學一門，這不是有兩堂課嗎？對，兩堂課你只能學一門，不學的那一門可以去聽。所以我們兩堂課統統都聽，但是自己的功夫用在一門，我選的是佛學。所以儒家的東西每一次都聽，一次都不缺，沒有把時間精力真正用在那一方面，我用在佛經上。這就是老師教導我們一門深入，長時薰修。等於說我們的課程有正課、有助課，佛教講正助雙修，儒是做輔助的，只要懂得明瞭就好，不必在那上面用太多的時間，用太多的功夫。
對佛法，這是我主修的，全心全力的投入，這才能成就。如果同時兩門東西都要那麼樣用功的話，我們的成就要打對折，至少要打對折。這是真正好老師教學對學生的要求，決定是教你一門一門的學，不可以同時學兩門。你學了之後，最重要的，對於經義要了解要透徹，然後把你所學的用在你日常生活當中，用在你工作，用在你處事待人接物，那就是行！
行裡面一定是自己的毛病習氣慢慢就改過來了，天天讀佛經，天天在研究佛經。研究一個過程以後，老師要我們天天來講，講給別人聽，實際上是什麼？實際上是講給自己聽。我們當年上講台講經，至少在前面十年，我們不敢以法師身分自居，不敢。我們對自己很清楚，自己什麼身分？學生。上講台的是學生，學生在這個地方做學習心得報告，下面坐的都是老師，都是監學。不敢對一個人有輕慢心，恭恭敬敬，到處求人指教，我哪個地方說的不對，哪個地方做的不如法，求教。
當然客氣的人很多，也有真正幫助你的，不論他是善意是惡意，他的批評我們都要接受，要學著能容。他說錯了也要接受，老師交代我們學習的態度，接受別人批評，有則改之，無則嘉勉，學謙虛，學恭敬。別人指點我，我確實想想是有這個毛病過失，趕快改；沒有這個過失，我要勉勵自己可不能犯這個過失，你就會天天有進步。
但是你要曉得，我們是凡夫，煩惱習氣非常深重，今天人家告訴我，我明天改了，可能有一、二個星期不會犯，第三個星期就靠不住。也就是說我們對於別人的勸告能保持大概是十五天（半個月），我們在《論語》裡看到孔老夫子對顏回的讚歎，說顏回能做到「三月不違仁」，不違背仁，這個話就是說明顏回聽到夫子的教誨，他能保持三個月，學生當中第一，其他一般人就跟我所說的半個月十天而已，毛病又犯了，這一犯退轉。顏回不貳過，夫子期許他的。
世間人絕大多數都犯這個毛病，怎麼救法？就是不斷的薰習。現在人根性是大不如從前，現在人聽到別人勸告要能保持三天就不得了，從前人可以保持十天半個月。保持三個月的，孔老夫子只看到一個顏回。我們怎麼辦？我們自己可以試驗試驗，三天不讀書，面目全非。唯一的方法天天讀，長時薰修，天天要讀聖賢書，你才能保持正覺。古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」，保持正覺的方法不能夠間斷。
另外一個，你要遠過，所有一切不善的這些東西，你要能夠遠離它。如果不遠離的話，麻煩大，你天天接觸聖賢，你也保不住自己。遠離外面的誘惑，遠離外面的勾引，李老師、方先生都常常教導我們，誘惑力量最強大的，電視，歌舞、戲劇、報紙、雜誌，從前這些報紙、雜誌還有可看性，現在報紙雜誌報導什麼東西？不能看！你一看到報紙說：天下大亂！不看的時候天下太平。
我們在這個時代要想真正過太平盛世的生活，能不能？能，我在佛法裡面看到的，佛菩薩應化在我們這個世間，跟我們肩並肩、手牽手，我們住五濁惡世，他住一真法界，什麼個道理？我們自己有這麼多年的修持，有得到了體驗，明白。譬如我跟許多朋友們在一起，朋友、同學有時候聚會在一起，他們天天跟這個社會接觸，每天看電視，每天看報紙、看雜誌。我這個東西已經斷絕了，斷絕了幾十年，沒有人來告訴我這個社會上發生什麼事情，是一無所知。我天天讀佛經，天天讀聖賢教誨。我們在一起聚餐的時候，那不就像諸佛菩薩住一真法界，凡夫住穢土，不就是一樣的意思嗎？我從這個地方體會到一點味道。所以你不從實際生活當中很難體會。所以信一定要深解，要懂得深解的道理。
所以良師善友非常的重要，老師指路的，善友呢？同伴，菩提道上切磋琢磨，很重要！沒有善友的話，你有疑問的時候沒有人跟你討論，理跟事愈辨愈明。教學也是個好方法，教學相長，不但能幫助人，真正是幫助自己往往比幫助人還要多。不教不行，吝法決定不能夠證果，更重要的，理明白了，把自己錯誤的想法看法修正過來，教誨能夠體會到了，我們的言行就改正過來了。
總而言之一句話，諸位必須要記住，世出世間都不例外，見解上（這思想見解上），宇宙是一體，真的，《般若經》上所說的，宇宙是一體，這一體真相是什麼？真相是「畢竟空，不可得」，這個要證，慢慢去證。用什麼證？用行證。日常生活當中，你要真正宇宙是一體，平等心生出來了，清淨心生出來了，恭敬心生出來了，能夠與遍法界虛空界一切眾生和睦相處。我在前面跟諸位說了四個「和」，和睦、和愛、和敬、和謙，自自然然會謙虛，會尊重別人。我們愛別人，別人也愛我們，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，這個現前就得受用。
我們一般人講人緣好，佛法裡面講法緣殊勝，都是從經典、從聖賢教誨裡面得來的。如果自己光是空談佛法這些高深的理論，自己對它沒有行證的功夫，那就是此地所說的，清涼大師講「增上慢人」，傲慢，傲慢從哪裡來的？自己沒有證得，以為自己證得了，這個叫增上慢，這是懈怠，這是障礙，你往上提升就非常非常困難，幾乎是不可能。好，時間到了，這首偈我們就介紹到此地。
諸位同學，請坐。我們接著看正教甚深這一段最後的李長者的《論》，「第六爾時文殊師利已下五行半經，是文殊問勤首：佛教是一，眾生得見，云何有斷煩惱、不斷煩惱不同等」，這是一開端經文我們都讀過，我們從這個地方再回味一下，這個問題對我們來講非常重要。
「佛教是一」，佛陀的教誨是一，為什麼有的人接受佛法真的斷煩惱、斷習氣，改邪歸正，他真有成就；為什麼有些人依舊不斷煩惱，甚至於我們看到很多，不但不斷煩惱，煩惱還與時俱增，恰恰跟佛所教誨的成一個反比，這什麼原因？這是文殊菩薩問的。勤首菩薩在這個地方是代佛為我們解答，為什麼？他正是修學這個法門，所以他的答有十行頌，在古時候書本裡面這一首偈就是一行，十行就是十首偈。
「於中三門如前，一科頌意者，此十行頌，初一行勸聽」，這就是第一首勸聽。「勸聞法勤修」，這一句話我們要好好的把它記住，聞法不修行與不聞沒有兩樣，聞法可貴就是依教修行，依佛陀的教誨把我們自己錯誤的行為修正過來，這叫修行。所以修行一定要懂得這個名詞的含義，行是行為，行為太多太多了，總不外三大類，這三大類就是「身、語、意」，佛法講三業，三大類。口業是言語，我們不會說話，所以言語常常得罪人，自己都不曉得。所以言語是一門大學問。
孔夫子當年在世教學，他教學是四個科目，第一個是德行，第二就是言語，第三是政事，第四是文學，言語擺在第二。由此可知，古聖先賢對於這個很重視。釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡面把言語擺在第一，「善護口業，不譏他過」，擺在第一；第二才「善護身業，不犯威儀」，「善護意業，清淨無染」，這是身口意三業。我們的思想見解屬於意業，如果錯誤了，要依聖教指導把它修正過來。千萬不要懷疑這個經裡面講的不適合於現代時代，這三千年前講的，戒律不適合現在人的生活規範，那你就錯了。
我對於這個觀念很多年才體會到，我接觸佛法是從學術進去的，跟一般人不一樣。我是老師把佛經當作一門哲學教給我的，佛經哲學，所以從學術上入門。而那個時候接受老師的觀念，把佛經看作哲學，沒有把它看作宗教。看作學術當然我們就有疑惑，這經典裡面有許多道理、真理永恆不變，我們應該接受。但是對於戒律就產生一個錯誤的觀念，戒律是一般人的生活規範，生活規範因時因地而不同。像在中國三代之禮就不一樣，三代是夏商周，有興有革。古今生活方式不一樣，中外生活方式也不一樣，所以文化不相同。這個我們只能夠接受它的精神，而不能夠依照這些文字教條我們來做，那這個就錯了！我們有這麼一個想法，而且還堅固執著以為我們的想法正確。
我跟章嘉大師三年，章嘉大師非常了不起，到以後我們學經典的時候才知道，原來佛在經典裡面講過，對於不信的人不能夠講信，對於不持戒的人不能講戒律，這是佛的教誨，為什麼？佛法講契理契機，說信、說戒律沒錯，是契理不契機！這個人不相信，這個人不能接受，你要是跟他講，他會起反感，不如不講。所以我跟章嘉大師三年，章嘉大師那個方式善巧方便，不講信，不講戒律，不提這個東西。我所喜歡的佛教的這些理論，釋迦牟尼佛一生事蹟，他給我講這些，歡喜接受。
但是每一次我向他老人家告辭離開的時候，多時候他會送我到門口，輕描淡寫的會給我說一句話，「戒律很重要」。這句話我也不在意，好像他也並不是很認真。但是這句話我在三年當中至少聽了有二、三十遍，次數很多，所以他老人家圓寂之後，我深深的反省，我跟他三年，他教了我一些什麼東西，我學到了什麼。認真一反省，這句話他說很多遍，我都沒有在意。圓寂之後，反省的時候我才重視，這話一定有道理，就費很多時間想通了。
世間這些禮儀有興有革，因時因地而不相同，佛法戒律是凡聖的一個分水嶺，人要超凡入聖，你就不能不重視這個。我是這麼一想才曉得這個東西重要，這個不應該把它當作我們三代的禮來看待，所以才肯定佛法戒律是凡聖的一個分水嶺。持戒是學聖人，不持戒那永遠做凡人，禮是凡人的，所以有興有革。這個戒不能夠更動，尤其是講根本戒，根本戒只有四條，「殺、盜、淫、妄」，真的，三千年前決定正確，三千年後的今天還是決定正確。為什麼？它是性德。
至於生活方面那些規約，我們看到那是三千年前釋迦牟尼佛僧團裡面制定的一些規矩，我們現在生活方式不一樣了，很多是用不著了。我們曉得根本戒永遠不能夠改變，「淨業三福」是戒條，「三皈」是戒條，叫三皈戒；在家出家四眾所依的五戒是屬於根本戒，五戒「殺、盜、淫、妄、酒」，這個不能夠不知道，不能夠不遵守。戒是防非止過，它的功能在此地，幫助我們得清淨心，幫助我們開智慧。所以戒是修學的手段，「因戒得定」，定是我們修學的樞紐，「因定開慧」，慧是我們修學的目的。你要沒有前面的戒定，智慧不會開，煩惱習氣把你的智慧障礙住了，道理在此地。
這麼一來，我們才知道持戒重要，念佛求生淨土，祖師大德也教我們持戒念佛，這求往生淨土，你才有把握！你要不持戒念佛，那一心不亂不必說了，功夫成片怎麼能夠得到？功夫成片尚且不能得到，那一心不亂就不用談了。我們今天確確實實把戒律疏忽了，我雖然很重視戒律，老師幾十次的提示，我總是從這個地方省悟過來，態度完全轉變了。而真正對於戒學上奠定一點基礎，還是李老師教導，讀《五種遺規》。
《五種遺規》是儒家的，特別是「童蒙養正」、「訓俗遺規」，它五種，我在這兩種方面得的利益多，這才能真正奠定三福的基礎，奠定十善業道的基礎。我再回頭，我們同學當中、道友當中，很多連十善業都沒有辦法做到，孝親尊師這個念頭非常淡薄，原因是什麼？沒有儒學的基礎，毛病出在這裡。要想補救，這才特別提倡《弟子規》的教學，《弟子規》做不到，十善業道你就沒有分；十善業道沒有分，佛法就沒有分，佛法建立在十善業道的基礎上，這個我們不能不知道。由此可知，佛法確實是以戒為基礎，你才能夠斷煩惱，你才能夠有成就。所以勸聞法勤修，這非常重要。
下面它有八行，就是第三首偈到第十首偈，「責其懈怠」，這個就是責備那些接觸到佛法而煩惱不能斷的。這是真的，我們看到太多了，不但煩惱不能斷，煩惱還年年增長。你看他脾氣很大，從他的言行你能夠觀察到，毛病脾氣沒有改，年年在增長，這怎麼能成就？佛念得再多也不能往生。所以古大德勸導我們，多事不如少事，好事不如無事，為什麼？好修行，容易提升自己的境界，這個話都是真的，都不是假的。
我在這一生當中能有一點成就，很多同修曉得我感激韓館長的恩德。韓館長在世的時候對我很凶，很少有好臉色給我看的。她走了，許多人感覺得很奇怪，我為什麼常常念她，別人不知道，我自己深受的利益我得到了。佛法最難的忍辱波羅蜜，我的布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、禪定波羅蜜都是從她那裡修的。她天天找我麻煩，天天折磨我，我能忍，我能放下。放下是布施、是持戒，我一生當中只有一個希望，天天可以讀經，天天可以跟同參道友在一起研究討論，這個她完全幫到了。
三十年如一日，我的講台沒中斷，我讀書沒中斷。所以一生不容易，不管人、不管事、不管錢，得清淨！這些事情，她都統統總管了。一般人看到的是，淨空法師可憐，被她控制了，一點權都沒有，都在館長手上。其實他不知道，我要一管的話就沒有今天了，你們想想對不對。管人管事管錢都很操心，哪裡能夠叫一生都過著清淨心！這是她的賜予，她的恩惠。我不說，很多人不懂。一個人在一生當中，到什麼地方找到這麼一個善知識來協助你，全心全力！我們自己在這個環境當中才能成就，只有親身感受才知道恩德之大。我們想想，我們同是李老師的學生，同是章嘉大師的學生，為什麼他們成就不如我？那就是他們一生要管人、要管事、要管錢，把心要操一半以上，那就非常困難了，哪有我這個樣一生不操心的。
一直到老，這是到老才有緣分，才有這個法緣，澳洲建一個淨宗學院，此地建佛陀教育協會，我在這裡只掛名，不管事。我要喜歡管事，年輕的時候就幹了，不管事是大福報！有很多人喜歡攬事，不知道沒有事情，清福不容易。清福是增長自己的德行，增長自己的智慧，增長自己的學問，雖然什麼都不管，什麼都知道。不但小團體，天下事清清楚楚明明白白，平常不必接觸，不必去過問，一接觸就明瞭、就通達，為什麼？清淨心，沒有私心，沒有欲望。有欲望、有私心就不行，生煩惱，沒有欲望，沒有私心。
我出家了，我師父給我取這個名字好！人家叫到我「淨空」，我立刻回光返照，我有沒有淨？有沒有空？有淨有空，淨是德行，空是般若智慧，這個裡面不摻雜絲毫的雜染，你說這有多大的福報！處事待人接物遵守佛的教誨，隨緣而不攀緣，什麼都好。有人說：那你不是個濫好人嗎？個人因果個人負責，我們只要自己行得正，行得端莊，為人公正，自然會感化。要用感化，不要去教訓，教訓人家不服你，要用感化。希望真正有心人，學我天天讀經，親近佛菩薩，親近孔夫子，親近孟夫子，親近聖賢。向菩薩聖賢學習，你就會成功；你不能向人學習，人是凡夫，向人學習，你出不了三界六道；向佛菩薩學習，你能夠超越十法界。這個道理你要懂。
第二段，「釋菩薩名者，名為勤首，為明前目首」，前面一位就是第五會是目首菩薩。「善示福田因果」，這個明是明瞭。目首菩薩善示福田因果，這一位菩薩，我們現在這位勤首菩薩，下面說「佛號究竟智」，這裡插了這一句佛號究竟智，「此位當須勤而行之，故名勤首」，這個「究竟智」是第五段，是目首菩薩與他相應的佛號。與正教甚深相應的，「佛號最勝智，為明勤修勝進，即得最勝智為果故」，最殊勝的智慧，前面是知道究竟智。究竟智要能夠證得，那就是最勝智。
從這個地方我們能體會到佛菩薩的德號都是表法的，正是老子所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，佛法裡面，諸位看《般若經》，《般若經》的總結：「一切法無所有，畢竟空，不可得」，哪有名相？不但名沒有，相也沒有。我們今天聞名見相，名相全是表法，這個要知道。表法就是我們現在所講的藝術的教學，現代人常講，最時髦的是藝術化。你看佛教在幾千年前，它的教學已經非常重視藝術化，真的是走在時代的前面。
現在很多人不了解，把這些藝術表法當作神明去膜拜，這冤不冤枉！害得一般社會人不知道內情的，把佛教看作多神教，真冤枉！多神教是低級的宗教，高級的宗教只有一個神，唯一真神，佛教裡面神這麼多，泛神教。他不知道佛教裡頭沒有神，佛教裡頭這些都是藝術表法，都是教學的方式。用現在教育的術語來講，就是教具，教學的工具。
譬如在中國，中國佛教裡面，代表中國佛教的四大名山四大菩薩，這四大菩薩代表什麼，不能不知道！你向他學什麼？第一是九華山的地藏菩薩，「地」是大地，「藏」是寶藏，地下有無量的資源，地上有五穀雜糧供養大地眾生，大地上這些眾生依靠它來養身體活命，你說這個地多重要！什麼人能夠離開大地生活？這不可能，所以大地是我們生存的根本依，佛用這個做比喻，比喻心，心地，藏是寶藏。心地裡面就是我們的真心，真心裡面有無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，這是寶藏，地藏代表這個。
大地這些寶藏，怎樣能把它開發出來，我們才得受用？開發的方法，《地藏經》上教導我們兩樁事情，「孝親尊師」，孝親尊師這個德行能夠開發自性的寶藏，所以地藏菩薩就是代表孝親尊師，看到地藏菩薩就要想到這樁事。我對父母有沒有盡孝，我對老師有沒有尊敬，尊師重道，有沒有？果然尊師重道，老師教導我們的東西，我們這些課程一生都要信守，就像佛經裡面所說的「受持讀誦，為人演說」，這才叫真正尊師重道。
老師教誨我們的，我們有沒有天天讀誦？讀誦不是在學那個幾年，一輩子！老師教我的四書五經念一輩子，老師教我佛教的經典也是念一輩子的，念了能不能理解？解了能不能行？行了能不能有心得？這心得就是證，信解行證，這才叫做奉事師長，這才叫做尊師重道。我們有沒有做到？不能尊師重道，就不能夠孝順父母。師道建立在孝道的基礎上，能夠尊師重道就是孝順父母。我們學佛的同修，沒有學佛的我們暫且不論，我們學佛的同修自己想想有沒有做到？真的做到了，這叫學佛，沒有做到，沒有學！
從這個基礎再向上提升一級就是「觀世音菩薩」，觀世音菩薩代表什麼？大慈大悲，救苦救難。世間苦難的眾生太多，最大的苦難是什麼？最嚴重的苦難是什麼？沒有慈悲心！沒有慈悲心就是我們現在講沒有愛心，這是所有一切苦難的根源。觀世音菩薩代表這個法門，提倡人要有愛心，人要懂得自愛。愛心頭一個是懂得自愛，自愛是什麼？要重視自己的道德學問修養，也就是要知道自己念念要回歸本性，本性本善。
《起信論》裡頭所說的，「本覺本有，不覺本無」，所有一切煩惱習氣我們本來沒有，本來沒有的，當然可以斷，本來有的，當然可以恢復，這才叫自愛。斷煩惱、修六度四攝、恢復本性，自愛。自愛而後才能愛他，愛他是幫助別人恢復本性、恢復本善，教學！所以古人講：「不學則不智，不教則不仁」，自行化他，這是我們本分所做的工作，觀世音菩薩表這個法。所以地藏跟觀音在我們學習上從開始到圓滿，兩尊菩薩代表了。
另外兩尊菩薩，文殊、普賢，也非常重要。文殊代表什麼？代表智慧，用現在的話來說，代表理智。我們從開始學習到最後的證果，可不能用感情，要用理智。文殊菩薩教我們用理智，始終要養成理性，對人對事對物不能感情用事，在現實環境裡面要識大體，沒有個人的利害。個人得失利害要放下，有個人得失利害決定墮落，你的道業不能成就。沒有個人得失利害，要顧大體，大體是什麼？大體是一切眾生的福祉，幫助一切眾生覺悟。
佛法教學總的目標方向就是破迷開悟，離苦得樂。先幫助自己，自己成就再幫助別人。沒有自己，所以念念想到一切眾生，想到幫助一切眾生離苦得樂，決定沒有妨害。「學為人師，行為世範」，要做出很好的模範給大家看，這就是教化眾生，這就是幫助眾生。儒家講的是「止於至善」，至善就是破迷開悟，離苦得樂。所以一定要有理智，不能有感情，大公無私。
最後，「普賢菩薩」代表實踐。普賢的願，你看看他名號，希望天下之人一切眾生各個都是聖賢，普賢是實踐。從自己本身做起，自己本身能夠做到聖人、做到賢人，幫助一切眾生都成聖成賢，那你的功德才圓滿。你自己成就了，眾生沒有成就，說老實話，不算成就。成就人才是成就自己，成就自己一定無條件的成就別人，這個就對了。四大菩薩代表這四個意思，你要把他當作神明去看待、去膜拜，求他保佑，你就完了，哪有這個道理！諺語所謂「泥菩薩過河，自身難保」，他怎麼能保佑你？他的相、他的名號時時刻刻在提醒你，讓你步步都走在正道上、覺道上，不至於走入歧途，不至於迷失方向，是這個意思。
所以佛門裡面所有諸佛造像、名號都是代表性德，性德無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，用一個相、一個名號沒有辦法代表出來，所以用很多很多的名號。像我們世間一個人，這個人多才多藝很能幹，你看名片拿出來，頭銜一大堆，甚至一面還沒有，還要做兩面。你看出什麼，佛就表這個意思，其實他是一個人，這個道理要懂，你就不迷信了。菩薩形象多、名號多，代表修德，一個是代表性德，一個是代表修德。自性是本有的，但是你要不修，你就不能證得；一定要靠修德，你才能夠證得，證得你的性德，是這種意思。佛教裡頭絕對沒有迷信，所以你要真正通達明瞭，寺院庵堂你去轉一圈，準定你覺悟了，為什麼？全部在說法，全部都在教學。不要用言語，用藝術、用美術、用雕塑、用繪畫、用音樂，這些都是教學的工具，還包括建築，宮殿建築都是表法的，都是有講究的。
佛菩薩面前所有一切供養統統是表法，全部是教育，你這個味道就嘗了。燃一炷香，香代表信，代表戒定，戒定真香；代表五分法身，戒定慧，解脫，解脫知見，它表這個。你只要聞到香、看到香的時候，你就會想起戒定五分法身，它提醒你。佛前面供一杯水，水代表自性真心，清淨沒有染污，平等沒有波浪，看到這杯水就想到我的心要清淨，我的心要平等，不是給佛菩薩喝的。提醒我們心要清淨、心要平等，這個意思。旁邊點著蠟燭，蠟燭代表什麼？你看蠟燭燒，燃燒自己，照亮別人。我們今天講的犧牲奉獻，勤奮工作為社會為大眾，不為自己。你看看哪一樣不是在那裡教學？供花，花代表因，花很美，表示因很善，善因結善果。供果是代表果報，善因善果，惡因惡報。
所以造一個佛堂，造一個佛殿，教學，用現在的話來說，佛教的博物館，裡面是教學的，你到裡面去參觀遊覽開智慧，懂得許多道理、許多的事物，這哪來的迷信？所以這是最勝智，教我們「勤修勝進，即得最勝智為果」。你看最勝智佛，就在名號上，你能夠勤奮、勇猛精進，你就能得最殊勝的智慧。勤修，勝是殊勝，進是進步，我們平常講勇猛精進。
最後第三「配隨位因果者，還以本不動智佛為因，最勝智佛為進修之果」，這一段很重要，最後給我們提示，不動智佛就是我們的本性，不是從外面來的，只要你的心不動，智佛就現前了。所以佛法的修行，八萬四千法門修什麼？修禪定，統統修的是禪定。不是禪宗修禪定，其他的不是，那你完全搞錯了。
八萬四千種不同的方法都是修禪定，禪定就是不動，不動就是智佛。不動是禪，智佛就是般若波羅蜜，不動就是禪定。六波羅蜜裡頭最後的兩條，「禪」是不著相，「定」是不動心，要用我們現在普通話來講，不著相就是決定不會受外面境界的影響。你自己這個心做得了主宰，花花世界沒有關係，在這個裡頭一切不影響，自己內心如如不動，能夠做到這個，這就是有智慧了，這就叫不動智佛。用這個為因，達到最殊勝的智慧，這是我們勇猛精進的果德。好，今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:43:19)
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