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大方廣佛華嚴經 （第一三三六卷） 2004/11/11 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1336
諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首，清涼大師《疏》裡面的第二段，「別對諸不相知，及通前難者」。這裡面有幾個小段，第一小段流水比喻，第二小段大火比喻，第三小段長風比喻，我們今天從第三小段看起。「次以長風喻前因緣，答前好醜，遇物鼓扇，現諸相故」。清涼大師在此地告訴我們，這個比喻只說一對，這個一對就是「因不知緣，緣不知因」，來答前面問到種種差別裡面有好醜，就是心性是一，為什麼見有好醜？
這也是屬於正報，正報裡面有善、有惡，三善道是善，三惡道是惡，各有好醜不同。在這個比喻裡面答覆的是現前眾生所受的報，有這種差別是由於業緣不同，所以他得的滿業不一樣。就如同風，長風一樣，風鼓動這些物相，風向東吹，樹木花草都偏在東面，風向西吹，樹木花草就偏在西面，用這個比喻來比喻受報業緣不相同。前面有說過，譬如我們以善心、以善行對待一切眾生，果報就是善的。前面給我們舉例子，一個人的心善、行善、持戒、積德，他的相貌就好，身體就健康。如果這個人平素惡習氣很重，貪瞋痴很重，常常發脾氣，他的相貌愈來就愈差。這是中國人常講「相隨心轉」，心就是念頭，相跟著念頭轉。你的心清淨、行清淨，你相貌就清淨，身體就清淨；心地慈悲，行慈悲，相貌就慈悲，真的相隨心轉。
於是世出世間法，在從前，現在的情形我不太知道，我讀這些古書，古人對這個很重視，特別是做主管官，多少他對於人相都有一點研究。為什麼？他要用人。從相貌、從言語、從行動的態度，能夠辨別一個人的清、濁、善、惡，能辨別得出來！對於他用人是很重要的參考，特別是做主官的。中國從前這些帝王大臣對這個都有研究，不但命相，陰陽五行都研究，這裡頭確實有學問。我們雖然不居領導人的地位，我們今天要修養自己，知道淨，清淨、善良對自己的品德修養很重要，對自己一生的幸福更是關鍵的所在。
一個人在世間不怕吃虧，也不怕上當，古人所說的吃虧是福，這個話有道理。我們學了佛之後，對這句話更有深刻的體會，福在哪裡？業障消了就是福！世間人這個概念很淡薄，可是修行人要談到消業障，比一般世間人要深刻得多。都知道業障很重，天天在這裡讀經、念佛，求懺悔，消業障，業障有沒有消了？好像沒有什麼效果。雖沒有效果還是做，自己總是覺得什麼？做比不做好！形式上還是要做。業障要真正有效的消除，是你要知道什麼是業障，然後努力去學習，後不再造，業障就消了。所謂是改往修來，過去這些不善的習氣毛病要改。
佛在經教裡面教導我們的標準，我們不必多，抓到幾條，你要認真去做，一生受用不盡！最基本的教條，十善。第一個不殺生。沒有學佛之前不懂這個道理，看到別人殺生，很平常的現象，為什麼不能殺生？學佛之後明白了。世間天災人禍的根源在哪裡？佛給我們講，根源在殺生吃肉。初學佛的時候聽到，縱然不否定，依舊不重視，認為這只是佛勸人行善的一句話，哪有什麼果報？你看天天吃肉的人，他也沒有得什麼惡報，天天殺生的人，好像他還發財了。這都是我們一時粗心大意，你沒看得出來。如果你要是細心微密觀察，你會看到果報真的就在現前，正是所謂不是不報，時候未到。他殺生吃肉，所以說他正在行好運的時候，這些冤親債主沒離開他，在他四周圍不碰他，等待機緣，等待你的好運享盡，他就來找麻煩。在什麼時候？你特別留意，他在臨命終之前，你看他現的果報，殺豬的，他的動作、聲音就像豬，殺雞的，動作、音聲就像雞，這個時候你看到了。
古書上有記載，現前我們在環境裡面，我們周邊這些認識的人，或者不認識的人，你只稍為留意你就能看到。業因果報絲毫不爽，常常存心害人的人，到最後不免被別人陷害，果報恆如是。善行的人，吃虧、上當不計較，當時好像真的是吃虧、上當，後果都是好的。在中國從前人常講，我也聽到耳熟，四十歲之前，你的面貌好醜是過去生中的業報有影響；四十歲之後，你的容貌，你的身體，我們講身體的強弱、健康狀況要自己負責。這個話說得很有道理，沒學佛之前聽到的時候不深刻，學佛之後是愈想愈有道理。
四十歲之前，我們中國一般人講先天，四十歲之後是後天，先天受前生業力影響，大概到四十歲，那影響力已經沒有了。四十歲以後，就是你這一生當中，你從出生到四十歲，這麼長的時間當中你所造的業，在你後半生當中，果報就現前。這個果報在佛法裡面講，叫花報，好像植物先開花後結果，花報。果報？果報在來世。如果這一生當中花報好，那肯定果報殊勝；這一生當中花報不好，肯定果報也不好。所以從四十歲以後，看到你的容貌，看到你的舉止，看到你的健康跟生活狀況，斷定你來生在哪一道，善道跟惡道清清楚楚、明明白白。有德行的，有福報的，肯定人天福報；沒有德行、沒有福報的，很多！
我們看到許多人，我在年輕的時候，看到我們長一輩、老一輩的，在少壯的時候飛黃騰達，做大官，發大財，享受人間富貴，我們見了很多。可是到晚年，年歲大了，退休了，退休之後沒有幾年，退休當然他還有些積蓄，他不在位了，這個錢或者是投資，或者做生意買賣，沒有幾年全賠掉，過窮苦的日子。當年有權有勢的時候，家裡傭人五、六個，一呼百應，出門前呼後擁；到晚年的時候，家裡一個傭人都用不起，自己要上街提個籃子去買菜，親戚朋友沒有一個上門來的。我們看到這個現象我們就曉得，晚年沒有福報。年輕時候沒有修，得志的時候沒有好好去照顧別人、去幫助別人、去方便別人，到你的權勢失掉之後，沒有人理你！這種事情只要我們稍為冷靜細心觀察，時時刻刻你都見到。
所以，我們在歷史上，讀歷史，你看明理的人，懂得積德修善的人，他退休了，地位、權勢都沒有了，所謂告老還鄉，回到故鄉去養老，還受到地方人的尊敬，大家把他看成長者來看待。這就是他在有權有勢的時候，他知道幫助別人，他知道方便別人，知道行善積德，晚年退休之後果報現前。雖然沒有權勢，依舊有很多年輕人喜歡接近他，向他老人家請教，義務的來照顧他，現在我們講義工。我們知道這種人他的來生果報一定好，決定不失人身；如果他要是念佛，要求生淨土往生極樂世界，不難。
昨天東天目山齊居士打個電話給我，告訴我，前天他們山上有位老人往生，預知時至，瑞相很好，大家都受了感動。前兩、三天，這個老人跟她聊天，說這個世間太苦，他想走了。齊居士還告訴他，假如這世間沒有什麼緣分，早點走是好，沒有什麼值得留戀的。這個老人就向齊居士要一個房間，打掃乾淨，他在那裡往生。齊居士真的就替他準備了，人一點病都沒有。房間跟他準備好了，他搬到裡面去住，上午搬進去，下午兩點鐘，他就走了，還留了遺囑。山上大眾念佛送他，兩天之後，身上完全是軟的，坐著走的，預知時至。他們山上這些年來有十幾位往生的，清清楚楚、明明白白，沒有生病。
他打電話告訴我，好事情，這是證明這個道場的成就。道場的興旺、成就，不是說你香火盛，你這個地方人眾多，不在此地。在你這個地方，真正修行人有多少？如理如法！開悟的有多少？證果的有多少？往生淨土是證果。這也是在大眾當中，給大家現身說法，告訴大家這個法門是真的，不是假的。齊居士告訴我，這麼多年來，過去還有一位是站著走的。
我們學佛，目的在哪裡？不是在這一生求名聞利養，貪圖五欲六塵，那就錯了，這個罪過非常嚴重。你出家，你的生活起居接受的是十方供養，這十方大眾供養你，憑什麼？希望你修行真有成就，他們得福。我們自己修行沒有成就，那就是古人講的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我在年輕的時候，跟李老師學佛，老師常常教導我們，尤其是出家之後，老師多次提醒我。說古大德說的，「只怕沒有道，不怕沒有廟」，老師這個話提醒我很多次，告訴我出家修道要緊，要有道。出家不要天天想廟，如果你的念頭想建個道場，經營一個道場，錯了。那怎麼樣？那就變成佛店，這個話很難聽，你開佛店！開佛店，違背了道，哪有不墮三途的？不要以為這是無本的生意，好做，又不要納稅，經營這個生意，作威作福，不得了，罪過不得了。你要知道釋迦牟尼佛一生沒有建過廟，我們學佛，釋迦牟尼佛是我們的榜樣。
佛陀在世當年的生活很簡單，樹下一宿，日中一食，不求人！心地清淨，沒有名聞利養的念頭，沒有是非人我的念頭，沒有貪圖享受五欲六塵的念頭，身心清凈。所以每天吃飯，一餐飯就夠了，到外面去托缽。晚上休息，找棵大樹底下盤腿打坐，就休息了。這是世尊當年在世的生活。後來，我們用現在的話來講，講經說法，教化眾生，名氣愈來愈大，得利益的人多，對釋迦牟尼佛產生了崇拜、尊敬，樂意接受他的教誨。這個傳開出去之後，居然那些國王大臣也來向釋迦牟尼佛請教。佛是慈悲，心地慈悲平等，一視同仁的教誨。這些國王大臣、長者居士紛紛的邀請釋迦牟尼佛到他們居住的城市，或者是鄉鎮，去講經說法。他們自己有花園、有別墅，把這些地方提出來供養釋迦牟尼佛。
你們看《彌陀經》，祇樹給孤獨園，那是個很好的環境。給孤獨長者的花園，本來是祇陀太子的，給孤獨長者向太子把這個花園買下來。太子跟他開玩笑，因為他有錢，他說你要買我這個花園，行，你用黃金鋪地，你鋪多少我賣多少給你。給孤獨長者真的把黃金搬出來鋪地，感動祇陀太子。所以才問他，你要我這個地方幹什麼？想禮請釋迦牟尼佛到這個地方來講經說法教化眾生。他說他是什麼人，你能夠這樣子來對待他！他把釋迦牟尼佛介紹給祇陀太子，祇陀太子就提出條件，我們兩個人請。給孤獨長者不幹，我要功德我一個人做。祇陀太子就說，那好，你黃金可以鋪地，地是你的，地上樹木花草還是我的，那我把這些樹木花草統統砍光。那就沒有意思了，所以這是兩個人合夥。你要曉得這個庭院、場所，主權是給孤獨長者的（我們今天講所有權）。請釋迦牟尼佛到這個地方來弘法利生，佛住在這個地方，佛有使用權，給佛使用，佛沒有所有權，所有權是給孤獨長者的。這是釋迦牟尼佛當年在世給我們做出的示範。
我們出了家，如果道場所有權還是自己的名字，你沒有出家，你還是有個家，你出了那個小家，換了個大家，那哪裡叫出家？所以，真正如法的道場叫十方道場。佛法傳到中國來之後，一般道場多半是國家建的，地方政府建的，地方仕紳建的，用來供養出家人清修，叫十方道場，不是供養某個人的。經營管理這個道場，到後來是出家人自己來管理。最早期，出家人自己不管理道場，只是在這邊講經教學、指導修行，這點我們要懂。所以我在這一生當中常常提到，希望我們佛門四眾弟子要知道過去諸佛菩薩、祖師大德，他們為我們示現的規範太好了，斷我們的貪心，除去我們的煩惱習氣。
在今天這個社會，建道場，我是希望在家同修，你有力量一個人建，可以，你邀集幾個人一起建，也可以。你們組織一個董事會來管理，來管理這個道場，道場的所有權屬於董事會的，禮請出家人來主持這個道場，在這個道場教學，這是很如法的，出家人接受你的禮請。譬如說禮請，中國古時候叢林的規矩任期是一年，現在我們可以任期聘請三年，一般都是這樣的。三年你做得很好，我們再繼續請你住持道場，做得很如法，我們就三年一屆、三年一屆來請你，你在這裡教化眾生！如果教得不如法，期滿之後我們就聘請別人，這個好。使什麼？出家人念念在道上，對於控制這些財產、這些事務、佔有的念頭都沒有了。住在這個道場期間，認真辦道，這個好。
現在道場大了，裡面都是鬥諍堅固，他到這裡來出家，為什麼？他不是來學道的，他看到這裡產業很多，目的是來繼承這個產業的，來享受的，哪裡是修道？所以世尊一生不建一個道場，那個用意很深很深。自己真的跟眾生沒有緣分，縱然有道，沒人知道，這時候怎麼辦？古時候一般都到深山人跡罕至的地方，搭個小茅蓬，修行！很多是一個人，有的時候有兩、三個志同道合的。小茅蓬是自己動手建，山上砍幾棵樹，架子搭起來，上面蓋茅草，旁邊有些用籬笆做牆。有這些工具的時候做土牆，找幾塊板子可以做土牆，自己動手！搭個小茅蓬，兩、三天的時間就搭起來了，安心辦道。生活，就地種點番薯、地瓜之類，種點青菜，他就夠了，於人無爭、於世無求。
像這樣的修行人，祖師大德裡頭很多，德行真的年年月月向上提升。被這些人發現，這真的是大德，於是來請教的人愈來愈多，自自然然有這些信眾幫他建道場。為什麼建道場？方便信徒來請法！信徒多了，多半是利用假期，想到山上來住幾天，有的住兩、三個月，到這邊來聽經、聞法，到這個地方來參禪、念佛。這個寺院庵堂不是自己去化緣來建的，自自然然形成的，絕不妨礙道心，不妨礙道行。
我們講到這個地方，滿業的果報總要曉得。起心動念要知道利益眾生、利益社會，務要使這個利益要擴大、要久遠。利益裡頭什麼最重要？幫助一切眾生覺悟，這個最重要。在從前古人常講，「一世勸人以口」，每天講經說法，來聽經的人，你天天勸他，這是當時。「百世勸人以書」，著作、寫書可以流傳給後世，可以流傳給遠方，這用書。現在科學工具發達了，有比書更方便的，現在的網路、電視、衛星電視，現在所講求的是遠程教學，這麼好的工具，我們要利用。所以在今天你要行善，你要積德，真正能夠落實，小小的攝影棚就夠了。
當然網際網路現在方便，衛星電視還是不容易，但是，我們把自己學到的東西，自己修行心得，利用錄音、錄相把它錄下來。現在做光碟，光碟能夠保持長久，只要不碰壞，因為它不怕熱，也不怕冷，不像從前錄音帶、錄影帶，溫度高了或者潮濕了，它會變形，它的音聲、影像會失掉；現在光碟不會，只要不要碰到、不要把它破壞掉就行了。價格低廉，流通這些東西比書便宜，比印書便宜，大量從這上流通，你就能幫助許許多多人。所以，幫助一切苦難眾生，最重要的是幫助他覺悟，幫助他明瞭。
在這品經裡頭，「菩薩問明品」，前面跟諸位提到過，無論是哪個宗派，只要是學佛的人，一切大乘教初發心的菩薩，信心從哪裡建立？就從這品所說的「十甚深」建立。這十甚深你都明白了，搞清楚了，你的信心不但能生起來，堅定，堅定的信心，你就生起願心。所以，這品經在十信位開始講，很有道理。我們今天常說信心生不起來，願心發不起來，甚至於我們常常講，我們要愛人，愛一切眾生，可是愛心生不起來！明白宇宙萬有的真相，你的信心就生起來，你的願心也就會生起來。現在時間到了，這段我們就講到此地。
諸位同學，我們再看最後的這段，「次以地界亦喻因緣，答前苦樂，展轉因依，似輕重故，又喻前境智，答前諸根隨種所生，根等異故」。地界，第四個比喻，這是地的比喻，這裡頭答兩樁事情，一個是答苦樂，一個是答覆境智。緣起甚深裡面十事五對，我們必須要記住，然後才知道它前後所講的，講得很多，而且彼此有很多都關聯的，知道他是在講什麼。
苦樂跟境智也都是正報，前面第四對所說的「因不知緣，緣不知因」，第五對所講的「智不知境，境不知智」。智就是八識每個識裡面所講的見分，境是八識的相分，這裡面先答的是苦樂，後答的是諸根，就是受生有同異種種差別。清涼大師在註解裡面告訴我們，「善因樂果，惡業苦報，苦樂多種，如地輕重」，這是第一個比喻。第二個答前諸根，諸根有兩個意思，有兩種不同的根，一種是物質的，六根，眼、耳、鼻、舌、身，前面火喻已經答覆了。此地講的是另外一種根，佛法裡面講五根，信、進、念、定、慧，在這個地方是用地喻來答。「地雖是一，隨種生芽，心性雖一，隨報成異，故信進等，各各不同」，「等」就是底下的念定慧，各各不同，我們講的五根。根是講兩種，一種是身體的根，一種是佛法裡頭所說的五根五力，說的是這個根。這是用地，地前面比喻裡頭說過，它有任持的意思，妄為真所持。
心性是能持，信進等根是所持，所以用地來做比喻。兩重比喻，前面是比喻苦樂，這講得很多，善因得樂果，惡因得苦果，前面說得很多。佛法確實是大慈大悲，總是不厭其煩，一遍一遍給我們說。像這段經文，在《六十華嚴》，《六十華嚴》有註解，賢首國師的，清涼大師的師父、老師。賢首國師有註解，叫《探玄記》，賢首國師註得簡單，李長者在《合論》裡頭就更簡單。清涼大師註了這麼多，為什麼？他註得是有道理的，知道一切眾生根性利的少，根性不利的人多。根性愚劣還是有救，用什麼方法？長時薰修，不斷的跟他講，時時刻刻提起，於是他才有印象，印象不深。要有深刻的印象，要提多少遍？古人的標準是千遍，說「讀書千遍，其義自見」，清涼大師還沒有到千遍。
我們初學的人，中下根性的人，不要怕麻煩，怕麻煩怎麼樣？不能成就，決定退轉，決定墮落。雖然一般人常常講，老生常談，是的，老生常談用意可是挺深的，不能不知道！像我們前面所說的，無論出家、在家都要把修道道業放在第一。四眾弟子要曉得，為什麼從前的人成就多？現在的人，學佛的多，成就的不多，原因在哪裡？不能不知道，原因在放不下！放不下自私自利，放不下名聞利養，放不下貪瞋痴慢，放不下貪圖五欲六塵的享受。所以不要說別的，三皈、五戒、十善做不到，這就不能說是學佛。學佛最低的限度，三皈、五戒、十善要做到，這才算是個佛門弟子，剛剛入門的弟子。這要是做不到的話，門都沒入！
所以我們到佛門裡面來，無論在家、出家，你是來幹什麼的？你的目的何在？有人清楚，有人糊塗，你問他，他什麼都答不上來。有人明瞭，明瞭是明知故犯，罪業不輕。在一個道場共修、共住，你多念念《地藏菩薩本願經》你就明白了。起心動念、言語造作，如果與道不相應，那就是惡業；惡業一定感惡報，而且這些惡報報得還挺快，不多時日你就看到了。只是不少的人，雖然看到，依舊麻木不仁；有的人看到之後，豁然驚覺一下，可是過幾分鐘，或者過幾個小時，忘掉了，這個情形你就能體會到業障深重，喚不醒！
我自己不是上根人，中下根人，千遍萬遍才喚醒，不能像古大德聞一知十，一聞千悟，那是上根人。我們總是要千錘百鍊，天天讀經，天天跟同學們在一起學習，五十三年沒有中斷。而且還真正遵守老師的教誨，雖然沒有百分之百的做到，真正落實做到也有百分之六、七十，才有這麼一個樣子。愈清楚，愈明白，放下就愈多！妄想、分別、執著這煩惱習氣，一年比一年少，心地一年比一年清淨，智慧一年比一年增長。尤其功夫得力之後，這種境界非常明顯！身住在這個世間，為眾生不是為自己，兩樁事情住世，第一個是為苦難眾生，第二個是為正法久住。如果沒有緣分，這兩樁事情都無能為力，那就要早日求生淨土，對這個世界沒有絲毫留戀。這才算覺悟！有絲毫留戀，就是造業，就是造罪，怎麼能不墮落？這種警惕，高度的警覺，得來不容易，我自己經驗當中長時薰修而得來的。
最近這幾年深深體會到，儒家講的人性本善，「人之初，性本善」，佛家講「一切眾生皆有佛性」，深深體會到！為什麼本善變成不善？為什麼佛性完全迷失掉？迷惑顛倒。佛性是覺性，不覺了，迷而不覺，變成這個樣子。為什麼古時候人覺悟的人多，現在的人，找覺悟的幾乎找不到？這樁事情不能不細心觀察，探究根源。讀了《童蒙養正》，多少有點啟發，知道什麼？這一個世紀，在這個世間教育上疏忽了。古代最重視的童蒙教育，小孩會走路、會說話這一天就開始教，認真要教他。他還不會走路，他還不會說話，他耳朵也會聽，眼睛也會看，用暗示的。就是說凡是不善的、凡是不如法的，不要讓嬰兒看到，不要讓他聽到。所以古人這個教育從胎教開始，這叫什麼？這叫扎根。
在中國，童蒙教學的教材很多，《禮記》裡面有「曲禮」、有「內則」、有「少儀」。可是在最近，大概在一千年期間之內，中國教童蒙流行最廣、最普遍的，要算是《弟子規》跟《三字經》，這兩種流通的最為普遍，兒童沒有不學的，沒有不讀的。《弟子規》是德行，《三字經》是常識，用佛法來講，一個行門，一個解門；《三字經》是解門，《弟子規》是行門，解行並進，從小扎根。所以長大了，無論是世法、是佛法，他很容易做到。像佛門講的三皈、五戒、十善，很容易落實，一點都不困難，他有根。
現在我們修學會這麼樣的困難，三皈、五戒、十善做不到，原因在哪裡？我們從小沒有扎這個根；換句話說，從小就養成了不善的習氣。現在已經長大了，壞習慣養成了，要想把這個習慣改掉，太難太難！可是從小養成的這些習慣，就是我們這一生當中苦樂果報的根源。這是我們講到這段經上，諸根缺滿、同異的根源，關係太密切了。我們學佛，很多人志向並不高，並不想作佛。學佛的目的何在？希望改造自己的命運，像了凡先生一樣，好事，是值得讚歎的。你要想真正改造命運，也要懂得這個道理，你還是要斷惡修善，不從這個地方下功夫，你的命運改不了。所以，改造命運從哪裡開始？從《弟子規》開始。這幾年來我們特別提倡，常常在說，希望大家懂得這個道理，知道這個事實真相，我們小時候疏忽了，現在亡羊補牢還不算晚。
不能說這是兒童讀的，我們現在這麼大的年歲，我們還學這個？我快八十歲了，我還是要學這個。為什麼？小時候沒有好好的學，沒有認真的學，這是我們環境的關係。我十歲的時候盧溝橋事變，中日戰爭爆發，十四歲就逃難，就離開家庭，自己要照顧自己。這就是小時候學的東西沒有扎根，天天在戰爭過著流亡逃難的生活，一生沒有過過安定的生活。學佛，出來講經弘法，也有四十多年，我想了一想，每個地方我居住能超過三個月的不多，不到三個月又要換個地方，這個對我來講有好處。為什麼？家的念頭沒有。哪裡是家？我們過的是游牧生活，沒有家，沒有道場。每年，現在還是這樣的，哪個地方邀請就要到哪裡去，並沒有固定在一個地方。
這個道場的建立，我講得很清楚，是韓館長往生之後，我們離開華藏圖書館。有很多人自己已經有安身立命修道的處所了，很好，我們歡喜讚歎。還有沒有的，跟著我在一起流浪的，這才建這麼一個道場，讓你們能夠把心安定下來，在這裡辦道，修行。道場雖然不大，一切設備齊全，這是你們大家的福報。這種機緣真的也是百千萬劫難遭遇，不容易。我當年學佛的時候，沒有這麼好的緣分，想得到一本經書不是那麼容易事情。哪裡像現在設備這麼齊全，圖書室裡有十種不同版本的《大藏經》，我學佛的時候到寺廟裡頭抄經。我們雖然是不多，但是也有十種不同版本。世間法裡面，我們有《四庫全書》，有《四庫薈要》，有《圖書集成》，這是大部的。中文的圖書也相當齊全，你們要好好在這利用，哪有不成就的道理！所以，福報自己要能夠認識，自己要能夠抓住，決定不能空過。你們想想看，離開這個地方，到其他地方有沒有這樣完備的設備提供給你使用。
清涼大師講到這個地方是一個段落，為我們解答了文殊菩薩在前面所問的問題。問題有十事五對，就是問心性是一，為什麼會有種種差別？種種差別裡面，善趣惡趣是一對，這說的是依報；諸根，這是講的正報，有滿有缺，不論是三善道、是三惡道都有；第三個問題，受生同異，這是講的是依報；第四個問題，講的是端正醜陋；第五個是講苦樂，這也是屬於正報，總不外依報跟正報，引業跟滿業。提出這個問題。
又怕一般一些錯誤的見解，乃至於引經據典把這個問題圓融的解答，文殊菩薩又說出十事五對，那就是「業不知心，心不知業」，「受不知報，報不知受」，一直到第五對「智不知境，境不知智」。這個問題我們現在人常講尖銳，最尖銳的問題。覺首菩薩答覆是先答覆十事五對，就是答覆「業不知心，心不知業」，到「智不知境，境不知智」，前面這個五首偈，從第二首到第六首，我們讀完了，答覆這個問題。前面所說的種種差別？裡面有善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同，後面第七首到第十一首再答覆這個問題。清涼大師註得很詳細，這是講的緣起甚深。
學佛的同學，無論你是學大乘、是學小乘，宗門、教下，顯教、密教，信心、願心都從這個地方建立。我們現在在這裡常常感慨的是道心，實在說，道心還是建立在信心的基礎上。什麼叫道心？佛教導我們，我們為什麼做不到？我們也知道遵守佛的教誨決定有好處，違背佛的教誨沒什麼好處，為什麼做不到？為什麼還是常常相違背？我們知解不透徹。這一品經文講十種甚深，是屬於解門，解而後起行，信是依解而生的，行也是依解而生的；解得不夠透徹，信心生不起來，道行更談不上！所以日常生活當中處事待人接物，依舊是隨順煩惱習氣，麻煩在此地。
我們看文殊跟十首菩薩，他們在此地示現表演，我們看了之後，能體會到哪個層次的深度？能體會多少？這是我們學東西能不能得利益，得利益淺深差別也在此地。學東西不能不認真，不能不細心。明白之後，最重要的要落實到自己日常生活當中，工作、處事待人接物用上了，就沒有白學。把過去所有一切錯誤改正過來了，真修行，真得利益。解幫助行，行又幫助解，解行相輔相成，這樣不斷提升自己的境界，契入佛境界。末後有幾句話是這段的總結，「上來總別，並答釋成中，以何因緣各不相知竟」，這是總結。前面有總說、有別說，都是答覆十事五對為什麼各各不相知。
往下這是第二大段，也有五首偈，從第七首到第十一首，我們把這個文念一遍。「第二五偈，答前設難」，這個要注意到，前面就是講的「心性是一，云何種種差別」，這句是總說。下面也說出了五樁事情，這個在經文裡面，這五樁事情我們念一念，「所謂往善趣惡趣」這一樁，「諸根滿缺」這第二，「受生同異」這第三，「端正醜陋」這第四，「苦樂不同」這第五，前面「設難」就是這五樁事，現在後面這五首偈子答這五樁事情。「文分為三，初三偈正答前難」，就是第七首、第八首、第九首，這個三偈正答。「次一偈（就是第十），釋成前義」，這再解釋。最後一首偈，第十一首，「拂跡入玄」，這才真正圓滿。
我們現在看這三段裡面第一段，第一段有三首偈，「今初先明大意，次正釋文」，這又分為兩段。今初，這是跟我們講段落，先說大意。「前問有三重，今此三偈，一一具答上之三問，謂第一直爾問云，既有種種，何緣不相知」，這個問題前面「五偈答竟」了，就是第二偈到第六偈答完了，我們也通過這個學習，告一個段落。
下面說「既不相知，何緣種種」，這進一步，既然一切諸法都各各不相知，為什麼會有這些諸法生起？「答有四因」，這個四因我們要記住。第一個「妄分別故」，大乘經教裡頭常說，一切法從心想生，心想就是妄分別，妄想！妄想、分別這是第一個因。第二，「諸識熏習故」，諸識是講的八識，八識我們也會略略的要談到四分，相分、見分、自證分、證自證分，八識統統有四分。第三，「由無性不相知故」，薰習一定是無自性，一定是不相知。如果它有自性，自性是自體，一切法沒有自體，所以它不相知；它彼此互相能薰習，我們講影響，佛法裡講薰習。最後「真如隨緣故」，這個非常重要。一切法從哪裡來的？平常拿《華嚴經》上講的兩句話，說這一切諸法從哪來的？「唯心所現，唯識所變」，真如隨緣是唯心所現，前面三句都是唯識所變，後面這一句是唯心所現，心現識變。
我們看看後面覺首菩薩這五首偈，清涼大師還是有很詳細的說明。清涼大師等於說是幫助我們導讀，他要不是這樣來指導我們、引導我們，這五首偈我們看了之後似懂非懂。似懂非懂很難得利益，真正得利益是真的把它搞清楚、搞明白，真清楚、真明白，跟諸位說是初信位的菩薩了。我們今天就像前面跟諸位說過的，不能證得初信，但要有初信的見解。就是像智者大師給我們示現的，信解同佛，煩惱習氣沒斷，念佛求往生，五品位是決定有把握的，這就不錯了，它確實能幫助我們。今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:13:54)
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